Hội nghị thường niên 2023, Phần 6: Làm sao Đức Chúa Trời không lên án cơ quan chủ quản vì họ liên tục nói dối?

Đến bây giờ, tất cả các bạn đều phải biết bắt đầu từ ngày 1 tháng XNUMX^st của năm nay, Hội đồng Lãnh đạo của Nhân Chứng Giê-hô-va đã bãi bỏ yêu cầu người công bố của hội thánh phải báo cáo hoạt động rao giảng hàng tháng của họ. Thông báo này là một phần của chương trình họp thường niên năm 2023 vào tháng XNUMX này chỉ có những JW có đặc quyền tham dự. Thông thường, thông tin được công bố tại cuộc họp thường niên sẽ không đến được tay cấp bậc và hồ sơ của cộng đồng JW cho đến Chương trình phát sóng tháng XNUMX trên JW.org, nhưng năm nay, một vài cuộc nói chuyện từ chương trình họp thường niên đã được phát hành trong chương trình phát sóng tháng XNUMX.

Trong trường hợp bạn chưa thực sự thấy Samuel Herd đưa ra thông báo này thì đây:

Chúng tôi vui mừng thông báo rằng bắt đầu từ ngày 1 tháng XNUMX^stkể từ năm 2023, những người công bố trong hội thánh sẽ không còn phải báo cáo lượng thời gian họ dành cho thánh chức nữa. Nhà xuất bản cũng sẽ không được yêu cầu báo cáo vị trí của họ, video họ hiển thị hoặc lượt truy cập quay lại của họ. Thay vào đó, báo cáo rao giảng sẽ chỉ có một khung cho phép mỗi người công bố cho biết họ đã tham gia bất kỳ hình thức thánh chức nào.

Thông báo của Herd không phải là một số thay đổi nhỏ về hành chính như thường xảy ra trong các chính sách và thủ tục của bất kỳ tập đoàn đa quốc gia lớn nào. Đây là một vấn đề lớn đối với cộng đồng Nhân Chứng Giê-hô-va, một vấn đề rất lớn được chứng minh qua phản ứng của khán giả trước tin tức này.

Chà, thưa anh chị em, đây chẳng phải là một chương trình tuyệt vời sao? Đây thực sự là một ngày lịch sử trong lịch sử của Nhân Chứng Giê-hô-va.

“Một chương trình tuyệt vời”? “Một ngày lịch sử trong lịch sử của Nhân Chứng Giê-hô-va”?

Tại sao? Tại sao điều này lại tuyệt vời đến thế? Tại sao nó lại có tính lịch sử như vậy?

Dựa trên những tràng pháo tay nồng nhiệt, khán giả vô cùng vui mừng với thông báo này, nhưng tại sao?

Bạn đã bao giờ bị đau đầu dai dẳng hoặc một số cơn đau mãn tính khác không thuyên giảm chưa? Nhưng sau đó, bất ngờ, nó biến mất. Bạn cảm thấy thế nào? Bạn không hài lòng với cơn đau, nhưng bạn chắc chắn hạnh phúc khi nó biến mất, phải không?

Đối với hầu hết Nhân Chứng Giê-hô-va, thông báo này sẽ được chào đón với niềm vui vì khía cạnh nặng nề trong việc thờ phượng của họ cuối cùng đã được loại bỏ và chỉ mất hơn một thế kỷ điều đó mới xảy ra.

Một người chưa bao giờ sống với tư cách là Nhân Chứng Giê-hô-va có thể sẽ không hiểu được tầm quan trọng của sự thay đổi này. Đối với người ngoài, nó có thể giống như một thay đổi nhỏ về chính sách hành chính. Suy cho cùng, đó chỉ là một báo cáo đơn giản được thực hiện mỗi tháng một lần. Vậy tại sao tất cả lại huyên náo? Để trả lời, hãy để tôi đưa bạn đi một chuyến ngắn để tìm lại ký ức.

Khi tôi 10 tuổi, gia đình tôi tham dự khóa học 24^th phòng Nước Trời trên đường phố ở Hamilton, Ontario, Canada. Trên bức tường gần bục giảng có một tấm bảng giống như tấm bảng này, trên đó dán báo cáo hàng tháng cho hội thánh nêu chi tiết về giờ giấc, vị trí và mức trung bình của hội thánh. Nếu trí nhớ còn nhớ thì vào cuối những năm 1950, mục tiêu hàng tháng của mỗi người công bố là dành 12 giờ cho công việc rao giảng, phân phát 12 tạp chí, gọi lại 6 lần (“thăm lại” bây giờ) và điều khiển 1 cuộc học hỏi Kinh Thánh. Tại một số thời điểm, yêu cầu giờ đã giảm xuống còn 10 giờ một tháng.

Một điều bạn nên lưu ý từ các biểu đồ này là cả hai đều bắt đầu vào tháng XNUMX chứ không phải tháng XNUMX. Đó là vì năm tài chính của Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania kéo dài từ tháng XNUMX đến tháng XNUMX. Đó là lý do tại sao cuộc họp thường niên được tổ chức vào tháng XNUMX hàng năm. Hội đồng quản trị phải họp mỗi năm một lần theo nghị định của điều lệ công ty. Về cốt lõi, tôn giáo của Nhân Chứng Giê-hô-va là sản phẩm của một tập đoàn.

Tầm quan trọng của việc theo dõi các vị trí, số giờ làm việc và việc tuân thủ các thủ tục của công ty đã và đang được thực thi trong nhiều thập kỷ qua chuyến thăm nửa năm một lần của Giám sát viên Mạch—mặc dù vào những năm 1950, họ được gọi là “Người hầu của Mạch”. Họ sẽ đến để kiểm tra sổ sách của hội thánh và đánh giá tình trạng “tinh thần” của hội thánh dựa trên việc hội thánh có đáp ứng được hạn mức về số giờ rao giảng cũng như số lượng ấn phẩm được xuất bản và các cuộc học hỏi Kinh Thánh được thực hiện hay không. Nếu không—và thường là không—hội chúng sẽ phải chịu một cuộc nói chuyện “khuyến khích” dựa trên hoặc được thiết kế để khiến mọi người cảm thấy tội lỗi vì họ chưa làm đủ để cứu mạng sống.

Tất nhiên, chúng tôi luôn được nhắc nhở rằng ngày tận thế đã đến rất gần và mạng sống đang bị đe dọa. Nếu chúng tôi không ra ngoài rao giảng, những người lẽ ra đã được cứu khỏi cái chết vĩnh viễn tại Ha-ma-ghê-đôn sẽ bị bỏ lỡ và máu của họ sẽ dính trên tay chúng tôi. (w81 2/1 20-22) Chúng tôi bị thúc đẩy phải vươn tới những “đặc ân” lớn hơn trong việc “hầu việc Đức Giê-hô-va”. Chúng tôi được “khuyến khích” hy sinh phụng sự Đức Giê-hô-va. Tất cả những điều này không dựa trên mô hình Kitô giáo yêu thương mà Chúa Giêsu đã giới thiệu, mà đúng hơn là mô hình tập đoàn của Hội Tháp Canh.

Tín đồ Đấng Christ vào thế kỷ thứ nhất rao giảng vì tình yêu thương. Đối với Nhân Chứng Giê-hô-va, công việc rao giảng là về tinh thần hy sinh. Thuật ngữ “hy sinh bản thân” xuất hiện hơn một nghìn lần trong các ấn phẩm của Tháp Canh từ năm 1950, nhưng nó không xuất hiện một lần trong Kinh thánh, thậm chí cả trong Bản dịch Thế giới Mới. Nghĩ về điều đó!

Tôi mới ngoài hai mươi tuổi khi được bổ nhiệm làm trưởng lão. Chúng tôi phải làm gương bằng cách dành nhiều giờ cho công việc rao giảng hơn mức trung bình của hội thánh. Nếu một trưởng lão có thành tích dưới mức trung bình của hội thánh, Giám thị vòng quanh có thể đề nghị cách chức anh ấy. Tôi bị bệnh vào những năm 80 và bị loại khỏi danh sách trưởng lão cho đến khi tôi khỏe hơn và lấy lại mức trung bình hàng tháng.

Giờ và vị trí được lưu giữ trong Thẻ Hồ sơ của Nhà xuất bản trong nhiều năm liên tục. Để cho thấy tầm quan trọng của những ghi chép lâu dài về hoạt động rao giảng này, tôi sẽ kể cho bạn nghe về những năm cuối đời của tôi với tư cách là trưởng lão Nhân Chứng Giê-hô-va. Chi nhánh Canada đã bổ nhiệm tôi vào vị trí COBE—Điều phối viên của Hội đồng Trưởng lão. Vì vậy, công việc của tôi là chủ trì các cuộc họp của trưởng lão.

Hai lần một năm, trước chuyến viếng thăm của Giám thị vòng quanh, chúng tôi họp lại để xem xét những ứng viên được bổ nhiệm làm tôi tớ thánh chức hoặc trưởng lão. Nhiều trưởng lão sẽ nêu tên của một số anh em mà họ cảm thấy có đủ tiêu chuẩn. Chắc chắn sẽ có người lấy Kinh Thánh ra để xem xét khả năng của ứng viên dựa trên 1 Ti-mô-thê 3:1-10 và Tít 1:5-9.

Tôi đã từng làm điều tương tự khi còn trẻ và còn ngây thơ, nhưng đến thời điểm này, tôi đã trải qua đủ lâu để biết rằng thật lãng phí thời gian khi bắt đầu với những phẩm chất thuộc linh của một người anh em. Tôi ngăn hai anh em lại và bảo họ xem thẻ hồ sơ nhà xuất bản của người đàn ông đó trước. Tôi biết từ kinh nghiệm khó khăn là nếu số giờ của anh ấy dưới mức bình thường thì trình độ tâm linh của anh ấy như thế nào cũng không thành vấn đề. Giám sát mạch đơn giản là sẽ không đề xuất một nhà xuất bản dưới mức trung bình. Trên thực tế, ngay cả khi thời gian làm việc của anh ấy tốt, anh ấy cũng có thể sẽ không được đề cử trừ khi vợ và các con anh ấy cũng là những người công bố tích cực với thời gian tốt.

Thật khó để tưởng tượng gánh nặng tâm lý mà một hình thức thờ phượng dựa trên công việc mang tính cạnh tranh như vậy đặt lên một cá nhân. Các thành viên trong hội thánh liên tục cảm thấy như thể họ làm chưa đủ. Rằng họ nên đơn giản hóa cuộc sống của mình để có thể làm nhiều hơn cho Đức Giê-hô-va, điều đó thực sự có nghĩa là làm nhiều hơn cho Tổ chức.

Nếu họ mệt mỏi vì căng thẳng và thụt lùi, họ bị coi là yếu đuối và không có tinh thần. Họ bị tạo ra cảm giác như đang có nguy cơ mất đi sự sống vĩnh cửu. Nếu họ quyết định rời khỏi Tổ chức, họ sẽ bị cắt khỏi toàn bộ cộng đồng hỗ trợ của mình. Vì Cơ quan chủ quản dạy học thuyết sai lầm rằng tất cả những người không phải JW sẽ chết mãi mãi tại Armageddon, nên các nhà xuất bản Cơ đốc chân thành sẽ tin rằng nếu họ không làm tất cả những gì có thể và hơn thế nữa, họ sẽ bị coi là có tội vì không cứu được linh hồn điều đó lẽ ra có thể được tha nếu chỉ có ai đó thuyết giảng cho họ.

Điều trớ trêu là chúng ta đồng thời được cho biết rằng chúng ta đang đi theo Chúa Giê-su, Đấng đã nói “…ách ta dễ chịu và gánh ta nhẹ nhàng.” (Ma-thi-ơ 11:30)

Chúng tôi được nghe điều này thường xuyên đến nỗi chúng tôi không nhận ra rằng gánh nặng và gánh nặng mà chúng tôi mang không phải đến từ Đấng Christ, mà từ những người hành động như những người lãnh đạo Do Thái, các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, những người mà Chúa Giê-su chỉ trích rằng: “Họ bó những gánh nặng và đặt chúng lên vai người ta, nhưng chính họ lại không muốn động ngón tay vào.” (Ma-thi-ơ 23:4)

Cơ quan chủ quản đã đặt gánh nặng này cho Nhân Chứng Giê-hô-va trung bình trong hơn một thế kỷ, vì vậy thật khó hiểu tại sao bây giờ, sau ngần ấy thời gian, họ lại dỡ bỏ nó?!

Họ phải nhận ra điều này trông tệ đến mức nào. Họ thực hiện yêu cầu này vào năm 1920, một năm sau khi họ tuyên bố đã được bổ nhiệm làm Nô lệ trung thành và kín đáo của Đấng Christ. Vậy, nếu họ thực sự được Đức Giê-hô-va hướng dẫn, tại sao phải mất 103 năm họ mới nhận ra rằng họ đang mang gánh nặng cho bầy chiên như những người Pha-ri-si đã làm?

Cơ quan chủ quản phải đổ lỗi cho người khác. Họ không thể thừa nhận sự thật rằng họ là những người duy nhất phải chịu trách nhiệm về gánh nặng áp bức và khắt khe này. Nhưng không có ai khác để đổ lỗi, ngoại trừ Giê-hô-va Đức Chúa Trời, phải không?

Đầu tiên, Gage Fleegle cho chúng ta biết trong bài nói chuyện trước đó mà chúng ta đã đề cập trong video trước rằng sự thay đổi này thực sự được thực hiện vì tình yêu thương, bởi vì Giê-hô-va Đức Chúa Trời yêu thương chúng ta cũng như chu cấp một cách yêu thương và dồi dào cho Tổ chức của Ngài. Bây giờ, trong video này, chúng ta sẽ xem xét bài giảng tiếp theo của Gerrit Losch, người sẽ cố gắng cho chúng ta thấy công việc rao giảng từng nhà vẫn là một sự cung cấp của Kinh Thánh dựa trên luật thập phân theo Luật pháp Môi-se. Khế ước.

Ý của họ là nếu chúng ta chấp nhận tất cả những điều đó thì chúng ta sẽ không nghĩ xấu về việc họ đã đặt gánh nặng này lên chúng ta suốt cuộc đời, bởi vì đó là “từ Đức Giê-hô-va”. Vì vậy, họ không cần phải xin lỗi. Họ không làm gì sai cả.

Chúng tôi không xấu hổ trước những điều chỉnh được thực hiện, cũng như không… một lời xin lỗi cần thiết vì đã không thực hiện đúng trước đó.

Nếu bạn là một Nhân Chứng Giê-hô-va, bạn có thể sẽ hoan nghênh sự thay đổi này, như tôi đã mong đợi, nếu nó xảy ra vào thời điểm tôi vẫn tin rằng mình theo một tôn giáo chân chính duy nhất trên trái đất. Nhưng đừng để bị lừa. Sự đạo đức giả mà sự thay đổi này bộc lộ ở khắp mọi nơi. Chúng ta hãy xem xét bài nói chuyện của Gerrit Losch dẫn đến cái gọi là “sự kiện lịch sử, đáng kinh ngạc” này.

Sau này trong lịch sử nhân loại, Đức Giê-hô-va đã tạo ra dân tộc Y-sơ-ra-ên và ban cho họ một vùng đất xinh đẹp đầy những điều tốt đẹp. Dân Y-sơ-ra-ên có thể bày tỏ lòng biết ơn như thế nào? Đức Giê-hô-va lại tạo cơ hội cho dân Ngài dâng hiến, trong trường hợp này Ngài ra lệnh cho họ dâng phần mười. Đó là gì? dâng phần mười có nghĩa là dâng một phần mười của cái gì đó. Dân Y-sơ-ra-ên phải dâng cho Đức Giê-hô-va một phần mười sản vật và gia súc của họ.

Vì vậy, chúng ta hãy đặt một câu hỏi quan trọng: Tiền thập phân ở Israel có liên quan gì đến công việc rao giảng của Nhân Chứng Giê-hô-va? À, buồn cười là bạn nên hỏi. Điều này đi đúng vào quan điểm của tôi về việc đạo đức giả. Losch sắp sử dụng một kỹ thuật đã được thử nghiệm và thực tế đã được các nhà lãnh đạo tôn giáo sử dụng qua nhiều thế kỷ để biện minh cho các chính sách của họ nhân danh Chúa. Thuật ngữ chính thức cho những gì anh ta sắp tạo ra là mối quan hệ kiểu/phản kiểu. Anh ta chuẩn bị chọn một điều gì đó từ Kinh thánh và tuyên bố rằng nó phù hợp với điều mà Nhân Chứng Giê-hô-va được yêu cầu phải làm. Loại đó là luật của người Israel về thuế thập phân. Tặng 10% thu nhập của bạn. Hình mẫu là thời gian mà Nhân Chứng dành cho việc rao giảng. Bạn thấy: Loại và Antitype.

Tất nhiên, anh ấy không sử dụng những thuật ngữ đó vì trong cuộc họp thường niên năm 2014, David Splane đã nói với mọi người rằng Nhân Chứng không còn làm điều đó nữa. Ông nói rằng nếu Kinh thánh không tuyên bố rõ ràng mối quan hệ kiểu/phản kiểu như vậy thì việc tạo ra một mối quan hệ là “vượt xa những gì được viết” (1 Cô-rinh-tô 4:6). Đó là một điều xấu, phải không?

Có vẻ như họ vẫn cần phải làm điều này để cố gắng khẳng định rằng những gì họ yêu cầu Nhân Chứng làm thực sự là những gì Chúa yêu cầu họ làm. Vì vậy, họ vẫn cần quay lại giếng type/antitype để múc nước, nhưng họ hy vọng bạn sẽ không để ý, vì họ không dùng thuật ngữ antitype nữa.

Nhưng sự đạo đức giả không dừng lại ở đó.

Có vẻ như dân Y-sơ-ra-ên cũng phải dành thêm một phần mười để trang trải chi phí tham dự ba lễ hội quốc gia thờ Đức Giê-hô-va. Mỗi năm thứ ba và thứ sáu, số tiền này được trao cho người Lê-vi, cư dân ngoại quốc, góa phụ và trẻ mồ côi cha trong cộng đồng địa phương.

Cũng hãy tưởng tượng những người thiệt thòi, những người ngoại quốc, những người góa bụa và những đứa trẻ mồ côi cha cũng quý trọng sự cung cấp đầy yêu thương này như thế nào. 

Ồ! Một sự sắp đặt chính thức do Giê-hô-va Đức Chúa Trời thiết lập nhằm đáp ứng nhu cầu của người nghèo, người góa bụa và trẻ mồ côi. Vì vậy, chúng ta phải tin rằng có mối quan hệ giữa việc dâng phần mười và công việc rao giảng của JW, nhưng mối quan hệ giữa việc dâng phần mười và chu cấp cho người nghèo ở đâu? Nhân Chứng Giê-hô-va tự hào vì có tổ chức. Họ không tự gọi mình là nhà thờ mà đúng hơn, họ là Tổ chức của Đức Giê-hô-va. Vậy tại sao không có sự sắp xếp có tổ chức để chu cấp cho các góa phụ, trẻ mồ côi cha và người nghèo? Trên thực tế, tại sao các trưởng lão trong hội thánh không được khuyến khích thành lập các tổ chức từ thiện?

Bạn có thể đã nghe nói về việc thực hành những câu thơ hái anh đào. Nó đề cập đến kỹ thuật chọn một câu thơ ra khỏi ngữ cảnh và khẳng định nó có nghĩa gì đó mà nó không có nghĩa. Ở đây, họ đang chọn lọc điều gì đó từ bộ luật và tuyên bố rằng nó định hình trước điều gì đó mà họ thực hành ngày nay. Nhưng họ bỏ qua bối cảnh. Nếu việc dâng phần mười định hình cho công việc rao giảng, thì chẳng phải phần mười dành cho người nghèo, người góa bụa và trẻ mồ côi cũng là dấu hiệu thực hành nào đó của Nhân Chứng Giê-hô-va sao?

Phần mười là một quy tắc pháp lý được chính thức hóa và có tổ chức. Tổ chức Nhân Chứng Giê-hô-va khoe khoang về việc tổ chức của mình. Vậy thì phải có quy trình tổ chức như thế nào để thực hiện việc từ thiện cho những người gặp khó khăn, người nghèo, góa phụ nghèo khó và trẻ mồ côi?

Nếu việc đóng thuế thập phân tương ứng với công việc rao giảng có tổ chức, thì việc sắp xếp việc đóng thuế thập phân chẳng phải tương ứng với sự sắp xếp từ thiện có tổ chức nào đó của Hội Tháp Canh sao?

Mặc dù quan điểm chính của Losch là ví việc dâng phần mười theo Luật Môi-se giống như việc dành thời gian cho công việc rao giảng của Nhân Chứng Giê-hô-va, nhưng chắc chắn anh ấy sẽ không bỏ qua cơ hội để nhắc nhở bầy chiên về sự cần thiết phải quyên góp tiền.

Tất nhiên, ngày nay chúng ta không còn tuân theo luật pháp Môi-se với yêu cầu về thuế thập phân nữa. Thay vì được lệnh phải dâng một phần mười thu nhập của chúng ta, 10 Cô-rinh-tô chương 2 câu 9 nói: “Mỗi người hãy làm theo điều mình đã quyết định trong lòng, không miễn cưỡng hay bị ép buộc, vì Đức Chúa Trời yêu thương người dâng hiến cách vui lòng”.

Điều này đã từng xảy ra trong các hội thánh của Nhân Chứng Giê-hô-va. Việc quyên góp không được thực hiện dưới sự ép buộc. Điều đó đã thay đổi vào năm 2014 khi Tổ chức bắt đầu yêu cầu cam kết hàng tháng, yêu cầu mỗi nhà xuất bản quyên góp một số tiền tối thiểu đã được tính toán theo từng quốc gia. Hiện tại ở Hoa Kỳ, số tiền đó là 8.25 USD cho mỗi nhà xuất bản mỗi tháng. Vì vậy, cha mẹ có ba con làm công bố sẽ phải trả ít nhất 41.25 USD mỗi tháng.

Nhưng chúng ta đừng để bị phân tâm khỏi chủ đề chính của chúng ta, đó là Losch đang cố gắng tìm ra nền tảng trong luật Môi-se về thuế thập phân để giải thích lý do tại sao họ lại bỏ yêu cầu báo cáo về thời gian. Tôi biết đó là một điều khó khăn, nhưng đó là tất cả những gì anh ấy phải làm. Để làm cho vấn đề trở nên khó khăn hơn, anh ấy có một phương pháp thuyết giảng JW khác để giải thích từ Kinh thánh. Bạn thấy đấy, vì những lý do mà chúng tôi sẽ giải thích sau, anh ấy cần giữ nguyên yêu cầu báo cáo đối với những người tiên phong.

Đó là một vấn đề vì nếu anh ấy tuyên bố rằng điều gì đó liên quan đến việc đóng thuế thập phân sẽ loại bỏ yêu cầu báo cáo thời gian rao giảng, thì chẳng phải điều đó cũng áp dụng cho mọi người tính thời gian, cho dù họ làm như vậy với tư cách là người công bố trong hội thánh hay người tiên phong trong hội thánh? Tại sao nó áp dụng cho cái này mà không phải cái kia? Sẽ không, nhưng anh ấy cần nó vì những lý do mà anh ấy không muốn tiết lộ. Anh ta chỉ cần biện minh cho quan điểm của mình, vì vậy anh ta quay trở lại với thần học kiểu mẫu/phản hình và dựa trên sự sắp xếp Lời thề Nazarite. Nếu bạn không chắc Nazarite là gì, Losch giải thích:

Nhưng chúng ta có thể học được gì nhiều hơn từ cách Đức Giê-hô-va đối xử với dân Y-sơ-ra-ên xưa không? Đúng vậy, chúng ta có thể học hỏi từ sự sắp đặt về Na-xa-rét. Đó là gì vậy? Sự sắp xếp của Nazarite được mô tả trong Dân số ký, chương sáu. Chúng ta hãy đọc chương sáu, câu một và câu hai. Nó viết: “Đức Giê-hô-va đã nói chuyện sâu hơn với Môi-se và bảo, hãy nói chuyện với dân Y-sơ-ra-ên và cho họ biết nếu một người đàn ông hay đàn bà có lời thề đặc biệt là sống như một người Nazarite đối với Đức Giê-hô-va…”

Điều này liên quan đến việc thề nguyện với Chúa vì một mục đích nào đó. Nó có thể dành cho bất kỳ mục đích nào và trong một khoảng thời gian cụ thể, nhưng Chúa Giêsu đã bãi bỏ việc tuyên khấn cho các môn đệ của mình. Trên thực tế, ông đã ra lệnh cho họ không được phát nguyện:

“Anh em còn nghe người xưa dạy rằng: ‘Chớ thề mà không thực hiện, nhưng phải giữ lời thề với Đức Giê-hô-va.’ Tuy nhiên, tôi nói với BẠN: Đừng chửi thề gì cả, cũng đừng chửi trời, vì đó là ngai của Chúa; cũng không phải bằng đất, vì đó là bệ chân của anh ta; cũng không phải bởi Jerusalem, bởi vì nó là thành phố của vị vua vĩ đại. Bạn cũng không được chửi thề bằng đầu, vì bạn không thể biến một sợi tóc thành trắng hay đen. Hãy để từ CÓ của BẠN có nghĩa là Có, Không, Không của BẠN; vì những gì quá mức là của kẻ ác.” (Ma-thi-ơ 5:33-37)

Từ lời nói của Chúa Giêsu, chúng ta thấy rằng không có sự sắp xếp tương ứng trong giáo đoàn Cơ đốc về việc tuyên thệ Nazarite, và thực sự có một điều chắc chắn, sự sắp xếp tiên phong do Tổ chức thiết lập với yêu cầu về giờ cố định và cần phải báo cáo với các trưởng lão là không có. đặt nền tảng trên Kinh Thánh, không theo luật pháp Môi-se cũng như sau đó trong hội thánh đạo Đấng Christ. Tổ chức đang cố gắng một lần nữa để tìm ra cơ sở Kinh thánh cho quy tắc do họ tạo ra bằng cách sử dụng mối quan hệ loại/phản loại không được áp dụng trong Kinh thánh.

Tại sao? À, đó là một câu hỏi thú vị, một câu hỏi có thể tìm thấy câu trả lời trong các quy tắc được thiết lập trên phạm vi quốc tế thông qua Liên Hợp Quốc. Tò mò? Chà, bạn sẽ phải đợi đến video tiếp theo và cũng là video cuối cùng của chúng tôi trong loạt bài này.

Nhưng hiện tại, chúng ta đã đi đến trọng tâm của tất cả sự tự biện minh này của Tổ chức. Buổi nói chuyện trong đó Samuel Herd áp dụng ứng dụng phản điển hình bịa đặt do cộng sự của ông, Gerrit Losch, giới thiệu.

Khi nghe Anh Losch thảo luận về sự sắp xếp về tiền thập phân và quyền của người Na-xi-ri, bạn có cố gắng liên hệ với những sắp đặt mà chúng ta có cho sự thờ phượng thời hiện đại không? Có lẽ bạn đang thắc mắc điều gì tương ứng với việc dâng phần mười ngày nay. Nhưng sự sắp đặt về Phần mười minh họa một điều mà Đức Giê-hô-va vẫn mong đợi nơi dân Ngài ngày nay. Hãy nhớ rằng phần mười không chỉ là phần mười mà còn là phần mười tốt nhất của sản phẩm và động vật của một người. Đức Giê-hô-va xứng đáng không kém điều tốt nhất của chúng ta. Với suy nghĩ đó, làm thế nào chúng ta có thể cống hiến hết khả năng của mình cho Đức Giê-hô-va?

Bây giờ bạn có thấy họ đã làm thế nào để khiến bạn, người nghe, chấp nhận rằng những gì được ghi trong luật Môi-se hiện áp dụng cho Nhân Chứng Giê-hô-va một cách đặc biệt không? Đức Giê-hô-va muốn dân Y-sơ-ra-ên cống hiến hết khả năng của mình. Nhưng ngày nay ai đại diện cho Đức Giê-hô-va? Nhóm người nào cho rằng tôn giáo của họ ngày nay là “sự thờ phượng thanh sạch”? Tất cả chúng ta đều biết câu trả lời cho câu hỏi đó phải không?

Họ đã lấy lời Đức Chúa Trời và bây giờ họ đang áp dụng chúng một cách ngạo mạn vào những chính sách và thực hành mà họ đã tự thiết lập. Những người này có đủ năng lực và trình độ để đưa ra yêu cầu như vậy không? Họ có thực sự hiểu Kinh thánh như họ tuyên bố để chúng ta có thể tin tưởng vào cách giải thích của họ không?

Đó là một câu hỏi hay, phải không? Hãy thử nghiệm chúng, và bạn biết không? Chúng ta sẽ không phải đi xa hơn những gì Samuel Herd nói tiếp theo:

Dĩ nhiên, chúng ta cố gắng hết sức vâng theo mọi mệnh lệnh của Đức Giê-hô-va. Nhưng có một mệnh lệnh nổi bật là dấu hiệu nhận biết tín đồ thật của Đấng Christ ngày nay. Nó là gì?

Ông nói rằng có một điều răn đặc biệt xác định những tín đồ chân chính ngày nay. Đàn hỏi chúng tôi có biết nó là gì không? Nếu David Splaine thuyết trình về vấn đề này, có lẽ anh ấy sẽ tiếp tục câu hỏi đó bằng một trong những cụm từ nhẹ nhàng như “Tôi sẽ cho bạn một chút thời gian”.

Nhưng chúng ta không cần một phút giây nào, vì chúng ta biết rằng có một điều răn đặc biệt dùng làm dấu hiệu nhận biết những Cơ-đốc nhân chân chính. Chúng ta biết ai đã đưa ra điều răn đó và chúng ta biết tìm nó ở đâu trong Kinh thánh. Tôi sẽ đọc cho bạn nghe từ cuốn Kinh thánh yêu thích của Samuel Herd, Bản dịch Thế giới Mới:

Tôi đang đưa cho bạn một điều răn mới, rằng bạn yêu nhau; cũng như anh đã yêu em, em cũng yêu nhau. Bằng cách này, tất cả sẽ biết rằng bạn là môn đệ của tôi, nếu bạn có tình yêu với chính mình. Câu phạm (John 13: 34, 35)

Để lặp lại: “Bởi điều này TẤT CẢ SẼ BIẾT rằng các con là môn đệ của ta - nếu các con có lòng yêu thương lẫn nhau.”

Vì vậy, ở đó bạn có dấu hiệu nhận dạng của những Cơ-đốc nhân chân chính mà tất cả mọi người đều có thể nhìn thấy: Họ thể hiện tình yêu thương của Đấng Christ với nhau.

Nhưng đó không phải là điều răn mà Herd nghĩ đến. Anh ấy không thực sự hỏi về dấu hiệu nhận dạng của những Cơ đốc nhân chân chính. Anh ấy đang yêu cầu dấu hiệu nhận dạng của Nhân Chứng Giê-hô-va. Đoán xem đó là gì?

Nhưng có một mệnh lệnh nổi bật là dấu hiệu nhận biết tín đồ thật của Đấng Christ ngày nay. Nó là gì? Chúng ta hãy cùng nhau đọc nó trên màn hình. Ma-thi-ơ chương 28, câu 19 và 20 có nói: “Vậy, hãy đi dạy-dỗ muôn-dân. Rửa tội cho họ nhân danh Chúa Cha và Chúa Con và Chúa Thánh Thần, dạy họ tuân giữ mọi điều Thầy đã truyền cho anh em. Và này, ta ở cùng các ngươi mọi ngày cho đến tận thế”. Bạn có ngạc nhiên khi chúng tôi đọc câu đó không?

Nói thay cho nhiều người trong chúng tôi ở đây, Samuel, chúng tôi không ngạc nhiên khi bạn đọc câu đó. Chúng tôi đã mong đợi bạn hiểu sai. Làm sao bạn có thể biết được dấu hiệu nhận dạng thực sự của những Cơ-đốc nhân chân chính khi bạn thậm chí không thể xác định được ai đang nói trong câu đó? Bạn đã nói “Tất nhiên là chúng tôi cố gắng hết sức tuân theo mọi mệnh lệnh của Đức Giê-hô-va”. Nhưng đây không phải là lời Đức Giê-hô-va đang nói. Chính Chúa Giêsu vừa nói với chúng ta rằng mọi quyền năng trên trời dưới đất đã được trao cho Người. Vì vậy, rõ ràng đó là điều răn của Chúa Giêsu chứ không phải điều răn của Đức Giê-hô-va. Làm sao cậu có thể bỏ lỡ điều đó, Samuel?

Nếu Cơ quan chủ quản không thể trả lời chính xác câu hỏi “Dấu hiệu nhận biết môn đồ của Đấng Christ, của những Cơ đốc nhân chân chính là gì?” vậy thì làm sao chúng ta có thể tin vào tuyên bố của họ rằng tiền thập phân và lời thề Nazarite đại diện cho công việc rao giảng và phục vụ tiên phong của JW?

Tất cả đều được tạo nên, mọi người! Mọi chuyện đã diễn ra như vậy; rất lâu trước khi tôi được sinh ra.

Bây giờ, tôi không gợi ý rằng các Cơ-đốc nhân không nên đào tạo môn đồ hoặc rửa tội cho họ nhân danh Chúa Giê-su Christ. Không có gì!

Chúng tôi tìm thấy nhiều tài liệu tham khảo trong cuốn sách của Công vụ tông đồ cho các môn đệ chịu phép rửa nhân danh Chúa Giêsu. (Công-vụ 2:38; 10:48; 19:5) Nhưng không có câu nào nói rằng các sứ đồ làm phép báp têm nhân danh Cha, Con và Thánh Linh. Và chắc chắn họ không rửa tội cho bất cứ ai nhân danh một tổ chức. Điều đó sẽ cấu thành sự báng bổ, phải không?

Khi nhìn lại tất cả những thay đổi mà chúng ta đã thảo luận trong loạt bài gồm sáu phần về cuộc họp thường niên này, liệu chúng ta có thể thành thật nói rằng chúng ta đang nhìn thấy bàn tay của Chúa trong bất kỳ thay đổi nào không?

Bất cứ khi nào Tổ chức thực hiện những thay đổi có vẻ mâu thuẫn với cách hiểu trước đó, họ luôn tuyên bố rằng việc đó được thực hiện dưới sự chỉ đạo của Đức Giê-hô-va. Bạn có mua cái đó không?

Samuel Herd muốn bạn tin rằng sự thay đổi này là sự cung cấp đầy yêu thương đến từ Giê-hô-va Đức Chúa Trời.

Nhưng Đức Giê-hô-va rất thực tế. Anh biết rằng nhiều anh chị em của chúng ta bị giới hạn bởi hoàn cảnh như tuổi cao hoặc các vấn đề sức khỏe nghiêm trọng. Những người khác phải đương đầu với chi phí sinh hoạt ngày càng tăng, nội chiến, chiến tranh hoặc sự chống đối trong công việc của chúng ta.

“Đức Giê-hô-va rất thực tế”?! Có thật là anh ấy vừa nói vậy không? Đức Chúa Trời Toàn Năng của vũ trụ có thực tế không? Bầy đàn sẽ khiến chúng ta tin rằng Đức Giê-hô-va vừa nhận ra rằng sau hơn trăm năm đã đặt gánh nặng lên dân Ngài, giờ đã đến lúc trút bỏ gánh nặng đó khỏi những tấm lưng cong và đôi vai chùng xuống của họ? Phải chăng bây giờ Đức Giê-hô-va mới nhận ra, như Herd nói, rằng “nhiều anh chị em của chúng ta bị giới hạn bởi những hoàn cảnh như tuổi cao hoặc các vấn đề sức khỏe nghiêm trọng, chi phí sinh hoạt tăng cao, nội chiến, chiến tranh hoặc sự chống đối công việc”. Nghiêm túc?! Chẳng phải Đức Giê-hô-va đã có mặt vào thế kỷ 20 sao?^th thế kỷ thứ nhất và thứ hai, chiến tranh lạnh, thời đại hạt nhân, nội chiến những năm sáu mươi, lạm phát những năm bảy mươi? Hồi đó có rất ít hoặc không có bệnh tật gì? Phải chăng con người bây giờ mới bắt đầu già đi?

Nếu việc loại bỏ yêu cầu về giờ là một hành động yêu thương từ Giê-hô-va Đức Chúa Trời, thì làm sao chúng ta có thể biện minh cho việc áp đặt yêu cầu đó đối với Nhân Chứng Giê-hô-va trong hơn một thế kỷ? Chắc chắn đó cũng không thể được coi là một hành động yêu thương!? Tất nhiên là không, và đó là sự thật hiển nhiên đến mức Cơ quan chủ quản cần thuyết phục đàn chiên của mình rằng tất cả những điều này là do Đức Giê-hô-va làm. Họ không sẵn sàng chấp nhận bất kỳ trách nhiệm nào về hành động của mình.

Chà, biết được điều này thì chúng ta không xấu hổ về những điều chỉnh đã được thực hiện, cũng như… là một lời xin lỗi cần thiết vì đã không làm đúng trước đó. Chúng tôi hiểu đây là cách Đức Giê-hô-va vận hành. Anh ấy tiết lộ vấn đề dần dần khi cần thiết.

AVà còn thông báo về báo cáo Field Service của chúng tôi thì sao? Đức Giê-hô-va đang tôn trọng chúng ta. Anh ấy có niềm tin vào chúng tôi.

Nếu trước đây bạn có bất kỳ nghi ngờ nào thì bây giờ bạn có thấy được sự đạo đức giả trong những gì họ tuyên bố không? Mark Sanderson đang cho bạn biết rằng thông báo về việc không báo cáo công việc rao giảng nữa là đến từ Đức Chúa Trời, bởi vì Đức Giê-hô-va đang “làm vinh hiển chúng ta” và “ngài tin tưởng nơi chúng ta”. Nhưng nếu sự thay đổi thực sự đến từ Đức Giê-hô-va thì những người tiết lộ sự thay đổi đó đang thực hiện điều đó dưới sự soi dẫn. Họ không thể thành thật tuyên bố là dễ sai lầm và thiếu cảm hứng, đồng thời tuyên bố rằng những thay đổi họ vừa đưa ra là từ Đức Giê-hô-va.

Đạo đức giả là một hình thức nói dối chuyên biệt. Đạo đức giả tôn giáo, giống như thói đạo đức giả mà Chúa Giêsu lên án nơi những người Pha-ri-sêu, là giả vờ nói thay mặt Thiên Chúa trong khi thực ra bạn đang tìm kiếm lợi ích cho riêng mình.

Giống như một con sói đội lốt cừu, bạn đang giả vờ trở thành một thứ gì đó không phải là mình để có thể nuốt chửng những gì thuộc về người khác. Người Kitô hữu thuộc về Chúa Giêsu Kitô, không thuộc về loài người.

“Nhưng Đấng bảo đảm rằng anh em và chúng tôi đều thuộc về Đấng Christ và Đấng đã xức dầu cho chúng tôi là Đức Chúa Trời. Ngài cũng đã đóng ấn trên chúng ta và ban cho chúng ta dấu hiệu về những gì sắp xảy đến, tức là tinh thần, trong trái tim chúng ta”. (2 Cô-rinh-tô 1:21, 22)

Nhưng nếu bạn không có tinh thần của Chúa Kitô, thì bạn không thuộc về Ngài.

Tuy nhiên, bạn hòa hợp, không phải với xác thịt, nhưng với tinh thần, nếu tinh thần của Chúa thực sự ngự trị trong bạn. Nhưng nếu bất cứ ai không có tinh thần của Chúa Kitô, người này không thuộc về anh ta. Rằng (Rô-ma 8: 9)

Nếu Thánh Linh của Đấng Christ ngự trong chúng ta thì chúng ta vâng phục Chúa Giê-su. Chúng ta sẵn lòng trao cho Ngài thời gian, nguồn lực, toàn bộ con người chúng ta và sự tận tâm của chúng ta. Bởi vì khi làm tất cả những điều đó, chúng ta thờ phượng Cha trên trời.

Những kẻ giống sói tìm cách nuốt chửng những gì chúng ta dâng lên Chúa. Họ muốn sự phục tùng, lòng trung thành và tất cả những gì chúng ta có. Có thể chúng ta nghĩ mình đang dâng những điều quý giá này cho Chúa, nhưng thực ra chúng ta đang phục vụ con người.

Một khi những người đàn ông như vậy đã có được quyền lực và quyền kiểm soát lớn như vậy đối với người khác, họ sẽ không muốn từ bỏ nó và sẽ cố gắng hết sức để giữ nó nếu họ cảm thấy bị đe dọa.

Để làm bằng chứng cho điều này, hãy xem xét mức độ mà cơ quan quản lý của Israel sẵn sàng thực hiện khi họ cảm thấy bị đe dọa.

“Các thầy tế lễ cả và những người Pha-ri-si nhóm lại và nói rằng: “Chúng tôi phải làm gì? Người đàn ông này đang làm những điều kỳ diệu lớn lao. Và nếu chúng ta cho phép ông ta làm như vậy, tất cả mọi người sẽ tin vào ông ta và người La Mã sẽ đến cướp đi vị trí và đất nước của chúng ta.” (Giăng 11:47, 48)

Chúa Giê-su vừa thực hiện việc làm cho bạn ngài là La-xa-rơ sống lại, nhưng những kẻ gian ác này chỉ nhìn thấy mối đe dọa đối với sự giàu có và địa vị của họ mà các phép lạ của Chúa Giê-su mang lại. Vì vậy, họ tìm cách giết anh ta, và cuối cùng, họ đã giết anh ta. Thật đáng chú ý!

Cơ quan chủ quản của Nhân Chứng Giê-hô-va muốn đàn chiên của mình tin rằng những thay đổi về chính sách và giáo lý trong cuộc họp thường niên này là từ Chúa, nhưng điều đó có hợp lý với bạn không, hay sự đạo đức giả của họ đang giảm dần?

Hãy xem xét những thay đổi này.

Phần đầu tiên, do Geoffrey Jackson giới thiệu, liên quan đến sự kết thúc của hệ thống vạn vật mà ông tin rằng bắt đầu bằng cuộc tấn công vào Babylon Đại đế.

Trong suốt cuộc đời của mình, tôi đã được thông báo rằng khi cuộc tấn công vào Babylon Đại đế nổ ra, sẽ quá muộn để bất kỳ bạn bè hoặc thành viên gia đình nào của tôi đã rời khỏi Tổ chức được cứu. Bây giờ, điều đó đã thay đổi. Jackson giải thích rằng những người đã rời khỏi Tổ chức vẫn sẽ có cơ hội ăn năn và quay trở lại vào phút cuối. Tại sao có sự thay đổi quan điểm này của Cơ quan chủ quản? Rõ ràng đó không phải đến từ Đức Giê-hô-va vì Đức Chúa Trời không lừa dối con cái Ngài trong nhiều thập kỷ bằng những lời dạy sai lạc, rồi nhảy vào phút cuối bằng một cú lật ngược tình thế.

Thay đổi thứ hai, do Samuel Herd đưa ra, liên quan đến việc loại bỏ báo cáo dịch vụ thực địa bắt buộc đã được yêu cầu trong hơn một trăm năm qua.

Chúng tôi đã chỉ ra rằng không có điều gì trong Kinh Thánh ủng hộ ý tưởng Cơ đốc nhân báo cáo thời gian và vị trí làm việc hàng tháng như thể họ là nhân viên bán hàng làm việc cho một tập đoàn xuất bản lớn. Tuy nhiên, Cơ quan chủ quản đã nói với đàn chiên của họ rằng họ đang vâng lời Đức Giê-hô-va bằng cách báo cáo hàng tháng. Giờ đây, Sanderson phản đối lời dạy đó, cho rằng Đức Giê-hô-va đã yêu thương loại bỏ yêu cầu đó. Thật là vớ vẩn!

Cả hai thay đổi này đều ảnh hưởng đến những lời dạy cho phép Cơ quan chủ quản thực hiện quyền kiểm soát chặt chẽ đàn chiên của họ. Chúng ta phải nhớ rằng tiên tri giả điều khiển đàn chiên của mình bằng sự sợ hãi. Vậy tại sao họ lại từ bỏ chiến thuật giành chiến thắng đã phục vụ họ hơn 100 năm qua? Họ sẽ không làm như vậy trừ khi những chiến thuật đó không còn hiệu quả nữa. Giống như Tòa Công luận, Cơ quan chủ quản sẽ không coi bất kỳ hành động nào là quá cực đoan để bảo vệ “vị trí và quốc gia của họ” (Giăng 11:48), tức là Tổ chức Nhân chứng Giê-hô-va.

Tổ chức có đi theo xu hướng chủ đạo không? Cơ quan chủ quản có bị các thế lực chính trị và thế tục bên ngoài ép buộc thực hiện những thay đổi này không?

Đây là những câu hỏi mà chúng tôi sẽ cố gắng trả lời trong video tiếp theo và cũng là video cuối cùng của loạt bài này về cuộc họp thường niên năm 2023.