Ako u Jehovovoj organizaciji imamo nešto poput svete krave, to mora biti vjerovanje da je Kristova nevidljiva prisutnost započela 1914. To vjerovanje bilo je toliko važno da je desetljećima naslovljena naša natpisna publikacija, Stražarska kula i glasnik Kristove prisutnosti. (Pazite, to nije naviještalo Kristovu prisutnost 1914. godine, ali to je tema koju smo obradili još jedan post.) Prilično dobro svaka crkva u kršćanstvu vjeruje u Kristov drugi dolazak, dok mi propovijedamo da je on već došao i da je prisutan gotovo 100 godina. Uvijek sam smatrao da je jedan od privlačnih aspekata ove doktrine bio to što se ona može dokazati pomoću matematike. Nema zbunjenosti s matematikom. Samo pronađite svoju početnu točku i počnite brojati - 2,520 godina i pripazite da nema ni jedne godine.
Problem s vjerovanjima koja se uče kao dijete je taj što ne prolaze kroz fazu kritične analize. Jednostavno su prihvaćeni kao aksiomatični i nikada ih se ne dovodi u pitanje. Takva se uvjerenja ne puštaju olako, čak ni pred ogromnim dokazima. Emocionalna komponenta je jednostavno prejaka.
Nedavno mi je dobar prijatelj privukao nešto - očito proturječje u Svetom pismu stvoreno našim vjerovanjem 1914. godine kao godine Kristove prisutnosti. Još nisam pronašao referencu u našim publikacijama koja se bavi ovom problematikom. Izvodi se iz Isusovih riječi iz Djela apostolskih 1: 6,7. U Djelima. 1: 6, apostoli pitaju Isusa: "Gospodine, obnavljaš li izraelsko kraljevstvo u ovo vrijeme?" na što on odgovara u 7. retku: „VAMA ne pripada spoznavanje vremena ili godišnjih doba [Rbi8-E,„ određena vremena “; Gr., Kai-Ros'] koje je Otac stavio u svoju nadležnost. "
Apostoli se posebno pitaju za obnovu kraljevstva. Mislili su da je to doslovno, ali to ovdje nema nikakve posljedice. Činjenica je da su željeli znati kada će Krist početi vladati kao kralj nad Izraelom. Budući da je Jeruzalem bio sjedište izraelske vlade, ovaj bi događaj označio kraj gaženja Jeruzalema, što su i očekivali, iako bi u njihovim mislima to značilo slobodu od rimske vladavine. Sada znamo da Isus vlada iz duhovnog Jeruzalema nad duhovnim ili antitipskim Izraelom.
Na ovo vrlo specifično pitanje Isus odgovara da oni nisu imali pravo upoznati takve stvari, to pravo koje pripada isključivo Ocu. Pokušaj uvođenja znanja u dogovorena vremena [Kai-Ros'] bilo bi kršenje Jehovine jurisdikcije.
Iako bi se moglo tvrditi da je Isus ukinuo tu zabranu za pomazanike našega doba, u Bibliji nema ničega što bi podržalo taj stav. Čini se da još uvijek posežemo za Jehovinom jurisdikcijom kada pokušavamo saznati vremena i godišnja doba koja su povezana s obnovom izraelskog kraljevstva. Sramota koju smo pretrpjeli od Russella, kada smo pokušali odrediti godinu kada će započeti Jehovin dan (1914., 1925., 1975.) nijemo je svjedočanstvo te činjenice.
Na temelju našeg razumijevanja, nije li Nabukodonosorov san o 7 puta (Dan. 4) imao za cilj odrediti točno vrijeme kada će Isus obnoviti davidsko kraljevstvo; vrijeme njegove vladavine Izraelom; vrijeme kada bi narodi prestali gaziti Jeruzalem? Budući da je ovo proročanstvo postojalo više od pola tisućljeća i budući da je prethodno svoje apostole uputio na Daniela kada se bavio proročanstvima posljednjih dana, kako je mogao izgovoriti riječi iz Djela apostolskih 1, znajući da postoji proročanstvo učiniti upravo ono što im je sada govorio da nemaju pravo?
Samo vidim kako Matthew šiba džepni abakus i govori: 'Čekaj malo, Gospodine. Upravo sam završio u hramskoj arhivi provjeravajući godinu i mjesec kada smo prognani u Babilon, pa ću ovdje izvršiti brzu izračunu i reći ću vam točno kada ćete biti postavljeni za izraelskog kralja. "[I]
Također je vrijedno napomenuti da Isus u Djelima 1: 7 Isus upotrebljava grčki izraz Kai-Ros' kad je rekao da njegovim apostolima nije pripadalo znanje o 'određenim vremenima'. Isti se taj izraz koristi kada govori o 'određenim vremenima' naroda u Luki 21:24. Tražili su upravo znanje o određenim vremenima naroda, jer će vremena naroda završiti kad se obnovi kraljevstvo nad Izraelom.
Kad god imamo posla s Djelima 1: 7 u našim publikacijama, primjenjujemo to na Armagedon. Međutim, kontekst ovdje ne podržava taj stav. Nisu se pitali za zaključak sustava stvari, već za ponovno uspostavljanje obećanog davidskog kraljevstva. Nešto za što kažemo da smo predznali dogodilo bi se u listopadu 1914. godine.
Samo u slučaju da mislite da Isusovo ustoličenje na nebesima kao mesijanski kralj i ponovna uspostava izraelskog kraljevstva nisu sinonimi, pročitajte sljedeće:
(Luka 1:32, 33). . .Ovaj će biti sjajan i zvat će se Sin Svevišnjega; a Jehova Bog dat će mu prijestolje oca Davida, 33 i on će zauvijek vladati nad kućom Jakovljevom i kraljevstvu njegovu neće biti kraja. "
Jakovljevo ime promijenjeno je u Izrael. Kuća Jakova je Izrael. Isus vlada Izraelom, a prema nama, to čini od 1914. Ipak, i sam nam je rekao da nemamo pravo znati kada on počinje vladati. Samo da pojačamo ovu misao, razmotrite dva druga teksta:
(Matej 24: 36-37) 36 "O tom danu i satu nitko ne zna, ni anđeli nebeski ni Sin, već samo Otac. 37 Jer kao što su bili dani Noa, tako će biti i prisutnost Sina Čovječjega.
(Marko 13: 32-33) 32 "Što se tiče toga dana ili sata koji nitko ne zna, ni anđeli na nebu, ni Sin, već Otac. 33 Nastavite gledati, budite budni, jer NE ZNATE kada je zakazano vrijeme.
Paralelno govoreći, Matthew govori o prisutnosti Sina Čovječjega dok Mark koristi izraz Kai-Ros' ili “određeno vrijeme”. Oboje kažu da ne možemo znati dan ni sat. Kažemo da se Matej odnosi na Armagedon koji dolazi tijekom Kristove prisutnosti, ali nisu li oba teksta koja izražavaju paralelnu misao? Ako odustanemo od predodžbe o prisutnosti Krista početkom 1914. godine i pogledamo oba stiha svježim okom, ne čini li se da su određeno vrijeme i prisutnost Sina čovječjeg isti događaj? Ostatak Matejeva konteksta govori o presudi koja dolazi tijekom Kristove prisutnosti s jednim čovjekom koji je uzet (spašen), a njegov suputnik ostavljen (uništen). Ako prisutnost smatramo stoljetnim događajem, kontekst nema smisla i sukobljava se s Markovim izvještajem, ali ako prisutnost smatramo istodobnom s Armagedonom, tada nema sukoba.
Iz ta tri zapisa (Matej, Marko i Djela) proizlazi da ne bismo trebali predvidjeti kada će biti prisutnost Sina Čovječjega?
Vidiš problem? Svi se slažemo oko načela pronađenog u Rom. 3: 4, „Neka se Bog nađe istinitim, premda se svakom čovjeku nađe lažljivac ...“ Isusove riječi u Djelima 1: vjerne su i istinite. Stoga moramo potražiti drugdje kako bismo riješili proturječje.
U početku me čak i pomisao da Isusova kraljevska prisutnost možda nije započela 1914. godine jako uznemirava. Činilo se da dovodi u pitanje sve što sam vjerovao o našem biću posljednjih dana. Međutim, razmišljajući, shvatio sam da proročanstva koja uključuju posljednje dane ne ovise o tome da je Isus bio prisutan 1914. godine. Je li on ustoličen za kralja 1914. ili je to još uvijek budući događaj ne mijenja ništa u našoj vjeri da jesmo u posljednjim danima. Ispunjenje Mt. 24 ne ovisi o nevidljivoj prisutnosti, ali se može provjeriti iz široko dostupnih povijesnih činjenica.
Pristupimo ovom problemu bez ikakvih predrasuda. To je vrlo teško učiniti, znam. Ipak, ako se na trenutak možemo pretvarati da ne znamo ništa o Kristovoj prisutnosti, možemo dopustiti da nas dokazi odvedu tamo gdje vode. U suprotnom riskiramo da dokaze odvedemo tamo kamo želimo.
Vratimo se 19-uth Stoljeća. Godina je 1877. Brat Russell i Barbour upravo su objavili knjigu pod naslovom Tri svijeta u kojoj detaljno opisuju 2,520 godina proisteklih iz sedam vremena Nabukodonozorovog sna o neizmjernom drvetu iz Daniela, 4. poglavlja. Početnu godinu određuju na 606, dajući 1914, jer su mislili da postoji godina nula.[1]
Sada je Russell imao mnogo ideja o preciznim godinama kako su se ispunila razna "posljednja dana" proročanstva. [Ii]
- 1780 - Prvi znak ispunjen
- 1833 - Ispunjenje znaka "zvijezda koje padaju s neba"
- 1874 - početak berbe okupljanja
- 1878 - Ustoličenje Isusa i početak 'dana gnjeva'
- 1878 - Početak generacije
- 1914 - Kraj generacije
- 1915 - Kraj 'dana gnjeva'
Točna priroda događaja oko 1914. bila je nejasna, ali konsenzus prije 1914. bio je da će tada izbiti velika nevolja. Veliki rat, kako se zvao, započeo je u kolovozu te godine i vjerovalo se da će se preobraziti u Veliki rat Boga Svemogućeg. Russell je 2. listopada 1914. na jutarnjem bogoslužju rekao betelskoj obitelji: „Vremena pogana su završila; njihovi su kraljevi imali svoj dan. " Vjerovalo se da „imenovana vremena naroda“ nisu završila kad je Isus ustoličen 1878. godine, već kad je došao uništiti narode u Armagedonu.
Kad 1914. nije donio kraj svijeta, stvari su se trebale preispitati. Datum 1878. napušten je kad je započela godina Isusove prisutnosti i kada je 1914. doveden zbog tog događaja. Još uvijek se vjerovalo da je velika nevolja započela te godine, a tek smo 1969. promijenili svoje sadašnje mišljenje da velika nevolja tek dolazi.
Zanimljivo je da CT Russell nije stigao u 1914. samo na temelju Danielova poglavlja 4. Koristeći mjerenja iz velike piramide u Gizi, za koju se vjeruje da su je izgradili hebrejski robovi, postigao je potkrepljenje za tu godinu. Ovo je detaljno opisano u Studije iz Svetog pisma, Vol. 3.[Iii]
Sada znamo da piramide uopće nemaju proročanski značaj. Ipak, iznenađujuće, koristeći se tim izračunima, uspio je doći do 1914. godine kao značajnog datuma. Je li to bila puka slučajnost? Ili je u svojoj bujnosti podržavajući uvjerenje podsvjesno 'radio brojeve'? Ističem ovo kako ne bih diskreditirao voljenog Jehovinog slugu, već da bih pokazao da postoje nevjerojatne slučajnosti i da su u području numerologije zapravo prilično česte.
Dvadesetih godina napustili smo piramidologiju, ali nastavili smo s idejom da bi se biblijska kronologija mogla iskoristiti da bi se 1920. godine započelo kao početak Kristove prisutnosti, bez obzira na očitu kontradikciju sa Djelima 1914: 1. Čini se da je jedan od razloga za to što Danielova knjiga sadrži proročanstvo koje je posebno bilo zamišljeno kao proračun za godinu dana: ono od 7 tjedana koji vode Mesiji iz 70. poglavlja Daniela. Stoga, zašto ne i dva takva proročanstva? Ipak, postoje značajne razlike između njih dvoje.
Prije svega razmotrite da je svrha 70 tjedana jasno određena u Danijelu 9:24, 25. Zamišljena je kao vremensko računanje da bi se utvrdilo kada će se Mesija pojaviti. Što se tiče Nabukodonozorovog sna o neizmjernom drvetu, on je trebao kralja - i nas ostale - naučiti lekciju o Jehovinoj suverenosti. (Dan. 4:25) Početak 70 tjedana naveden je u Danielu i obilježen povijesnim događajem. Početak sedam vremena Nabukodonozora nije predviđen ni na koji način. Zaključak od 70 tjedana obilježen je nizom fizičkih događaja na oznakama 69, 69½ i 70 tjedana. To bi lako mogli potvrditi očevici i dogodile su se točno na vrijeme kako bi se moglo očekivati od bilo kojeg vremenskog proročanstva koje potječe od Jehove. Za usporedbu, koji događaji označavaju kraj 7 puta? Jedino što se spominje jest da je kralj povratio razum. Ništa se osim toga ne spominje. 70 tjedana očito je kronologija dan za godinu. Sedam puta dobro funkcionira kao i sedam doslovnih, bez obzira znači li to godišnja doba ili godine. Čak i ako postoji veća primjena - iako u Danielu nije napisano ništa što bi sugeriralo to - sedam puta moglo bi jednostavno značiti cjelovito razdoblje, u skladu s upotrebom broja 7 u Svetom pismu.
Pa kako smo došli do Nabukodonozorovog sna koji je bio proročanstvo za godinu dana? Nema sumnje da je Russell bio fasciniran numerologijom. Piramidalni grafikon u Veliki plan vjekova svjedoči o tome. Ipak, napustili smo sve to, a sva njegova ostala predviđanja i doktrine vezane uz datum, osim ove. Mislim da je pošteno pretpostaviti da, da rat nije izbio 1914. godine, teško da ova računica ne bi preživjela više od ostalih. Je li ovo samo izvanredna slučajnost ili dokaz da je izračun od 2,520 godina božanski nadahnut? Ako je ovo drugo, onda još uvijek moramo objasniti proturječje koje ovo stvara u nadahnutoj Božjoj riječi.
Da budemo pravedni, da vidimo kako je čvrst temelj na kojem se temelji ovo proročko tumačenje.
Prvo, zašto zaključujemo da sedam vremena Nabukodonosora uopće imaju ispunjenje izvan onoga što je navedeno u Danielovom poglavlju 4? Već smo prepoznali da im ih Daniel ne daje. Uvid u Sveto pismo, sv. I, str. 133 pod podnaslovom "Povezano s 'određenim vremenima naroda'" daje tri razloga za ovaj naš zaključak. Navedimo ih točkama pobijanja:
1) Vremenski element nalazi se svuda u knjizi Daniela.
Uvid navodi niz referentnih tekstova koji podupiru ovo stajalište. Naravno, proročanstva Velike slike i kraljeva Sjevera i Juga izložena su kronološkim redoslijedom. Kako bi inače bili postavljeni? To teško opravdava objavljivanje Nabukodonozorovog proročanstva sedam puta godišnje.
2) Knjiga više puta ukazuje na uspostavu Kraljevstva
Kao i Nabukodonozor san o neizmjernom drvetu bez potrebe za sekundarnim, velikim ispunjenjem.
3) Prepoznatljiva je po svojim referencama na vrijeme kraja.
To ne znači da je Nabukodonosov san vremensko razdoblje proročanstva, pa čak i ako je, to ne znači da je dan Židovima i kršćanima kao sredstvo za predviđanje godine i mjeseca bi započeo.
Očito je da je naše razmišljanje špekulativno. To ne znači da je pogrešno, samo da je sumnjivo. Bi li se glavno proročanstvo temeljilo isključivo na nagađanjima i deduktivnom zaključivanju? Rani Isusov dolazak obilježeno je proročanstvom za godinu dana (70 tjedana) koje se ni na koji način nije temeljilo na nagađanjima, već je jasno označeno kao ono što jest. Ne bi li se proročanstvo kojim je Isusov drugi dolazak u kraljevskoj moći na isti način jasno proglasio takvim?
Pretpostavimo da je naša tvrdnja da postoji veliko ispunjenje istina. To nam još uvijek ne daje datum početka. Zbog toga moramo ići naprijed preko 500 godina prema Isusovoj izjavi koja se nalazi u Luki 21:24: „i oni će pasti pod oštricu mača i odvesti ih u ropstvo u sve narode; a Jeruzalem će gaziti narodi dok se ne ispune određena vremena naroda. " Nigdje drugdje u Bibliji se ne koristi izraz "određena vremena naroda", tako da nemamo konkretan način da znamo kada su započeli i kada će završiti. Može biti da su započeli kad se Jeruzalem počeo gaziti; ili su možda započeli nakon što je Jehova dopustio Adamu da sam izrađuje svoje zakone ili nakon što je Nimrod osnovao prvu naciju - čineći gaženje Jeruzalema tek događajem koji se dogodio u vrijeme koje su odredile nacije. Isto tako, kraj određenog vremena za narode mogao bi biti kad Isus preuzme kraljevsku moć na nebu. Ako se to dogodilo 1914. godine, onda države nisu svjesne da je njihovo vrijeme prošlo i da im je uobičajeno bilo posljednjih 100 godina. S druge strane, ako to bude kad Isus preuzme vlast kao kralj upravo u Armagedonu, tada će narodi biti itekako svjesni da je njihovo vrijeme vladavine završilo, a koje će se odmah nakon njihovog uništenja od novo ustoličenog kralja.
Činjenica je da ne možemo sa sigurnošću reći kada počinju ili završavaju, jer Biblija ne kaže. Sve što možemo je nagađati.[2]
Sad pretpostavimo da smo u pravu u vezi s „određenim vremenima naroda“ počevši od gaženja Jeruzalema. Kada je to počelo? Biblija ne kaže. Tvrdimo da je počelo kad je Zedekija uklonjen s prijestolja i kad su Židovi odvedeni u progonstvo. Kada se to dogodilo? Tvrdimo da se to dogodilo 607. pne. Taj je datum osporavan u doba brata Russella i još uvijek je danas. Većina svjetovnih vlasti slaže se oko dva datuma, 539. pne za osvajanje Babilona i 587. pne za židovsko progonstvo. Odabiremo 539. p.n.e. da bismo došli do 537. pne. Za kraj 70 godina, a zatim odbrojavamo unatrag da bismo dobili 607. p. N. Ali budući da je naš jedini razlog za odabir 539. p. Pne iz istog razloga, a zatim broji naprijed da bi dobio 587 pne kao godine kada su se vratili u Jeruzalem? Za razliku od proročanstva o 517 tjedana, Biblija nam ne daje jasan početak navodnog vremenskog razdoblja od sedam puta. Židovi iz Isusovih dana mogli su odrediti preciznu godinu kada se počelo računati 70 tjedana pomoću preciznih evidencija koje je vodio Jehovin narod, Židovi. Mi, s druge strane, imamo samo nepouzdane svjetovne vlasti koje se ne slažu sve na čemu će temeljiti svoj izračun.
Evo još jedne neizvjesnosti oko datuma. Nijedna svjetovna vlast ne prihvaća 607. pr. Kr., Ali do toga smo došli samo zbog Biblije koja kaže da je razdoblje subota koje se moraju vratiti 70 godina. Za ovaj izračun započinjemo s 537. pne. Jer tada vjerujemo da su se Židovi vratili u Jeruzalem. Međutim, pogledajmo točno što Jeremiah proročki kaže o 70 godina:
(Jeremija 25:11, 12) “11 And sva ta zemlja mora postati opustošeno mjesto, predmet zaprepaštenja i ti će narodi morati služiti babilonskom kralju sedamdeset godina."'12"' I to se mora dogoditi kad je navršeno sedamdeset godina Pozvat ću se na račun babilonskog kralja i protiv tog naroda, "Jehovina je izreka", njihova greška, čak i protiv zemlje Chal-de-deñe, i učinit ću to pustošom otpadom u nedogled.
Židovi su trebali služiti babilonskom kralju sedamdeset godina. Kad je bilo sedamdeset godina prošlo, babilonski je kralj pozvani na račun. To se dogodilo 539. pne služba babilonskom kralju završio u 539 prije Krista ne 537. pne. Ako računamo 70 godina od 537. p. n. e., oni su samo 68 godina služili kralju Babilona, a posljednje dvije bile su kralj Medo-Perzije. Jehovina se riječ ne bi ostvarila tim računanjem. Čini se da je 609. pne godina progonstva ako računamo 70 godina babilonskog ropstva koje je završilo 539. pne. Ali to bi značilo da je naš izračun završio 1912. godine, a 1912. se ništa zanimljivo nije dogodilo.
Datum početka proročanstva o 70 tjedana koji su doveli do Mesije jedan je trenutak u vremenu. “... davanje riječi o obnovi i obnovi Jeruzalema ...” bio je službeni dekret, datiran upravo onako kako su svi takvi dokumenti. Stoga bi izračun mogao biti precizan i poznat svima onima koji su ga trebali voditi. Što se tiče našeg izračunavanja sedam puta, takva preciznost ne postoji. Ne možemo sa sigurnošću reći ni da bismo trebali odbrojavati od 537. pne. Očito, umjesto toga postoji biblijska osnova za odbrojavanje od 539. pne.
Sljedeće se intrigantno pitanje nameće kad uzmemo u obzir da bi Židovi u Isusovo vrijeme mogli znati preciznu godinu babilonskog progonstva iz hramovne arhive. Kad su apostoli pitali Isusa o znaku njegove prisutnosti, zašto ih nije uputio Danielu? Odgovorio je na Daniela dva puta kao odgovor na njihovo pitanje, ali nikada kako bi istaknuo vrijednost izračuna sedam puta. Ako je proročanstvo bilo tu u tu svrhu i oni su postavljali to određeno pitanje, zašto im jednostavno ne bi tada i tamo rekli o izračunu? Nije li zato Jehova nadahnuo proročanstvo Nabukodonozorovog sna - da svojim slugama da sredstvo za izračunavanje odgovora na samo pitanje koje su postavljali?
Da se 1914. godine ništa nije dogodilo, tada bi ovaj izračun Russella i Barbour-a krenuo putem svih ostalih predviđanja vezanih uz datum te ere. Međutim, nešto se dogodilo: svjetski rat izbio je u kolovozu. Ali čak i to postavlja ozbiljna pitanja. Zašto nije izbio u listopadu? Zašto dva mjeseca ranije? Jehova je stvorio vrijeme. Ne propušta ocjenu prilikom zakazivanja događaja. Naš odgovor na ovo je da Sotona nije čekao dok nije zbačen.
w72 6/1 p. 352 Pitanja Od Čitatelji
Ne bi trebalo čuditi da je prvi svjetski rat izbio oko dva mjeseca prije kraj poganskih vremena, pa odatle prije rođenje simboličkog "sina" ili nebeskog kraljevstva. Sotona Đavo nije trebao čekati dok kraljevstvo nad narodima nije stavljeno u ruke Isusa Krista kako bi se manevrirali narodi u ratu velikih razmjera.
Jehova se ne može prevariti. Nije bilo nejasnoća oko ispunjenja proročanstva od 70 tjedana. Mesija se pojavio točno na vrijeme. Zašto nejasnoće s 2,520 godina? Đavao ne može spriječiti ispunjenje proročanstva koje je Jehova nadahnuo.
Uz to, kažemo da Svjetski rat dokazuje da je Sotona bio zbačen u listopadu 1914. godine, jer je bio bijesan na to što je zbačen i tako 'jao zemlji'. Dok ovo govorimo, kažemo i da je započeo rat prije nego što je zbačen?
Kažemo i da je on "nacije navorio u rat velikih razmjera". Čak i ležerno čitanje takvih povijesnih tekstova kao Puške kolovoza otkrit će da su se događaji koji su manevrirali nacije u ono što je trebalo postati Prvim svjetskim ratom odvijali već više od deset godina prije njegova izbijanja. Bačva je već bila napunjena prahom kad je nadvojvodin atentat upalio osigurač. Tako bi vrag godinama prije 1914. manevrirao stvarima kako bi utažio svoj bijes. Je li bio zbačen godinama prije 1914.? Je li njegov bijes rastao tih godina zbog kojih je nacije preobratio u rat koji će promijeniti svijet?
Činjenica je da ne znamo kada je vrag zbačen jer Biblija to ne kaže. Znamo samo da je to bilo tijekom ili tek malo prije razdoblja posljednjih dana.
*** w90 4/1 p. 8 Tko Volja Dovesti Čovječanstvo do Mir? ***
Zašto je prvi svjetski rat izbio 1914. godine? I zašto je naše stoljeće vidjelo gore ratove od bilo kojeg drugog u povijesti? Jer prvo djelo nebeskog kralja bilo je protjerivanje Sotone za sva vremena s nebesa i bacanje u zemaljsku blizinu.
Njegov prvi čin nebeskog kralja bio je protjerati Sotonu? Kada je naš nebeski kralj prikazan kako jaše prema Armagedonu, prikazan je kao „Riječ Božja ... Kralj kraljeva i Gospodar gospodara“. (Otk. 19: 13,18) Drugim riječima, Isus je prikazan kao nebeski kralj. Ipak, kao svoj navodni prvi čin kralja, prikazan je kao Mihael Arkanđeo. Čini se čudnim da on ne bi bio prikazan u svojoj novopostavljenoj ulozi kralja kraljeva, već u drevnoj ulozi Mihaela Arkanđela. Iako nije konačan, činjenica da nije prikazan kao novopostavljeni kralj znači da ne možemo zaključiti da je on u stvari bio novopostavljen u ovom trenutku. Michael je mogao raščistiti put za Isusovo ustoličenje.
Zašto dopustiti da Sotona, lučni neprijatelj, bude nazočan takvom svetom događaju? Da li Otkrivenje 12: 7-12 prikazuje operaciju čišćenja / čišćenja kuće u očekivanju budućeg kraljevskog ustoličenja ili njegovog prvog kraljevskog djela. Ovo posljednje kažemo jer 10. stih kaže: "Sad je došlo do spasenja ... moći ... kraljevstva našega Boga i vlasti njegova Krista, jer je [vrag] bačen."
Pretpostavljamo da se ovdje govori o ustoličenju, a ne o vježbi moći Jehovinog uvijek postojećeg kraljevstva u čišćenju puta za budući događaj. Ako da, zašto se onda krunidba ne spominje? Zašto prethodni stihovi (Otk. 12: 5,6) ne govore o ustoličenom kralju koji ima moć borbe i osvajanja Sotone, već o novorođenom djetetu koje treba odnijeti da bi ga Bog zaštitio? I opet, zašto je Mihael, a ne Isus novopečeni kralj, prikazan kako se bori?
U sažetku
Daniel, bilježeći proročanstvo Nabukodonozorovog sna o neizmjernom drveću posječenom sedam puta, nikada ne podnosi nikakvu prijavu izvan svog vremena. Pretpostavljamo veće ispunjenje na temelju pretpostavljene povezanosti s Isusovim riječima 500 godina kasnije o „određenim vremenima naroda“, iako Isus nikada nije govorio o takvoj vezi. Pretpostavljamo da su ta „dogovorena vremena“ započela s babilonskim progonstvom iako Biblija to nikad ne govori. Pretpostavljamo da se to dogodilo 607. p. N. E. Iako se niti jedna svjetovna vlast s tim ne slaže, ali ipak ovisimo o tim istim "nepouzdanim vlastima" za datum 539. p. Biblija nam ne daje datum početka navodnog odbrojavanja od 2,520 godina, niti nam daje povijesni događaj za obilježavanje datuma početka. Dakle, cijela naša premisa za zaključak da ovaj račun ima aplikaciju za godinu dana temelji se na špekulativnom obrazloženju.
Pored navedenog, vjerujući da bismo mogli predvidjeti datum početka prisutnosti Sina Čovječjega i njegova ustoličenja dok Kralj duhovnog Izraela leti pred Isusovim konciznim riječima da takve stvari ne znamo za nas.
Što se to mijenja
Jedan lakmusov test je li linija nagađanja u skladu s istinom ili ne, jest koliko se dobro usklađuje s ostatkom Pisma. Ako moramo izokrenuti značenja ili iznijeti iznimno objašnjenje kako bismo podesili premisu, onda je vjerojatno da griješimo.
Naša je pretpostavka - doista, naše trenutno vjerovanje - da je Isusova prisutnost kao mesijanski kralj započela 1914. Usporedimo to s drugom premisom: da je njegova kraljevska prisutnost još uvijek budućnost. Recimo, radi argumenta, recimo da to počinje otprilike u vrijeme kad se znak Sina Čovječjega pojavi na nebesima da ga vidi cijeli svijet. (Mt. 24:30) Pogledajmo sada razne tekstove koji se bave Kristovom prisutnošću i vidjet ćemo kako se uklapaju u svaku premisu.
Mt. 24: 3
Dok je sjedio na Maslinskoj gori, učenici su mu privatno prišli govoreći: "Recite nam, kada će to biti i što će biti znak vaše prisutnosti i zaključka sustava stvari?"
Učenici su postavili trodijelno pitanje. Očito su mislili da će se sva tri dijela dogoditi otprilike u isto vrijeme. Drugi i treći dio su za naš dan. Jesu li prisutnost Sina čovječjeg i zaključak sustava stvari dva događaja koja se događaju u isto vrijeme ili prisutnost prethodi kraju za jedno stoljeće ili tako nekako? Nisu znali da će prisutnost biti nevidljiva, pa nisu tražili znak da znaju da se nešto nevidljivo dogodilo. Djela. 1: 6 znači da su koristili paruziju u grčkom smislu kao "doba kralja". Govorimo o viktorijanskoj eri, ali stari Grk to bi nazvao viktorijanskom prisutnošću.[3] Iako bi nam bili potrebni znakovi da dokažemo nevidljivu prisutnost, potrebni su nam i znakovi koji označavaju pristup prisutnosti i zaključak sustava stvari, tako da se ovdje nalazi bilo koja pretpostavka.
Mt. 24: 23-28
"Onda, ako vam netko kaže:" Gledajte! Ovdje je Krist ", ili:" Tamo! " ne vjerujte. 24 Jer će se pojaviti lažni kristi i lažni proroci koji će dati velike znakove i čuda kako bi, ako je moguće, zaveli čak i izabrane. 25 Izgled! Upozorio sam vas. 26 Stoga, ako vam ljudi kažu: 'Gledaj! On je u pustinji, 'ne izlazi; 'Izgled! On je u unutarnjim komorama, 'ne vjerujte. 27 Jer kao što munja izlazi iz istočnih krajeva i obasjava zapadne dijelove, tako će biti i prisutnost Sina Čovječjega. 28 Gdje god je leš, orao će se okupiti.
To govori o događajima koji prethoditi Kristova prisutnost, potpisuje njezin pristup. Ipak, ona su dana kao dio proročanstva kako bi se identificirala i njegova prisutnost i zaključak sustava stvari. The osmatračnica iz 1975. str. 275 objašnjava ovu neskladnost izdvajanjem ovih stihova iz vremenskog razdoblja između 1914. i Armagedona, i umjesto toga, stavljajući njihovu primjenu da pokriva događaje od 70. n. E. Do 1914., razdoblje od gotovo 2,000 godina! Ako je, pak, Kristova nazočnost još uvijek budućnost, tada se takvo vađenje ne mora učiniti, a zabilježeni događaji ostaju u kronološkom redoslijedu u kojem su smješteni. Uz to, izjava 27. retka može se primijeniti doslovno, što se lijepo uklapa sa stihom 30. o pojavi znaka Sina Čovječjega da bi ga svi mogli vidjeti. Možemo li uistinu reći da je nevidljiva Kristova prisutnost 1914. bila očigledna poput bljeska na nebu?
Mt. 24: 36-42
"O tom danu i satu nitko ne zna, ni anđeli nebeski ni Sin, već samo Otac. 37 Jer kao što su bili dani Noa, tako će biti i prisutnost Sina Čovječjega. 38 Jer kao što su u one dane prije potopa jeli i pili, muškarci su se ženili i žene su se udale, sve do dana kad je Noa ušao u kovčeg; 39 i nisu se obazirali sve dok poplava nije došla i sve ih progutala, pa će biti prisutnost Sina Čovječjega. 40 Tada će dva čovjeka biti u polju: jedan će biti odveden, a drugi napušten; 41 dvije će žene mljeti u ručnom mlinu: jedna će se uzeti, a druga napustiti. 42 Zato budite na straži, jer vi ne znate koji dan dolazi vaš Gospodar.
Kontekst govori o Armagedonu (nasuprot 36) i naglosti presude i neočekivanom spasenju ili osudi (naspram 40-42). To se daje kao upozorenje o neočekivanosti dolaska kraja. Kaže da će Kristova prisutnost biti takva. Stoljetno prisustvo - i brojanje - oduzima velik dio snage ovom stihu. Napokon, milijarde su živjele i umrle, a da nikada nisu vidjele ispunjenje ovih riječi. Međutim, neka se ovo odnosi na još buduću prisutnost koja će doći u vrijeme koje ne možemo znati, a riječi imaju savršen smisao.
1 Kor. 15: 23
Ali svaki u svom rangu: Krist prvi plodovi, poslije oni koji pripadaju Kristu za vrijeme njegove prisutnosti.
Ovaj nas je stih naveo na nagađanja da su pomazani uskrsnuli 1919. Ali to stvara sukob s drugim tekstovima. Na primjer, 1 Thess. 4: 15-17 govori o pomazanicima koji su uskrsnuli i živima koji su pohvatani u oblacima istovremeno (Rbi8-E, fusnota). Također kaže da se to događa na Božji zvuk truba. Mt. 24:31 govori o odabranom (pomazanom) biću okupilo zajedno nakon što se očituje znak Sina čovječjega (prisutnost). Također govori o tome što se dogodilo tijekom posljednjeg truba.
Posljednja truba začuje se neposredno nakon što se pojavi znak Sina čovječjeg i Armagedon će uskoro započeti. Preminuli pomazani uskrsnu tijekom posljednje trube. Živi pomazani mijenjaju se u tren oka istodobno tijekom posljednje trube. Podržavaju li ovi stihovi uskrsnuće pomazanika iz 1919. ili nešto što će se dogoditi tijekom Isusove još buduće prisutnosti?
2 Thess. 2: 1,2
Međutim, braćo, poštujući prisutnost našeg Gospodina Isusa Krista i naše što smo zajedno okupljeni kod njega, tražimo od vas 2 Ne smijemo se brzo otresti iz vlastitog razuma niti biti uzbuđeni bilo nadahnutim izrazom, bilo verbalnom porukom ili pismom kao da je to od nas, tako da je dan Jehova ovdje.
Iako su ovo dva stiha, prevedeni su kao jedna rečenica ili misao. Poput Mt. 24:31, ovo povezuje okupljanje pomazanika s “prisutnošću našega Gospodina Isusa Krista”, ali također povezuje prisutnost s “Jehovinim danom”. Vrijedno je napomenuti da je cijela rečenica upozorenje da se ne zavaravamo misleći da je već stigla. Kad bismo odbacili bilo kakva predrasuda i samo pročitali ovo što piše, ne bismo li došli do zaključka da su okupljanje, prisutnost i dan Jehovi svi događaji koji se događaju istovremeno?
2 Thess. 2: 8
Tada će se zaista razotkriti bezakonje kojega će Gospodin Isus duhom svojih usta ukloniti i uništiti ničim očitovanjem svoje prisutnosti.
To govori o Isusu koji je bezakonika doveo na ništa očitovanjem svoje prisutnosti. Odgovara li ovo bolje prisutnosti iz 1914. ili prisutnosti prije Armagedona? Napokon, onom bezakonju dobro ide zadnjih 100 godina, puno vam hvala.
1 Thess. 5: 23
Neka vas sam Bog mira posveti. I zvuči u svakom pogledu duh i duša i tijelo VAŠE [braćo] mogu biti sačuvani na besprijekoran način, u nazočnosti našeg Gospodina Isusa Krista.
Ovdje želimo biti besprijekorni at ne za vrijeme njegovo prisustvo. Pomazanik bi mogao biti besprijekoran 1914., da bi otpao, recimo, 1920. Ovaj tekst nema nikakve snage ako govorimo o vremenskom razdoblju od stotinu godina ili tako nekako. Ako, pak, govorimo o njegovoj prisutnosti neposredno prije Armagedona, to ima veliko značenje.
2 Peter 3: 4
i rekao: "Gdje je to obećano njegovo prisustvo? Zašto, od dana kada su naši preci zaspali [u smrti], sve se stvari odvija točno kao od početka stvaranja. "
Kad se vratimo od vrata do vrata, izruguju li nam se ljudi zbog „obećane [nevidljive] Isusove prisutnosti“? Nije li ismijavanje s obzirom na kraj svijeta? Ako je prisutnost vezana uz Armagedon, onda to odgovara. Ako je vezan za 1914. godinu, ovaj spis nema smisla i nema ispunjenje. Uz to, kontekst od 5. do 13. stiha tiče se kraja svijeta. I opet je Jehovin dan povezan s Kristovom prisutnošću.
Rev. 11: 18
Narodi postadoše gnjevni i dođe vaš vlastiti gnjev i odredi vrijeme da se mrtvi sude i daju nagradu njihovim robovima, prorocima i svetima i onima koji se boje vašeg imena, malih i malih veliki, i da dovede u propast one koji uništavaju zemlju.
Ovdje imamo tekst koji zapravo govori o postavljanju mesijanskog kralja. Kad se to dogodi, narodi postanu bijesni, a kraljev gnjev slijedi. To se lijepo veže uz napad Goga iz Magoga koji vodi do Armagedona. Međutim, narodi nisu bili gnjevni na Isusa 1914. godine, i on sigurno nije izrazio svoj bijes prema njima, jer ih inače još uvijek neće biti. Uz to, već smo vidjeli da se uskrsnuće pomazanika ne uklapa s datumom iz 1919. godine, već s vremenom kada se začuje posljednja truba, pa 'sud mrtvih i nagrada robovima i prorocima' moraju biti i budući događaj. Napokon, vrijeme uništavanja onih koji uništavaju zemlju nije se dogodilo 1914. godine, ali je još uvijek budući događaj.
Rev. 20: 6
Sretan i svet onaj tko sudjeluje u prvom uskrsnuću; nad njima druga smrt nema autoritet, ali bit će svećenici Božji i Kristovi i kraljit će kao kraljevi s njim tisućama godina.
Mesijansko kraljevstvo traje tisuću godina. Pomazani vladaju kraljevima 1,000 godina. Ako Krist vlada od 1,000. godine, a pomazanik od 1914. godine, onda su već u prvih 1919 godina kraljevstva, a preostalo im je nešto više od 100. Međutim, ako kraljevstvo započne neposredno prije Armagedona i pomazani uskrsnu, pred nama je još punih 900 godina kojima se možemo radovati.
U Zaključku
U prošlosti smo ignorirali Isusovu zapovijed zabilježenu u Djelima 1: 7. Umjesto toga, potrošili smo znatno vrijeme i trud nagađajući o određenim vremenima i godišnjim dobima. Treba samo razmišljati o našim pogrešnim učenjima koja uključuju takve datume i vremenska razdoblja kao što su 1925., 1975. i raznim reinterpretacijama 'ove generacije' da bismo shvatili koliko su često ovi pothvati rezultirali neugodnošću za nas kao organizaciju. Naravno, sve smo to činili u najboljoj namjeri, ali svejedno smo zanemarivali jasne upute našega Gospodina Isusa Krista, pa se ne bismo trebali čuditi što nismo pošteđeni posljedica svojih djela.
Osobito smo se u proteklih trideset godina kao nikada prije usredotočili na razvoj kršćanske ličnosti. Doista smo ispunili proročanstvo o Malu. 3:18. Nema sumnje da smo duboko zašli u posljednje dane i da Jehovin duh vodi njegovu organizaciju. Čini se međutim da je naš stav o Isusovoj prisutnosti započet 1914. godine na slabom terenu. Ako to moramo napustiti, to onda znači i napuštanje događaja za koje kažemo da su se dogodili na nebu 1918. i 1919. To bi značilo da će svaki datum koji smo utvrdili kao važan proročki biti pogrešan. Savršen zapis o neuspjehu - kao što bi i trebao biti, budući da se nalazimo na terenu koji je Jehova stavio pod svoju nadležnost. '
Dodatak - Četiri konjanika apokalipse
Napuštanje 1914. godine kao godine u kojoj je započela Kristova prisutnost zahtijeva od nas da objasnimo kako su se četiri jahača Apokalipse uklopila u to razumijevanje. Element koji čini se da podupire datum poput 1914. godine su prvi konjanici, očito Isus Krist, koji je dobio 'krunu'.
(Otkrivenje 6: 2). . .I vidio sam, i, gle! bijeli konj; a onaj koji je sjedio na njemu imao je luk; dade mu se kruna i on pođe osvajajući i dovršiti svoje osvajanje.
Da bi se naše razumijevanje održalo, moramo ili objasniti krunu, osim prisutnosti Sina čovječjeg, ili pomaknuti te događaje u vremensko razdoblje kasnije od 1914. Ako ne možemo učiniti ni jedno ni drugo, morat ćemo preispitati svoje razumijevanje da 1914. nema nikakvo proročko značenje.
Problem s potonjim rješenjem je što se ti događaji tako savršeno uklapaju u razdoblje posljednjih dana. Ratovi, glad, kuga i smrt u Hadu (odakle je uskrsnuće) zasigurno obilježavaju život čovječanstva tijekom posljednjih 100 godina. Naravno, nisu svi iskusili rat i glad. Zapadna hemisfera uglavnom je pošteđena tih nevolja. Ipak, i to odgovara, jer Otk 6: 8b kaže da njihova vožnja utječe na "četvrti dio zemlje". Uključivanje "divljih zemaljskih zvijeri" pojačava misao da je njihova vožnja od početka posljednjih dana nadalje, jer se te zvijeri odnose na one zvjerske vlade ili pojedince koji su pretrpjeli milijune smrtnih slučajeva - ljude poput Hitlera, Staljina i Pol Pot i sur.
To nam ostavlja zadatak da odredimo kako bi Isus mogao dobiti krunu kao Kralj početkom posljednjih dana, a da svijet nije iskusio njegovu prisutnost. Netko bi se mogao upitati zašto su apostoli tako postavili svoje pitanje. Zašto jednostavno ne pitati: 'Koji će biti znak da ste okrunjeni za kralja?'
Je li prisutnost Sina Čovječjega sinonim za njegovoga okrunjenog kralja?
Čini se da to nije slučaj. U Kološanima 1 stoji „Izbavio nas je od vlasti tame i prebacio u kraljevstvo Sina svoje ljubavi“. To ukazuje da je on u nekom smislu kralj od prvog stoljeća. Ako je već dobio krunu u prvom stoljeću, kako to da prima drugu kao onu koja sjedi na bijelom konju?
Vozi se kao okrunjeni kralj nakon što je slomljen prvi pečat. Međutim, nakon što je slomljen sedmi pečat i nakon što zatrubi sedma truba, događa se sljedeće:
(Otkrivenje 11:15) I sedmi je anđeo zatrubio. I na nebu su se začuli glasni glasovi koji su govorili: „Kraljevstvo svijeta postalo je kraljevstvom našega Gospodina i njegova Krista, i on će vladati kao kralj zauvijek i zauvijek.“
Ovo je moguće samo ako svjetsko kraljevstvo još nije bilo kad je jahao na bijelom konju.
Kontekst apostolskog pitanja na Mt. 24: 3 ukazuje da ih nije brinula samo njegova ustoličenja, već i to kada će njegovo kraljevstvo doći na zemlju i osloboditi Izrael od rimske vlasti. Ta je činjenica vidljiva iz sličnog pitanja koje su postavili o uskrslom Kristu iz Djela apostolskih 1.
Prisutan je od prvog stoljeća s kršćanskom skupštinom. (Mt. 28: 20b) Skupštinu je osjećala ta prisutnost, ali ne i svijet. Prisutnost koja utječe na svijet povezana je sa zaključkom sustava stvari. O tome se uvijek govori u jednini i nije povezano s njegovom prisutnošću s kršćanskom skupštinom. Dakle, može se tvrditi da, iako je okrunjen za kralja u prvom stoljeću, a zatim opet u drugom smislu na početku posljednjih dana, njegova prisutnost kao mesijanskog kralja započinje tek u vrijeme kada kraljevstvo svijeta postaje njegovo, a još budući događaj.
Ono što bi nam moglo pomoći da ovo stavimo u perspektivu jest pregled biblijske upotrebe riječi 'kruna'. Ovdje su svi relevantni primjeri iz Kršćanskih grčkih spisa.
(1. Korinćanima 9:25). . .Sada to oni, naravno, čine da bi mogli dobiti raspadljivu krunu, ali mi neraspadljivu.
(Filipljanima 4: 1). . .Shodno tome, moja braća voljena i za kojom sam čeznuo, moja radost i kruna, čvrsto stojite na ovaj način u [Gospodinu], dragi moji.
(1. Solunjanima 2:19). . .Jer što je naša nada ili radost ili kruna veselja - zašto to zapravo niste VI? - prije nego što je naš Gospodin Isus u njegovoj prisutnosti?
(2. Timoteju 2). . .Štoviše, ako se netko natječe čak i u igrama, neće biti okrunjen osim ako se nije natjecao prema pravilima. . .
(2. Timoteju 4: 8). . .Od ovog trenutka za mene je rezervirana kruna pravednosti, koju će mi Gospodin, pravedni sudac, dati za nagradu toga dana, ali ne samo meni, već i svima onima koji su voljeli njegovo očitovanje.
(Hebrejima 2: 7-9). . .Učinio si ga malo nižim od anđela; slavom i čašću okrunili ste ga i postavili nad djelima vaših ruku. 8 Sve što si mu podvrgao pod noge. " Jer u tome što mu je sve podredio [Bog] nije ostavio ništa što mu nije podložno. Sada, međutim, još ne vidimo sve stvari koje su mu podložne; 9 ali mi gledamo Isusa, koji je učinjen malo nižim od anđela, okrunjen slavom i čašću zbog pretrpljene smrti, da bi po Božjoj nezasluženoj dobroti mogao okusiti smrt za svakog [čovjeka].
(Jakov 1:12). . .Sretan je čovjek koji neprestano trpi kušnje, jer kad bude odobren, dobit će krunu života, što je Jehova obećao onima koji ga i dalje vole.
(1. Petrova 5: 4). . .A kad se glavni pastir očituje, TI ćete primiti neumoljivu krunu slave.
(Otkrivenje 2:10). . . Dokažite se vjernima čak i do smrti, a ja ću vam dati krunu života.
(Otkrivenje 3:11) 11 Dolazim brzo. Držite čvrsto ono što imate da vam nitko ne uzme krunu.
(Otkrivenje 4:10). . .dvadeset i četiri starješine padaju pred Onoga koji sjedi na prijestolju i štuju Onoga koji živi u vijeke vjekova, i bacaju svoje krune pred prijestolje, govoreći:
(Otkrivenje 4: 4) 4 A oko prijestolja [ima] dvadeset i četiri prijestolja, a na tim prijestoljima [vidio sam] sjede dvadeset i četiri starješine odjevene u bijelu gornju odjeću, a na glavama zlatne krune.
(Otkrivenje 6: 2). . .I vidio sam, i, gle! bijeli konj; a onaj koji je sjedio na njemu imao je luk; dade mu se kruna i on pođe osvajajući i dovršiti svoje osvajanje.
(Otkrivenje 9: 7). . .A sličnosti skakavaca nalikovale su konjima pripremljenim za bitku; a na glavama [im je bilo] nešto što se činilo kao krune poput zlata, a lica [kao] lica muškaraca. . .
(Otkrivenje 12: 1). . .I na nebu se vidio veliki znak, žena prekrivena suncem, mjesec joj je bio pod nogama, a na glavi kruna od dvanaest zvijezda,
(Otkrivenje 14:14). . .I vidio sam, i, gle! bijeli oblak, a na oblaku je netko sjedio poput čovječjeg sina, sa zlatnom krunom na glavi i oštrim srpom u ruci.
Pojmovi poput „kruna života“ i „kruna pravednosti“ ukazuju na uporabu mnogo širu od same vladavine. Doista, čini se da je njegova najčešća upotreba predstavljanje autoriteta za primanje nečega ili slava u postizanju nečega.
Tu je i fraza iz Otkrivenja 6: 2. Daje mu se kruna. Riječ "kruna", kao što smo vidjeli iz prethodnih spisa, najčešće se koristi u kontekstu primanja vlasti nad nečim. Dobivanje krune života znači da primatelj ima besmrtni život ili vlast da živi vječno. To ne znači da postaje kralj života. Dakle, izraz "dana mu je kruna" mogao bi biti sinonim za "data mu je vlast". Čudno bi bilo kad bi se ono što se odnosi na čin ustoličenja kralja. Zapravo, kad se kralj ustoliči, ne dobiva se 'kruna', već mu se stavlja kruna na glavu.
Činjenica da se spominje 'kruna', a ne 'kruna' također se čini značajnom. Prisutnost je samo jedna i to je važan događaj. Postoji samo jedno ustoličenje mesijanskog kralja i to je događaj koji je stvaranje čekalo od početka čovječanstva. Čini se da se fraza iz Otkrivenja 6: 2 ne podrazumijeva da se odnosi na Kristovu prisutnost.
Ova misao uklapa se u sekvencijalno razumijevanje pojave sedam pečata i sedam truba. Naše nas trenutno razumijevanje prisiljava da napustimo logičan slijed događaja, jer kažemo da se otvaranje šestog pečata odnosi na Jehovin dan (ponovno poglavlje 18, str. 112), a ipak se primjenjuju događaji koji se dogode nakon što je sedmi pečat slomljen do početka posljednjih dana.
Što ako su sedam truba i jadi i dva svjedoka u nizu? Možemo li na te stvari gledati kao na događaje, tijekom i nakon velike nevolje - imajući na umu da je velika nevolja stvar koja nije od Armagedona?
Ali to je tema za drugi esej.
"Dalje, jedna od najčešćih stvari je da su provincije daleke ere iz vremena paruziju cara. Cos je datirao novo doba iz paruziju Gaja Cezara u AD 4, kao i Grčka iz god paruziju Hadrijana u 24. n. e. Dolaskom kralja pojavio se novi dio vremena.
Druga uobičajena praksa bila je udaranje novih kovanica u spomen na kraljev posjet. Hadrianova putovanja mogu pratiti novčići koji su kovani u spomen na njegove posjete. Kad je Neron posjetio Korint, kovani su novčići u znak sjećanja na njegov Adventus, advent, što je latinski ekvivalent grčkom paruziju. Bilo je to kao da se s kraljevim dolaskom pojavio novi niz vrijednosti.
paruziju ponekad se koristi od "invazije" provincije od strane generala. Tako se koristi od invazije Azije Mitradatima. Opisuje ulaz na scenu novom i osvajačkom snagom. "
Kontekst Dana. 12: 4,5 je proročanstvo kraljeva Sjevera i Juga. Ovo se proročanstvo shvaćalo postupno, ali uvijek u vrijeme njegovog ispunjenja ili kasnije. Vjeruje se da je Aleksandar Veliki poštedio Jeruzalem, jer su mu svećenici otkrili da je njegovo osvajanje svijeta navijestio Daniel. Sada razumijemo mnogo više nego što su oni znali o njegovom ispunjenju ispitujući buduće povijesne događaje u svjetlu Danielova proročanstva. Međutim, nismo došli predznati ove stvari. Umjesto toga, 'istinsko je znanje postalo obilje' nakon ispunjenja takvih događaja. (Dan. 12: 4b) Čini se da ove riječi ne znače da bi posljednjih dana Jehova svojim slugama dao predznanje. To bi bilo u suprotnosti sa zabranom preduzimanja predznanja o „vremenima i godišnjim dobima“ (Dj. 1). Budući da je naše tumačenje sedam vremena jednostavna stvar matematike, bilo kojem bi studentu Biblije među Isusovim učenicima bilo dostupno vježbati. To bi dovelo do laži njegovih riječi, a to jednostavno ne može biti.
Podsjetimo da nam je Sveto pismo pokazalo da će puni kraj poganske moći u svijetu i vrijeme nevolja koje donosi njegovo svrgavanje uslijediti krajem AD 1914. i da će neko vrijeme blizu tog datuma posljednji članovi Crkva Kristova bila je „promijenjen" proslavljen. Sjetite se također da nam je Sveto pismo na razne načine dokazivalo - jubilarnim ciklusima, Danielovim 1335-tim danima, paralelnim dijeljenjem itd. - da „žetva”Ili kraj ovog doba trebao je započeti u listopadu 1874. i da je tada trebao biti prisutan Veliki žetelac; da je sedam godina kasnije - u listopadu 1881. - „visoko pozivanje”Prestao, iako će neki nakon toga biti primljeni u iste usluge, bez općeg poziva, kako bi popunili mjesta nekih od pozvanih koji će, nakon testiranja, biti proglašeni nedostojnima. Zatim pogledajte način na koji kameni "Svjedok" svjedoči o istim datumima i ilustrira iste pouke. Tako:
smatramo dostojnim da izbjegnemo najteže probleme koji dolaze na svijetu, možemo shvatiti da se odnosi na anarhnu nevolju koja će uslijediti u oktobru, 1914; ali oko 1910 AD mogu se očekivati nevolje uglavnom za Crkvu
Nije li ovo najistaknutiji dogovor između ovog kamenog "Svjedoka" i Biblije? Datumi, listopad 1874. i listopad 1881., točni su, dok se datum 1910., iako nije predviđen u Svetim spisima, čini više nego razumnim za neki važan događaj u iskustvu i konačnom ispitivanju Crkve, dok je 1914. AD očito dobro definirano kao njegovo zatvaranje, nakon čega dolazi najveća svjetska nevolja u kojoj neki od „veliko mnoštvo”Može imati udio. I s tim u vezi, sjetimo se da ta datumska granica - 1914. godine nove ere - ne samo da može biti svjedok završetka izbora i suđenja i proslavljanja cijelog Kristova tijela, već može svjedočiti i pročišćenju neke od te veće čete posvećenih vjernici koji zbog straha i slabosti nisu podnijeli prihvatljive žrtve Bogu i koji su zbog toga postali manje ili više kontaminirani svjetskim idejama i načinima. Neki od njih, prije kraja ovog razdoblja, mogu izaći iz velike nevolje. ('Rev. 7: 14') Mnogi su takvi usko povezani s raznim snopovima kukolja za spaljivanje; i sve dok vatrena nevolja posljednjeg kraja razdoblja žetve ne izgori vezice babilonskog ropstva, oni će moći pobjeći - "spašeni kao vatra". Moraju vidjeti kraj olupine Velikog Babilona i primiti određenu mjeru njezinih pošasti. ('Rev. 18: 4') Četiri godine od 1910. do kraja 1914., tako naznačene u Velikoj piramidi, nesumnjivo će biti vrijeme "vatrenog suđenja" nad Crkvom ('1 Kor. 3: 15') prethodeći anarhiji svijeta, koja ne može trajati dugo - "Osim ako se ti dani ne bi trebali skratiti, ne bi se moglo spasiti tijelo." 'Matt. 24: 22'
[…] Neuspjela preklapajuća doktrina generacije, neutemeljeno učenje iz 1914. ili lažno učenje da druge ovce iz Ivana 10:16 predstavljaju zasebnu klasu kršćanina [...]
[…] Na koji biste se način kladili? Jesmo li jednog navukli na Boga ili smo se samo zavaravali? Brojni su dokazi da 1914. nije označio početak Kristove prisutnosti ili bilo čega drugog biblijskog za to [...]
[…] [Ii] Za analizu ovog učenja, pogledajte Je li 1914. bio početak Kristove prisutnosti? […]
[...] 1914. početak je Kristove nevidljive prisutnosti. […]
Isus je rođen za kralja
[…] [Za izvornu raspravu o tome je li 1914. bio početak Kristove prisutnosti, pogledajte ovaj post.] […]
tko si ti? I ja imam i druga pitanja .. Je li zaista moguće ostati Jehovin svjedok kad vam savjest govori da neke stvari nisu u redu i ako znate da morate šutjeti ili ćete biti uklonjeni iz organizacije (uništeni). Sa zanimanjem čitam vaše članke i mislim da mi daju nadu. Molim vas, nemojte objavljivati moje ime jer se bojim saznanja i isključenja. Svjedočio sam više od 30 godina.
Budući da organizacija ne provodi nikakve poganske rituale, to nije opasnost za vaš odnos s Jehovom. Tako ja to vidim. Kršte se u ime oca i sina ne vjerujući da je otac sin, pa je krštenje valjano. Budući da je organizacija samo tvrtka za izdavanje literature, možete ostati unutra kao špijun, a da to nije grijeh. Tko zna, što da svi pomazanici i beteliti umru, organizacija bi odjednom bila izbrisana, ali bi sve kongregacije i članovi ostali, i... Čitaj više "
[…] „Logično, onda se„ vjerni i diskretni rob “morao pojaviti nakon što je Kristova prisutnost započela 1914.“ (Za protuargument pogledajte Je li 1914. bio početak Kristove prisutnosti?) [...]
[…] Pokazuje li ovaj Psalam zaista da je Isus postavljen za kralja 1914. godine? Ne. Dolazimo tamo samo zato što već postoji vjerovanje da je 1914. kada je Isus ustoličen na nebu. Međutim, vidjeli smo da postoje ozbiljni izazovi prema tom određenom doktrinarnom uvjerenju. Ako želite ispitati ove probleme, uputit ćemo vas na ovaj post. […]
[...] prihvaćaju 1914. kao proročanski značajnu godinu. U to smo već pokrenuli ozbiljne sumnje u ranijem postu. Ali, zaboravimo to trenutno. Recimo da je 1914. kao kamen čvrst kao početak [...]
[…] Zanimljiva referenca jer se odnosi na događaj koji se nije dogodio 1914., već 29. godine, a zatim na još jedan koji se tek trebao dogoditi. Ipak, iako ovaj tekst ne dokazuje da je Isus postavljen za kralja 1914. godine, ovdje nećemo ulaziti u to jer je tema Isusove prisutnosti i njezina odnosa prema godini 1914. dobro obrađena u drugom postu. […]
[…] Su vjerojatno svjesni da njegovi sudionici više ne prihvaćaju proročanski značaj 1914. (Pojedinosti vidi Je li 1914. bio početak Kristove prisutnosti?) Budući da je 1914. toliko važan za mnoga naša proročanska tumačenja, slijedi [...]
[…] Događaja je da leti samo ako možemo podržati 1914. godinu iz Svetog pisma, što ne možemo. (Vidi “Je li 1914. bio početak Kristove prisutnosti?”) Sve što je Sotona trebao učiniti bilo je pružiti nam zaista veliki, zapravo, neviđeni povijesni događaj da [...]