ក្មេងកំព្រា

ថ្មីៗនេះខ្ញុំមានបទពិសោធន៍ខាងវិញ្ញាណដ៏ជ្រាលជ្រៅជាងមុន - ជាការភ្ញាក់ដឹងខ្លួនប្រសិនបើអ្នកចង់។ ឥឡូវខ្ញុំនឹងមិនទទួលបានការបើកសម្តែងពីព្រះជាម្ចាស់ពីអ្នកទេ។ ទេអ្វីដែលខ្ញុំកំពុងពិពណ៌នាគឺជាប្រភេទនៃអារម្មណ៍ដែលអ្នកអាចទទួលបានក្នុងឱកាសដ៏កម្រនៅពេលដែលបំណែកដ៏សំខាន់នៃល្បែងផ្គុំរូបត្រូវបានរកឃើញដែលបណ្តាលឱ្យបំណែកផ្សេងទៀតធ្លាក់ចូលកន្លែងភ្លាមៗ។ អ្វីដែលអ្នកបញ្ចប់ជាមួយនឹងអ្វីដែលពួកគេចូលចិត្តហៅថ្ងៃនេះការផ្លាស់ប្តូរគំរូ។ មិនមែនជាពាក្យក្នុងគម្ពីរជាពិសេសសម្រាប់អ្វីដែលពិតជាភ្ញាក់ដឹងខ្លួនចំពោះការពិតខាងវិញ្ញាណថ្មីទេ។ មនោសញ្ចេតនាទាំងមូលអាចបក់មកលើអ្នកនៅពេលនេះ។ អ្វីដែលខ្ញុំបានជួបប្រទះគឺភាពរីករាយអស្ចារ្យការរីករាយបន្ទាប់មកកំហឹងហើយទីបំផុតគឺសន្តិភាព។
អ្នករាល់គ្នាខ្លះបានមកដល់កន្លែងដែលខ្ញុំនៅហើយ។ នៅសល់សូមឱ្យខ្ញុំនាំអ្នកធ្វើដំណើរ។
ខ្ញុំមានអាយុតែ ២០ ឆ្នាំទេនៅពេលដែលខ្ញុំចាប់ផ្តើមយកចិត្តទុកដាក់លើ“ សេចក្តីពិត” ។ ខ្ញុំបានសំរេចចិត្តអានព្រះគម្ពីរពីកន្លែងមួយទៅកន្លែងមួយ។ បទគម្ពីរភាសាហេព្រើរមានភាពតឹងតែងជាផ្នែក ៗ ជាពិសេសព្យាការី។ ខ្ញុំបានរកឃើញបទគម្ពីរគ្រីស្ទាន[ខ្ញុំ] កាន់តែងាយស្រួលនិងរីករាយក្នុងការអាន។ ទោះយ៉ាងណាខ្ញុំបានរកឃើញថាវាមានការលំបាកនៅក្នុងកន្លែងដោយសារតែភាសាទ្រឹស្តីដែលត្រូវបានប្រើនៅក្នុង NWT ។[ii]  ដូច្នេះខ្ញុំគិតថាខ្ញុំនឹងព្យាយាមអានបទគម្ពីរគ្រីស្ទាននៅក្នុងព្រះគម្ពីរមរមន ព្រះគម្ពីរអង់គ្លេសថ្មី ពីព្រោះខ្ញុំចូលចិត្តភាសាដែលងាយស្រួលអាននៃការបកប្រែនោះ។
ខ្ញុំពិតជាពេញចិត្តនឹងបទពិសោធន៍នេះណាស់ព្រោះការអានមានលក្ខណៈសាមញ្ញហើយអត្ថន័យងាយយល់។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយនៅពេលដែលខ្ញុំចូលកាន់តែជ្រៅខ្ញុំចាប់ផ្តើមមានអារម្មណ៍ថាមានអ្វីមួយកំពុងបាត់។ នៅទីបំផុតខ្ញុំបានសន្និដ្ឋានថាអវត្តមានទាំងស្រុងនៃនាមរបស់ព្រះពីការបកប្រែនោះបានជួយលើកអ្វីដែលសំខាន់សម្រាប់ខ្ញុំ។ ក្នុងនាមជាសាក្សីព្រះយេហូវ៉ាម្នាក់ការប្រើនាមរបស់ព្រះបានទៅជាប្រភពនៃការសម្រាលទុក្ខ។ ការត្រូវបានដកហូតវានៅក្នុងការអានព្រះគម្ពីររបស់ខ្ញុំបានធ្វើឱ្យខ្ញុំមានអារម្មណ៍ថាមិនទាក់ទងនឹងព្រះរបស់ខ្ញុំដូច្នេះខ្ញុំបានត្រលប់ទៅអានព្រះគម្ពីរ សេចក្ដីបកប្រែពិភពលោកថ្មី.
អ្វីដែលខ្ញុំមិនបានដឹងនៅពេលនោះគឺថាខ្ញុំបានបាត់ខ្លួននូវប្រភពនៃការលួងលោមចិត្តជាងនេះ។ ជាការពិតខ្ញុំគ្មានវិធីដឹងរឿងនោះទេ។ បន្ទាប់ពីបានទាំងអស់ខ្ញុំត្រូវបានគេបង្រៀនដោយយកចិត្តទុកដាក់មិនអើពើនឹងភ័ស្តុតាងដែលនឹងនាំឱ្យខ្ញុំរកឃើញនេះ។ មូលហេតុនៃការខកខានមិនបានមើលឃើញអ្វីដែលនៅចំពោះមុខភ្នែករបស់ខ្ញុំគឺការផ្តោតអារម្មណ៍របស់អង្គការយើងទៅលើឈ្មោះដ៏ទេវភាព។
ខ្ញុំគួរតែផ្អាកនៅទីនេះព្រោះខ្ញុំគ្រាន់តែអាចមើលឃើញការកើនឡើង។ អនុញ្ញាតឱ្យខ្ញុំពន្យល់ថាខ្ញុំគិតថាការស្តារឡើងវិញនូវព្រះនាមដ៏ទេវភាពនៅក្នុងការបកប្រែនៃបទគម្ពីរភាសាហេព្រើរគឺគួរអោយសរសើរបំផុត។ វាគឺជាអំពើបាបក្នុងការយកវាចេញ។ ខ្ញុំមិនត្រូវបានគេវិនិច្ឆ័យទេ។ ខ្ញុំគ្រាន់តែនិយាយម្តងទៀតនូវសេចក្តីវិនិច្ឆ័យដែលបានកន្លងផុតទៅយូរហើយ។ សូមអានវាដោយខ្លួនឯង វិវរណៈ 22: 18, 19.
សម្រាប់ខ្ញុំការបើកសម្តែងដ៏អស្ចារ្យមួយនៃដំណើររបស់ខ្ញុំទៅកាន់ការស្គាល់ព្រះគឺការយល់អត្ថន័យដ៏វិសេសនិងពិសេសនៃព្រះនាមគឺយេហូវ៉ា។ ខ្ញុំគិតថាវាជាឯកសិទ្ធិក្នុងការយកឈ្មោះនោះហើយធ្វើឱ្យគេស្គាល់អ្នកដទៃទោះបីការធ្វើឱ្យគេស្គាល់វាមានន័យច្រើនជាងការផ្សាយឈ្មោះដោយខ្លួនឯងដូចដែលខ្ញុំធ្លាប់បានជឿ។ ការគោរពនេះពិតជាគួរឱ្យគោរពចំពោះព្រះនាមដ៏ទេវភាពដែលបានបណ្តាលឱ្យខ្ញុំនិងអ្នកដទៃទៀតមានការចាប់អារម្មណ៍យ៉ាងខ្លាំងនៅពេលរៀនអវត្តមានទាំងស្រុងពីបទគម្ពីរគ្រីស្ទាន។ ខ្ញុំបានដឹងថាមានសាត្រាស្លឹករឹតឬបំណែកសាត្រាស្លឹករឹតនៃបទគម្ពីរគ្រីស្ទសាសនាដែលមានស្រាប់នៅសព្វថ្ងៃនេះហើយមិនមែនមានតែឈ្មោះព្រះទេដែលលេចចេញមក។ មិនមែនមួយទេ!
ឥឡូវចូរយើងគិតពីទស្សនៈនេះ។ បទគម្ពីរភាសាហេព្រើរបានត្រូវសរសេរឡើងពី ៥០០ ទៅ ១.៥០០ ឆ្នាំមុនអ្នកសរសេរគ្រិស្ដសាសនិកដំបូងបានសរសេរប៊ិចទៅជាអ្នកត្រួសត្រាយ។ ពីសៀវភៅសរសេរដោយដៃដែលមានស្រាប់ (ច្បាប់ចម្លងទាំងអស់) យើងបានដឹងថាព្រះយេហូវ៉ាបានការពារនាមរបស់លោកស្ទើរតែ ៧.០០០ កន្លែង។ ប៉ុន្ដែមើលទៅក្នុងឯកសារដែលមានសាត្រាស្លឹករឹតថ្មីៗជាងនេះក្នុងគម្ពីរគ្រិស្ដសាសនិកព្រះហាក់ដូចជាមិនមានភាពសក្តិសមដើម្បីការពារនាមតែមួយរបស់ព្រះទេ។ ប្រាកដណាស់យើងអាចប្រកែកបានថាវាត្រូវបានលុបចោលដោយអ្នកចម្លងអបិយជំនឿប៉ុន្តែតើនេះមិនមានន័យថាព្រះហស្ដរបស់ព្រះខ្លីទេឬ? (Nu 11: 23) ហេតុអ្វីព្រះយេហូវ៉ាមិនចាត់វិធានការដើម្បីការពារនាមរបស់លោកក្នុងសៀវភៅសរសេរនៃបទគម្ពីរគ្រិស្ដសាសនិកដូចលោកបានធ្វើក្នុងសៀវភៅភាសាហេព្រើរ?
នេះគឺជាសំណួរជាក់ស្តែងនិងជាបញ្ហា។ ការពិតដែលថាគ្មាននរណាម្នាក់អាចផ្តល់ចម្លើយសមហេតុផលចំពោះវាបានធ្វើឱ្យខ្ញុំរំខានជាច្រើនឆ្នាំ។ ថ្មីៗនេះខ្ញុំទើបតែដឹងថាហេតុផលដែលខ្ញុំមិនអាចរកចម្លើយដែលពេញចិត្តចំពោះសំណួរគឺថាខ្ញុំកំពុងសួរសំណួរខុស។ ខ្ញុំបានធ្វើការសន្មតថាព្រះនាមរបស់ព្រះយេហូវ៉ាមាននៅទីនោះជាយូរមកហើយដូច្នេះខ្ញុំមិនអាចយល់បានទេថាតើព្រះដែលមានឫទ្ធានុភាពខ្លាំងក្លាបំផុតនឹងអនុញ្ញាតឱ្យលុបបំបាត់វាចេញពីពាក្យរបស់គាត់យ៉ាងដូចម្តេច។ វាមិនដែលកើតឡើងចំពោះខ្ញុំទេដែលប្រហែលជាគាត់មិនបានថែរក្សាវាពីព្រោះទ្រង់មិនដែលដាក់វានៅកន្លែងនោះទេ។ សំណួរដែលខ្ញុំគួរសួរគឺហេតុអ្វីបានជាព្រះយេហូវ៉ាមិនជម្រុញអ្នកនិពន្ធគ្រីស្ទានអោយប្រើឈ្មោះរបស់គាត់?

និពន្ធព្រះគម្ពីរឡើងវិញ?

ឥឡូវប្រសិនបើអ្នកមានលក្ខខណ្ឌត្រឹមត្រូវដូចខ្ញុំអ្នកប្រហែលជាកំពុងគិតអំពីឯកសារយោង J នៅក្នុងគម្ពីរយោង NWT ។ អ្នកអាចនិយាយថា“ ចាំបន្តិច។ មាន ២៣៨[iii] កន្លែងដែលយើងបានស្ដារឈ្មោះរបស់ព្រះឡើងវិញទៅជាបទគម្ពីរគ្រិស្ដសាសនិក»។[iv]
សំណួរដែលយើងគួរសួរខ្លួនយើងគឺតើយើងមានទេ បានស្ដារឡើងវិញ នៅកន្លែង 238 រឺក៏មានយើង បញ្ចូលតាមអំពើចិត្ត វានៅ ២៣៨ កន្លែង? ភាគច្រើននឹងឆ្លើយដោយការឆ្លុះបញ្ចាំងថាយើងបានស្តារវាឡើងវិញពីព្រោះជេយោងយោងទាំងអស់សំដៅទៅលើសាត្រាស្លឹករឹតដែលមានតេតត្រាក្រាមម៉ាត។ នេះជាអ្វីដែលស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ាភាគច្រើនជឿ។ ដូចដែលវាប្រែចេញពួកគេធ្វើមិនបាន! ដូចដែលយើងទើបតែបានបញ្ជាក់ឈ្មោះរបស់ព្រះមិនមាននៅក្នុងសាត្រាស្លឹករឹតណាមួយទេ។
ដូច្នេះតើឯកសារយោង J យោងអ្វីខ្លះ?
ការបកប្រែ!
បាទ​វា​គឺ​ត្រឹមត្រូវ។ ការបកប្រែផ្សេងទៀត។ [v]   យើងមិនទាំងនិយាយអំពីការបកប្រែពីបុរាណផងដែលអ្នកបកប្រែមានលទ្ធភាពទទួលបាននូវសាត្រាស្លឹករឹតបុរាណដែលបាត់បង់ឥឡូវនេះ។ ឯកសារយោង J មួយចំនួនចង្អុលបង្ហាញអំពីការបកប្រែថ្មីៗដែលមានលក្ខណៈត្រឹមត្រូវជាងសាត្រាស្លឹករឹតដែលមានសម្រាប់យើងសព្វថ្ងៃនេះ។ អ្វីដែលមានន័យថាអ្នកបកប្រែម្នាក់ទៀតដែលប្រើសាត្រាស្លឹករឹតដូចគ្នាដែលយើងអាចចូលប្រើបានជ្រើសរើសបញ្ចូលតាត្រាក្រាមម៉ាតុងជំនួសឱ្យ“ ព្រះ” ឬ“ ព្រះអម្ចាស់” ។ ដោយសារការបកប្រែឯកសារជេទាំងនេះប្រែទៅជាហេប្រឺវាអាចជាអ្នកបកប្រែយល់ថាព្រះដ៏ទេវភាពអាចទទួលយកបានចំពោះទស្សនិកជនជនជាតិជ្វីហ្វរបស់គាត់ច្រើនជាងព្រះអម្ចាស់ដែលចង្អុលទៅព្រះយេស៊ូវ។ ទោះបីហេតុផលអ្វីក៏ដោយវាផ្អែកយ៉ាងច្បាស់ទៅលើភាពលំអៀងរបស់អ្នកបកប្រែហើយមិនផ្អែកលើភស្តុតាងជាក់ស្តែងណាមួយឡើយ។
នេះ សេចក្ដីបកប្រែពិភពលោកថ្មី បានបញ្ចូល 'យេហូវ៉ា' សម្រាប់ 'ព្រះអម្ចាស់' ឬ 'ព្រះ' សរុបចំនួន ២៣៨ ដងដោយផ្អែកលើដំណើរការបច្ចេកទេសមួយដែលត្រូវបានគេហៅថា "ការសញ្ជឹងគិតខាងវត្ថុ" ។ នេះគឺជាកន្លែងដែលអ្នកបកប្រែ 'កែសំរួល' អត្ថបទដោយផ្អែកលើជំនឿរបស់គាត់ថាវាត្រូវការការជួសជុលដែលជាជំនឿដែលមិនអាចបង្ហាញបានទេប៉ុន្តែផ្អែកទៅលើការសន្និដ្ឋាន។ [vi]  ឯកសារយោង J មានសារៈសំខាន់ណាស់ក្នុងការនិយាយថាដោយសារមាននរណាម្នាក់ផ្សេងទៀតបានធ្វើឱ្យមានការសន្និដ្ឋាននេះគណៈកម្មាធិការបកប្រែនៃអិន។ អិលធីមានអារម្មណ៍ត្រឹមត្រូវក្នុងការធ្វើដូចគ្នា។ ដោយផ្អែកលើការសម្រេចចិត្តរបស់យើងលើទ្រឹស្តីអ្នកបកប្រែម្នាក់ទៀតហាក់ដូចជាមិនមានហេតុផលបង្ខំឱ្យប្រថុយនឹងសាររបស់ព្រះទេ។[vii]

«…បើអ្នកណាបន្ថែមអ្វីទាំងនេះព្រះនឹងបន្ថែមគ្រោះកាចដែលមានចែងនៅក្នុងសៀវភៅនេះ ហើយប្រសិនបើនរណាម្នាក់ដកហូតអ្វីមួយចេញពីឃ្លានៃទំនាយនេះព្រះជាម្ចាស់នឹងដកចំណែករបស់គាត់ចេញពីដើមឈើជីវិតនិងចេញពីទីក្រុងដ៏វិសុទ្ធ ... ”

យើងព្យាយាមអនុវត្តការដាស់តឿនដ៏ធ្ងន់ធ្ងរនេះទាក់ទងនឹងការអនុវត្តរបស់យើងក្នុងការបញ្ចូល 'យេហូវ៉ា' នៅកន្លែងដែលមិនមាននៅក្នុងច្បាប់ដើមដោយលើកហេតុផលថាយើងមិនបានបន្ថែមអ្វីទាំងអស់ប៉ុន្តែគ្រាន់តែស្តារឡើងវិញនូវអ្វីដែលត្រូវបានលុបចោលមិនត្រឹមត្រូវ។ នរណាម្នាក់ផ្សេងទៀតមានទោសចំពោះអ្វីដែលវិវរណៈ ២២:១៨, ១៩ ព្រមាន។ ប៉ុន្តែយើងកំពុងតែកំណត់អ្វីដែលត្រូវម្តងទៀត។
នេះជាហេតុផលរបស់យើងលើបញ្ហានេះ៖

ក្នុងបទគម្ពីរភាសាក្រិចជាភាសាក្រិចភាសាក្រិចថា៖ «ដោយគ្មានការសង្ស័យអ្វីដែលមានមូលដ្ឋានច្បាស់លាស់សម្រាប់ការស្ដារឡើងវិញនូវនាមរបស់ព្រះគឺយេហូវ៉ាក្នុងបទគម្ពីរភាសាក្រិក។ នោះគឺពិតជាអ្វីដែលអ្នកបកប្រែព្រះគម្ពីរមរមន សេចក្ដីបកប្រែពិភពលោកថ្មី បាន​ធ្វើ។ ពួកគេមានការគោរពយ៉ាងជ្រាលជ្រៅចំពោះព្រះនាមរបស់ព្រះនិងការភ័យខ្លាចយ៉ាងខ្លាំងក្នុងការដកចេញនូវអ្វីដែលមានក្នុងអត្ថបទដើមនោះ ។— វិវរណៈ ២២:១៨, ១៩ (NWT បោះពុម្ពលើក ២០១៣ ទំព័រ ១៧៤១)

តើយើងងាយដកពាក្យមួយឃ្លាដូចជា“ ដោយគ្មានការសង្ស័យ” ដោយមិនដែលពិចារណាពីរបៀបដែលការប្រើពាក្យនេះបំភាន់ក្នុងឧទាហរណ៍បែបនេះ។ មធ្យោបាយតែមួយគត់ដែលអាចមាន“ គ្មានការសង្ស័យ” គឺប្រសិនបើយើងអាចដាក់ដៃលើភ័ស្តុតាងជាក់ស្តែងមួយចំនួន។ ប៉ុន្តែគ្មានទេ។ អ្វីដែលយើងមានគឺការជឿជាក់យ៉ាងមុតមាំថាឈ្មោះគួរតែនៅទីនោះ។ គោលគំនិតរបស់យើងត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយមានជំនឿថាឈ្មោះរបស់ព្រះត្រូវតែមានតាំងពីដំបូងពីព្រោះវាមានច្រើនដងនៅក្នុងបទគម្ពីរភាសាហេព្រើរ។ ក្នុងនាមយើងជាស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ាហាក់ដូចជាមិនសមហេតុផលទេដែលឈ្មោះគួរតែលេចចេញជិត ៧.០០០ ដងក្នុងបទគម្ពីរភាសាហេព្រើរតែមិនមែនជាភាសាក្រិកទេ។ ជាជាងរកមើលការពន្យល់ពីបទគម្ពីរយើងសង្ស័យថាជាការរំខានដល់មនុស្ស។
អ្នកបកប្រែចុងក្រោយបង្អស់ សេចក្ដីបកប្រែពិភពលោកថ្មី អះអាងថាមានការភ័យខ្លាចដែលមានសុខភាពល្អក្នុងការដកចេញនូវអ្វីដែលមាននៅក្នុងអត្ថបទដើម។ ការពិតគឺថា“ ព្រះអម្ចាស់” និង“ ព្រះជាម្ចាស់” do បង្ហាញនៅក្នុងអត្ថបទដើមហើយយើងគ្មានវិធីបញ្ជាក់ផ្សេងពីនេះទេ។ ដោយយកពួកវាចេញហើយបញ្ចូល“ យេហូវ៉ា” យើងនឹងមានគ្រោះថ្នាក់ក្នុងការផ្លាស់ប្តូរអត្ថន័យនៅខាងក្រោយអត្ថបទ។ ការនាំអ្នកអានអោយដើរផ្លូវផ្សេងទៅរកការយល់ដឹងដែលអ្នកនិពន្ធមិនដែលមានបំណង។
មានការបំពានសិទ្ធិជាក់លាក់មួយអំពីសកម្មភាពរបស់យើងក្នុងរឿងនេះដែលនឹកចាំពីដំណើររឿងរបស់អូសា។

" ⁶ បន្ទាប់មកពួកគេចូលមកដល់ជាន់ច្រាំងស្រូវរបស់ណាអ៊ីសហើយអ៊ូសាក៏លើកដៃទៅឯហិបរបស់ព្រះហើយចាប់យកវាពីព្រោះគោជិតបានធ្វើឱ្យពិបាកចិត្ត។ ⁷ នៅពេលនោះព្រះអម្ចាស់ទ្រង់ព្រះពិរោធនឹងលោកអ៊ូសាហើយព្រះជាម្ចាស់បានប្រហារជីវិតលោកនៅទីនោះព្រោះតែអំពើដែលមិនសមហេតុផលដូច្នេះលោកក៏ទទួលមរណភាពនៅក្បែរហិបរបស់ព្រះជាម្ចាស់។ ⁸ ហើយដាវីឌក៏ខឹងនឹងហេតុការណ៍ដែលថាព្រះយេហូវ៉ាបានបែកបាក់ទាស់នឹងអ៊ូសាហើយកន្លែងនោះត្រូវបានគេហៅថាពែរ - ស៊ូហ្សូរហូតមកដល់សព្វថ្ងៃនេះ។ "(2 សាំយូអែល 6: 6-8)

ការពិតទូកត្រូវបានដឹកជញ្ជូនមិនត្រឹមត្រូវ។ គេត្រូវតម្កល់ដោយពួកលេវីដោយប្រើបង្គោលដែលបានសាងសង់យ៉ាងពិសេសសម្រាប់គោលបំណង។ យើងមិនដឹងថាតើអ្វីដែលជំរុញឱ្យអូសាដើម្បីឈានដល់ការឈោងចាប់នោះទេប៉ុន្តែដោយមានប្រតិកម្មពីដាវីឌវាអាចទៅរួចដែលអូសាបានប្រព្រឹត្ដដោយមានបំណងល្អបំផុត។ អ្វីក៏ដោយដែលជាការពិតការលើកទឹកចិត្តល្អមិនអាចដោះសាក្នុងការធ្វើខុសនោះទេជាពិសេសនៅពេលដែលមានរឿងមិនត្រឹមត្រូវទាក់ទងនឹងការប៉ះពាល់អ្វីដែលជាភាពពិសិដ្ឋនិងការកំរិត។ ក្នុងករណីបែបនេះការលើកទឹកចិត្តមិនពាក់ព័ន្ធទេ។ អ៊ូសាបានប្រព្រឹត្ដដោយសន្មត។ គាត់បានយកវាមកលើខ្លួនគាត់ដើម្បីកែកំហុស។ គាត់ត្រូវបានគេសម្លាប់សម្រាប់វា។
ការផ្លាស់ប្តូរអត្ថបទដែលបានបំផុសគំនិតនៃព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះដោយផ្អែកលើគោលគំនិតរបស់មនុស្សកំពុងប៉ះនឹងអ្វីដែលពិសិដ្ឋ។ វាពិបាកក្នុងការមើលវាជាអ្វីផ្សេងក្រៅពីការប្រព្រឹត្តដែលបំពានសិទ្ធិទោះបីជាវាជាចេតនាល្អក៏ដោយ។
ជាការពិតណាស់មានការលើកទឹកចិត្តដ៏ខ្លាំងក្លាមួយទៀតសម្រាប់ជំហររបស់យើង។ យើងបានយកឈ្មោះនោះជាស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ា។ យើងជឿថាយើងបានស្តារឈ្មោះរបស់ព្រះជាកន្លែងត្រឹមត្រូវហើយប្រកាសទៅកាន់ពិភពលោកទាំងមូល។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយយើងហៅខ្លួនឯងថាជាគ្រីស្ទសាសនាហើយជឿជាក់ថាយើងគឺជាការរស់ឡើងវិញនៃគ្រីស្ទសាសនានៅសតវត្សរ៍ទីមួយ។ សព្វថ្ងៃនេះគឺជាគ្រីស្ទានពិតតែមួយគត់នៅលើផែនដី។ ដូច្នេះយើងមិនអាចយល់បានទេថាគ្រិស្ដសាសនិកនៅសតវត្សរ៍ទី ១ នឹងមិនចូលរួមធ្វើដូចយើងដែរពោលគឺការប្រកាសឈ្មោះព្រះយេហូវ៉ានៅឆ្ងាយនិងឆ្ងាយ។ ពួកគេច្បាស់ជាបានប្រើនាមរបស់ព្រះយេហូវ៉ាជាញឹកញយដូចឥឡូវនេះដែរ។ យើងប្រហែលជាបានស្តារវាឡើងវិញ ២៣៨ ដងប៉ុន្តែយើងពិតជាជឿជាក់ថាសំណេរដើមត្រូវបានបញ្ចូលជាមួយវា។ វាត្រូវតែដូច្នេះដើម្បីឱ្យការងាររបស់យើងមានអត្ថន័យ។
យើងប្រើបទគម្ពីរដូចជាចនអេចស៊ីធី XXX: 17 ដែលជាយុត្តិកម្មសម្រាប់តំណែងនេះ។

ហើយខ្ញុំបានធ្វើឱ្យគេស្គាល់ឈ្មោះរបស់អ្នកហើយនឹងធ្វើឱ្យគេស្គាល់ដើម្បីឱ្យសេចក្តីស្រឡាញ់ដែលអ្នកស្រឡាញ់ខ្ញុំអាចមាននៅក្នុងពួកគេហើយខ្ញុំនៅក្នុងការរួបរួមជាមួយពួកគេ” ។ (John 17: 26)

បង្ហាញឈ្មោះរបស់ព្រះឬបុគ្គលរបស់លោក?

ទោះយ៉ាងណាខគម្ពីរនោះគ្មានន័យអ្វីទេនៅពេលយើងអនុវត្តវា។ ជនជាតិយូដាដែលលោកយេស៊ូបានផ្សព្វផ្សាយបានស្គាល់នាមរបស់ព្រះគឺយេហូវ៉ា។ ពួកគេបានប្រើវា។ ដូច្នេះតើព្រះយេស៊ូចង់មានន័យយ៉ាងដូចម្តេចនៅពេលដែលគាត់បាននិយាយថា“ ខ្ញុំបានសំដែង ឲ្យ អ្នកស្គាល់ឈ្មោះរបស់អ្នក ... ”?
ថ្ងៃនេះឈ្មោះគឺជាស្លាកដែលអ្នកទះកំផ្លៀងមនុស្សម្នាក់ដើម្បីកំណត់អត្តសញ្ញាណគាត់។ នៅក្នុងភាសាហេព្រើរដងឈ្មោះគឺជាមនុស្ស។
បើខ្ញុំប្រាប់ឈ្មោះអ្នកណាម្នាក់ដែលអ្នកមិនស្គាល់តើវាធ្វើឱ្យអ្នកស្រលាញ់គេទេ? ពិបាកណាស់។ លោកយេស៊ូបានធ្វើឱ្យគេស្គាល់នាមរបស់ព្រះហើយលទ្ធផលគឺថាមនុស្សចាប់ផ្ដើមស្រឡាញ់ព្រះ។ ដូច្នេះគាត់មិនបាននិយាយសំដៅទៅលើឈ្មោះខ្លួនវាទេប៉ុន្តែការបន្លំទៅនឹងអត្ថន័យដ៏ធំធេងបន្ថែមទៀតចំពោះពាក្យនេះ។ លោកយេស៊ូដែលជាលោកម៉ូសេដែលឧត្ដមបំផុតមិនបានមកប្រាប់កូនចៅអ៊ីស្រាអែលទេថាព្រះជាម្ចាស់ត្រូវបានគេហៅថាព្រះជាម្ចាស់លើសពីលោកម៉ូសេទៅទៀត។ នៅពេលដែលលោកម៉ូសេបានសួរព្រះជាម្ចាស់ពីរបៀបឆ្លើយតបនឹងជនជាតិអ៊ីស្រាអែលនៅពេលពួកគេសួរគាត់ថា 'តើព្រះជាម្ចាស់ដែលបានចាត់អ្នកអោយមកនោះជាអ្វី?› គាត់មិនសុំអោយប្រាប់ឈ្មោះគាត់តាមដែលយើងយល់ពីពាក្យនេះទេ។ សព្វថ្ងៃឈ្មោះគ្រាន់តែជាស្លាកមួយប៉ុណ្ណោះ។ វិធីមួយដើម្បីធ្វើឱ្យមនុស្សម្នាក់ខុសគ្នាពីមនុស្សម្នាក់ទៀត។ មិនមែនដូច្នោះទេនៅសម័យព្រះគម្ពីរ។ ជនជាតិអ៊ីស្រាអែលដឹងថាព្រះជាម្ចាស់ត្រូវបានគេហៅថាព្រះជាម្ចាស់ប៉ុន្តែបន្ទាប់ពីទាសភាពជាច្រើនសតវត្សរ៍មកហើយនោះឈ្មោះនោះគ្មានន័យសម្រាប់ពួកគេទេ។ វាគ្រាន់តែជាស្លាកប៉ុណ្ណោះ។ ព្រះចៅផារ៉ោនមានរាជឱង្ការថា៖ «តើនរណាជាព្រះយេហូវ៉ាដូច្នេះខ្ញុំគួរគោរពតាមសំឡេងរបស់គាត់? គាត់ស្គាល់ឈ្មោះប៉ុន្តែមិនមែនជាឈ្មោះនោះទេ។ ព្រះយេហូវ៉ាហៀបនឹងធ្វើកេរ្ដិ៍ឈ្មោះនៅមុខរាស្ដ្ររបស់លោកនិងជនជាតិអេស៊ីប។ នៅពេលដែលគាត់ត្រូវបានបញ្ចប់ពិភពលោកនឹងដឹងពីភាពពេញលេញនៃនាមរបស់ព្រះ។
ស្ថានភាពនៅសម័យព្រះយេស៊ូគឺស្រដៀងគ្នា។ រាប់រយឆ្នាំមកហើយជនជាតិយូដាត្រូវបានបណ្តេញចេញពីដោយប្រជាជាតិផ្សេងទៀត។ ព្រះយេហូវ៉ាគឺគ្រាន់តែជាឈ្មោះដែលជាស្លាកមួយ។ ពួកគេមិនស្គាល់គាត់ច្រើនជាងជនជាតិអ៊ីស្រាអែលមុនពេលចាកចេញទេដែលស្គាល់គាត់។ លោកយេស៊ូដូចលោកម៉ូសេបានបង្ហាញនាមរបស់ព្រះយេហូវ៉ាដល់រាស្ដ្ររបស់លោកដែរ។
ប៉ុន្តែគាត់បានមកធ្វើអ្វីៗច្រើនជាងនេះទៅទៀត។

 បើអ្នករាល់គ្នាស្គាល់ខ្ញុំអ្នករាល់គ្នាក៏ស្គាល់បិតារបស់ខ្ញុំដែរ។ ឥឡូវនេះអ្នករាល់គ្នាស្គាល់ព្រះអង្គហើយព្រមទាំងបានឃើញព្រះអង្គថែមទៀតផង»។ ⁸ លោកភីលីពទូលព្រះអង្គថា៖ «ព្រះអម្ចាស់អើយ! សូមបង្ហាញព្រះបិតាអោយយើងខ្ញុំឃើញផងនោះយើងខ្ញុំអស់ចិត្ដហើយ»។ ⁹ ព្រះយេស៊ូមានព្រះបន្ទូលទៅគាត់ថា៖ «ភីលីពអើយខ្ញុំនៅជាមួយអ្នករាល់គ្នាតាំងពីយូរមកហើយម្ដេចអ្នកនៅតែមិនស្គាល់ខ្ញុំ? អ្នកណាបានឃើញខ្ញុំក៏បានឃើញព្រះបិតាដែរ។ ហេតុដូចម្ដេចបានជាអ្នកថាសូមបង្ហាញព្រះបិតាអោយយើងខ្ញុំឃើញផងដូច្នេះ? (យ៉ូហាន ១៤: ៧-៩)

ព្រះយេស៊ូវបានយាងមកដើម្បីបង្ហាញព្រះជាព្រះវរបិតា។
សូមសួរខ្លួនអ្នកថាហេតុអ្វីបានជាព្រះយេស៊ូមិនប្រើព្រះនាមរបស់ព្រះក្នុងការអធិស្ឋាន? បទគម្ពីរភាសាហេព្រើរមានពេញទៅដោយសេចក្ដីអធិស្ឋានដែលព្រះយេហូវ៉ាបានដាក់ឈ្មោះម្ដងហើយម្ដងទៀត។ យើងធ្វើតាមទំនៀមទម្លាប់នោះជាស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ា។ ស្តាប់ក្រុមជំនុំណាមួយឬការអធិស្ឋានមហាសន្និបាតហើយប្រសិនបើអ្នកយកចិត្តទុកដាក់អ្នកនឹងមានការភ្ញាក់ផ្អើលចំពោះចំនួនដងដែលយើងប្រើឈ្មោះរបស់គាត់។ នៅពេលខ្លះវាត្រូវបានគេប្រើហួសហេតុពេកដើម្បីបង្កើតជានិមិត្ដរូបនៃព្រះធិបតេយ្យ។ ដូចជាការប្រើព្រះនាមដ៏ទេវភាពជាញឹកញាប់ផ្តល់នូវការការពារការពារខ្លះដល់អ្នកប្រើប្រាស់។ នៅ​ទីនោះ​គឺ​ជា វីដេអូ នៅលើគេហទំព័រ jw.org ឥឡូវនេះអំពីការសាងសង់នៅវ៉ារវ៉េក។ វាដំណើរការប្រហែល ១៥ នាទី។ ពិនិត្យមើលហើយពេលមើលវាសូមរាប់ចំនួនដងនៃព្រះនាមរបស់ព្រះយេហូវ៉ាសូម្បីតែសមាជិកគណៈអភិបាលក៏ដោយ។ ឥឡូវនេះផ្ទុយពីចំនួនដងដែលព្រះយេហូវ៉ាត្រូវបានហៅជាព្រះវរបិតា? លទ្ធផលត្រូវបានប្រាប់ច្រើនបំផុត។
ពី 1950 ដល់ 2012 ឈ្មោះយេហូវ៉ាលេចចេញមក ប៉មយាម សរុបចំនួន ២៤៤.៤២៦ ដងខណៈពេលដែលព្រះយេស៊ូវលេចមក ៩១.៨៤៦ ដង។ នេះសមហេតុផលចំពោះស្មរបន្ទាល់ម្នាក់ - វាសមហេតុផលណាស់ចំពោះខ្ញុំតែមួយឆ្នាំមុន។ ប្រសិនបើអ្នកបំបែកបញ្ហានេះចេញជាមធ្យមនោះមាន ១៦១ កើតឡើងនៃព្រះនាមព្រះក្នុងមួយលេខ។ ៥ ក្នុងមួយទំព័រ។ តើអ្នកអាចស្រមៃឃើញការបោះពុម្ពផ្សាយណាមួយសូម្បីតែខិត្ដប័ណ្ណដ៏សាមញ្ញដែលជាកន្លែងដែលព្រះនាមរបស់ព្រះយេហូវ៉ានឹងមិនលេចមកទេ? ដែលបានផ្ដល់ឱ្យនោះតើអ្នកអាចស្រមៃមើលសំបុត្រដែលបានសរសេរក្រោមការបំផុសគំនិតពីព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធដែលជាកន្លែងដែលឈ្មោះរបស់គាត់នឹងមិនលេចឡើងទេ?
សូមមើលធីម៉ូថេទី ១ ភីលីពនិងភីលេម៉ូននិងសំបុត្រទាំងបីរបស់ចន។ ឈ្មោះមិនលេចឡើងម្តងនៅក្នុង NWT ទេសូម្បីតែកត្តានៅក្នុងឯកសារយោង J ។ ដូច្នេះខណៈដែលប៉ូលនិងយ៉ូហានមិនប្រាប់អំពីឈ្មោះរបស់ព្រះតើគាត់ច្រើនតែនិយាយអំពីលោកក្នុងសំណេរទាំងនេះថាជាបិតាយ៉ាងណា?  សរុបចំនួន 21 ដង។
ឥឡូវនេះសូមយកទស្សនាវដ្ដីប៉មយាមណាមួយចេញដោយចៃដន្យ។ ខ្ញុំបានជ្រើសរើសយកថ្ងៃទី ១៥ ខែមករាឆ្នាំ ២០១២ តែប៉ុណ្ណោះពីព្រោះវាស្ថិតនៅលើគេក្នុងបញ្ជីបណ្ណាល័យបណ្ណាល័យប៉មយាមដែលជាសៀវភៅសិក្សាដំបូងបង្អស់។ ព្រះយេហូវ៉ាបង្ហាញខ្លួន ១៨៨ ដងក្នុងបញ្ហានេះប៉ុន្តែលោកត្រូវបានហៅជាព្រះវរបិតារបស់យើងតែ ៤ ដងប៉ុណ្ណោះ។ ភាពខុសគ្នានេះកាន់តែអាក្រក់ទៅ ៗ នៅពេលដែលយើងដាក់ការបង្រៀនថាស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ារាប់លាននាក់ដែលថ្វាយបង្គំព្រះសព្វថ្ងៃមិនត្រូវបានរាប់ជាកូនប្រុសទេតែជាមិត្តភក្តិដោយប្រើពាក្យ Father ព្រះវរបិតា› នៅក្នុងករណីខ្លះៗនេះមានទំនាក់ទំនងជានិមិត្តរូបជាជាង ពិតប្រាកដមួយ។
ខ្ញុំបានលើកឡើងនៅដើមប្រកាសនេះថាបំណែកចុងក្រោយនៃរូបផ្គុំមួយបានមកដល់ខ្ញុំហើយភ្លាមៗនោះអ្វីៗទាំងអស់បានកើតឡើង។

បំណែកដែលបាត់

ខណៈពេលដែលយើងបានបញ្ចូលឈ្មោះរបស់ព្រះយេហូវ៉ាដែលមានចំនួន ៩ ដងនៅក្នុងនោះ NWT 2013 បោះពុម្ពលើក។មានលេខសំខាន់ពីរទៀតគឺលេខ ០ និង ២៦០។ ទីមួយគឺជាចំនួនដងដែលព្រះយេហូវ៉ាត្រូវបានហៅថាជាឪពុកផ្ទាល់របស់មនុស្សណាម្នាក់ក្នុងបទគម្ពីរភាសាហេព្រើរ។[viii]  ពេលអាប្រាហាំអ៊ីសាកនិងយ៉ាកុបលោកម៉ូសេឬស្ដេចឬពួកអ្នកប្រកាសទំនាយត្រូវបានតំណាងដោយការអធិស្ឋានឬនិយាយជាមួយព្រះយេហូវ៉ាពួកគេប្រើនាមរបស់លោក។ ពួកគេមិនដែលហៅគាត់ថាឪពុកទេ។ មានសេចក្តីយោងរាប់សិបអំពីព្រះអង្គជាព្រះវរបិតានៃប្រជាជាតិអ៊ីស្រាអែលប៉ុន្តែទំនាក់ទំនងរវាងឪពុក / កូនប្រុសផ្ទាល់ខ្លួនរវាងព្រះយេហូវ៉ានិងបុរសឬស្ត្រីម្នាក់ៗមិនមែនជាអ្វីដែលបានបង្រៀននៅក្នុងបទគម្ពីរហេប្រឺទេ។
ផ្ទុយទៅវិញលេខទីពីរគឺលេខ 260 តំណាងឱ្យចំនួនដងដែលព្រះយេស៊ូនិងអ្នកនិពន្ធគ្រីស្ទានបានប្រើពាក្យ“ ព្រះវរបិតា” ដើម្បីបង្ហាញពីទំនាក់ទំនងដែលព្រះគ្រីស្ទនិងសិស្សរបស់ទ្រង់រីករាយជាមួយព្រះ។
ឪពុកខ្ញុំបានស្លាប់ទៅហើយឥឡូវកំពុងដេកលក់ប៉ុន្តែអំឡុងពេលនៃជីវិតជាន់គ្នាខ្ញុំមិនចាំហៅគាត់តាមឈ្មោះគាត់ទេ។ សូម្បីតែនៅពេលនិយាយដល់គាត់ពេលនិយាយជាមួយអ្នកដទៃគាត់តែងតែជា“ ឪពុករបស់ខ្ញុំ” ឬ“ ឪពុកខ្ញុំ” ។ ការប្រើឈ្មោះរបស់គាត់គឺខុសហើយ។ មិនគោរពនិងប្រមាថដល់ទំនាក់ទំនងរបស់យើងដែលជាឪពុកនិងកូន។ មានតែកូនប្រុសឬកូនស្រីប៉ុណ្ណោះដែលមានសិទ្ធិប្រើទម្រង់អាស័យដ្ឋានជិតស្និទ្ធនោះ។ អ្នកផ្សេងទៀតត្រូវតែប្រើឈ្មោះរបស់បុរស។
ឥឡូវយើងអាចដឹងអំពីមូលហេតុដែលនាមរបស់ព្រះយេហូវ៉ាមិនមានក្នុងបទគម្ពីរគ្រិស្ដសាសនិក។ នៅពេលដែលព្រះយេស៊ូវបានប្រទានដល់យើងនូវការអធិស្ឋានគំរូគាត់មិនបាននិយាយថា“ ឱព្រះវរបិតានៃយើងខ្ញុំដែលគង់នៅស្ថានសួគ៌ ... ”? គាត់បាននិយាយថា«អ្នកត្រូវតែអធិស្ឋានតាមវិធីនេះ៖ «ឱព្រះវរបិតានៃយើងខ្ញុំដែលគង់នៅស្ថានសួគ៌ ... »។ នេះគឺជាការផ្លាស់ប្តូររ៉ាឌីកាល់សម្រាប់ពួកសិស្សរបស់ជនជាតិយូដានិងចំពោះពួកអ្នកមានស្មារតីក៏ដូចជាពេលដែលពួកគេឈានដល់វេន។
ប្រសិនបើអ្នកចង់បានគំរូនៃការផ្លាស់ប្តូរនេះនៅក្នុងគំនិតអ្នកមិនចាំបាច់មើលអ្វីក្រៅពីសៀវភៅម៉ាថាយទេ។ ដើម្បីទទួលបានបទពិសោធន៍សូមថតចម្លងនិងបិទភ្ជាប់បន្ទាត់នេះទៅក្នុងប្រអប់ស្រាវជ្រាវនៃបណ្ណាល័យប៉មយាមនិងមើលថាតើវាបង្កើតបានអ្វីខ្លះ៖

Matthew  5:16,45,48; 6:1,4,6,8,9,14,15,18,26,32; 7:11,21; 10:20,29,32,33; 11:25-27; 12:50; 13:43; 15:13; 16:17,27; 18:10,14,19,35; 20:23; 23:9; 24:36; 25:34; 26:29,39,42,53; 28:19.

ដើម្បីយល់ច្បាស់ថាតើការបង្រៀននេះមានលក្ខណៈរ៉ាឌីកាល់យ៉ាងម៉េចនៅគ្រានោះយើងត្រូវតែដាក់ខ្លួនយើងទៅក្នុងផ្នត់គំនិតរបស់ជនជាតិយូដានៅសតវត្សរ៍ទីមួយ។ និយាយ ឲ្យ ត្រង់ទៅការបង្រៀនថ្មីនេះត្រូវបានគេមើលងាយ។

“ ដោយសារមូលហេតុនេះជនជាតិយូដាបានរកវិធីសម្លាប់គាត់កាន់តែខ្លាំងឡើងព្រោះគាត់មិនគ្រាន់តែរំលោភថ្ងៃឈប់សម្រាកប៉ុណ្ណោះទេតែគាត់ក៏បានហៅព្រះដែរ។ ឪពុករបស់គាត់ធ្វើឱ្យខ្លួនគាត់ស្មើនឹងព្រះ»។ (ចនស។ ស។ អ។ ស។ ស។ ស។ ស។ ស។ ស។ )

អ្នកប្រឆាំងដូចគ្នាទាំងនេះពិតជាភ្ញាក់ផ្អើលមែនពេលដែលអ្នកកាន់តាមលោកយេស៊ូចាប់ផ្ដើមហៅខ្លួនពួកគេជាកូនរបស់ព្រះដោយហៅព្រះយេហូវ៉ាថាជាបិតារបស់ពួកគេ។ (រ៉ូម 8: 14, 19)
អ័ដាមបានបាត់បង់កូនប្រុស។ គាត់ត្រូវបានបណ្តេញចេញពីគ្រួសាររបស់ព្រះ។ នៅថ្ងៃនោះគាត់បានស្លាប់នៅចំពោះព្រះនេត្ររបស់ព្រះយេហូវ៉ា។ បន្ទាប់មកមនុស្សទាំងអស់បានស្លាប់នៅចំពោះព្រះភ័ក្ត្រព្រះ។ (ម៉ាថ។ ៨:២២; បប។ ២០: ៥) វាជាមេកំណាចដែលជាអ្នកទទួលខុសត្រូវក្នុងការបំផ្លាញទំនាក់ទំនងទាំងអ័ដាមនិងអេវ៉ាបានរីករាយនឹងឪពុកនៅស្ថានសួគ៌ដែលនឹងនិយាយជាមួយពួកគេដូចជាឪពុកម្នាក់ចង់ ឲ្យ កូនរបស់គាត់ដែរ។ (លោ។ ៣: ៨) មេកំណាចបានទទួលជោគជ័យអស់ជាច្រើនសតវត្សរ៍មកហើយក្នុងការបំផ្លាញសេចក្ដីសង្ឃឹមចំពោះការត្រឡប់មករកទំនាក់ទំនងដ៏មានតម្លៃនេះដែលឪពុកម្ដាយដើមរបស់យើងបានបំបែក។ ផ្នែកធំ ៗ នៃទ្វីបអាហ្វ្រិកនិងអាស៊ីគោរពបូជាបុព្វបុរសរបស់ពួកគេប៉ុន្តែមិនមានគំនិតថាព្រះជាព្រះវរបិតាទេ។ ហិណ្ឌូមានព្រះរាប់លានតែគ្មានព្រះវរបិតាខាងវិញ្ញាណទេ។ សម្រាប់ប្រជាជនម៉ូស្លីមការបង្រៀនថាព្រះអាចមានកូនប្រុសវិញ្ញាណឬមនុស្សគឺជាការប្រមាថ។ ជនជាតិយូដាជឿថាពួកគេជាមនុស្សដែលព្រះបានជ្រើសរើសប៉ុន្តែគំនិតនៃទំនាក់ទំនងឪពុក / កូនប្រុសផ្ទាល់ខ្លួនមិនមែនជាផ្នែកនៃទេវវិទ្យារបស់ពួកគេទេ។
លោកយេស៊ូដែលជាអាដាមចុងក្រោយបានមកហើយបានត្រួសត្រាយផ្លូវដើម្បីត្រឡប់ទៅអ្វីដែលអ័ដាមបានបោះចោល។ នេះជាការពិបាកមួយសម្រាប់មេកំណាចពីព្រោះគំនិតនៃទំនាក់ទំនងផ្ទាល់ខ្លួនជាមួយព្រះដូចជាកូនក្មេងចំពោះឪពុកគឺជាគំនិតដែលស្រួលយល់។ តើធ្វើដូចម្តេចដើម្បីមិនធ្វើវិញនូវអ្វីដែលព្រះយេស៊ូវបានធ្វើ? បញ្ចូលគោលលទ្ធិព្រះត្រៃឯកដែលច្រឡំព្រះរាជបុត្រាជាមួយព្រះវរបិតាធ្វើឱ្យពួកគេទាំងពីរជាព្រះ។ ពិបាកនឹងគិតថាព្រះដូចជាព្រះយេស៊ូវហើយព្រះជាព្រះវរបិតារបស់អ្នកនិងព្រះយេស៊ូវជាបងប្អូនរបស់អ្នក។
ស៊ីធីរ័សុលក៏ដូចជាអ្នកដទៃទៀតមុនពេលគាត់បានមកហើយបង្ហាញយើងថាព្រះត្រីឯកគឺជាមនុស្សក្លែង។ មិនយូរប៉ុន្មានគ្រិស្ដសាសនិកនៅក្រុមជំនុំជុំវិញពិភពលោកបានឃើញព្រះជាបិតារបស់ពួកគេដូចលោកយេស៊ូបានគ្រោងទុក។ នោះជាករណីរហូតដល់ឆ្នាំ ១៩៣៥ នៅពេលដែលចៅក្រមរ៉ូធើហ្វឺតចាប់ផ្តើមធ្វើឱ្យមនុស្សជឿថាពួកគេមិនអាចប្រាថ្នាចង់ក្លាយជាកូនប្រុសបានទេប៉ុន្តែមានតែមិត្តភក្តិប៉ុណ្ណោះ។ ជាថ្មីម្តងទៀតចំណងឪពុក / កូនត្រូវបានខូចដោយការបង្រៀនមិនពិត។
យើងមិនស្លាប់ចំពោះព្រះដូចអ័ដាមនោះទេ - ដូចលោកីយនេះដែរ។ ព្រះយេស៊ូវបានយាងមកដើម្បីផ្តល់ឱ្យយើងនូវជីវិតជាកូនប្រុសកូនស្រីរបស់ព្រះ។

«លើសពីនេះទៅទៀត [អ្នកគឺជាព្រះដែលបានរស់ឡើងវិញ] ទោះបីអ្នកបានស្លាប់ដោយអំពើរំលងនិងអំពើបាបរបស់អ្នកក៏ដោយ ... » (អេភេសូរ 2: 1)

ពេលលោកយេស៊ូស្លាប់លោកបានបើកផ្លូវ ឲ្យ យើងធ្វើជាកូនរបស់ព្រះ។

«ត្បិតអ្នកមិនបានទទួលស្មារតីនៃទាសភាពដែលនាំឱ្យមានការភ័យខ្លាចម្តងទៀតទេប៉ុន្តែអ្នកបានទទួលវិញ្ញាណនៃការចិញ្ចឹមធ្វើជាកូនដែលយើងបានស្រែកថា៖ “ អាបា ឪពុក! ¹⁶ វិញ្ញាណបានធ្វើបន្ទាល់ដោយវិញ្ញាណរបស់យើងថាយើងជាកូនរបស់ព្រះ»។ (រ៉ូម 8: 15, 16)

នៅទីនេះប៉ូលបានបង្ហាញការពិតដ៏អស្ចារ្យដល់ជនជាតិរ៉ូម។
ដូចដែលបានបញ្ជាក់នៅក្នុងកិច្ចប្រជុំប្រចាំឆ្នាំគោលការណ៍ណែនាំនៅពីក្រោយការចេញផ្សាយចុងក្រោយរបស់ប។ ជ។ ណ។ ត្រូវបានរកឃើញនៅឯ ១ កូ។ ១៤: ៨ ដោយផ្អែកលើការមិនស្តាប់ call ការហៅមិនច្បាស់ it វាព្យាយាមផ្តល់ភាពងាយស្រួលក្នុងការស្វែងយល់អំពីការបង្ហាញវប្បធម៌ឆ្លងកាត់ដូចជា food អាហារ› ជំនួសឱ្យ bread នំប៉័ង› និង person មនុស្ស› ជំនួស ឲ្យ soul ព្រលឹង› ។ (ម៉ាថ។ ៣: ៤; លោ។ ២: ៧) ប៉ុន្ដែដោយសារមូលហេតុខ្លះអ្នកបកប្រែបានត្រូវទុកភាសាអារ៉ាប់ Esoteric ។ អាបា នៅរ៉ូម ៨:១៥ នេះមិនមែនជាការរិះគន់ទេទោះបីភាពមិនស៊ីចង្វាក់គ្នាកំពុងធ្វើឱ្យឆ្ងល់ក៏ដោយ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយការស្រាវជ្រាវបង្ហាញថាពាក្យនេះមានសារៈសំខាន់សម្រាប់យើងដើម្បីយល់។ ប៉ូលបញ្ជាក់នៅត្រង់នេះដើម្បីជួយអ្នកអានរបស់គាត់ ឲ្យ យល់អំពីអ្វីដែលសំខាន់ទាក់ទងនឹងទំនាក់ទំនងគ្រីស្ទាននិងព្រះជាម្ចាស់។ ពាក្យនេះ អាបា ត្រូវបានប្រើដើម្បីបង្ហាញសេចក្តីស្រឡាញ់ដ៏ទន់ភ្លន់ចំពោះព្រះវរបិតាដូចជាកូនជាទីស្រឡាញ់។ នេះគឺជាទំនាក់ទំនងឥឡូវនេះបើកចំហសម្រាប់យើង។

ក្មេងកំព្រាមិនមានទៀតទេ!

នេះជាការពិតដ៏អស្ចារ្យមួយដែលព្រះយេស៊ូបានសម្តែង។ ព្រះយេហូវ៉ាមិនមែនជាព្រះទៀតទេ។ ត្រូវគេគោរពកោតខ្លាចប្រតិបត្តិហើយត្រូវគេស្រឡាញ់មែនតែស្រឡាញ់ព្រះជាម្ចាស់ដូចជាឪពុកដែរ។ ទេសម្រាប់ពេលនេះព្រះគ្រីស្ទដែលជាអ័ដាមចុងក្រោយបានបើកផ្លូវសម្រាប់ការស្តារអ្វីៗទាំងអស់ឡើងវិញ។ (1 Cor ។ 15: 45) ឥឡូវយើងអាចស្រឡាញ់ព្រះយេហូវ៉ាដូចកូនស្រឡាញ់ឪពុក។ យើងអាចមានអារម្មណ៍ថាទំនាក់ទំនងពិសេសនិងពិសេសតែមួយគត់មានតែកូនប្រុសឬកូនស្រីប៉ុណ្ណោះដែលអាចមានអារម្មណ៍ចំពោះឪពុកជាទីស្រឡាញ់។
រាប់ពាន់ឆ្នាំមកហើយបុរសនិងស្ត្រីបានវង្វេងដូចជាក្មេងកំព្រាពេញមួយជីវិត។ បន្ទាប់មកព្រះយេស៊ូក៏យាងមកបង្ហាញអង្គទ្រង់អោយយើងឃើញថាយើងមិននៅម្នាក់ឯងទៀតទេ។ យើងអាចចូលរួមក្រុមគ្រួសារបាន, ត្រូវបានអនុម័ត; ក្មេងកំព្រាមិនមានទៀតទេ។ នេះជាអ្វីដែលត្រូវបានបង្ហាញដោយឯកសារយោងចំនួន ២៦០ ដែលសំដៅទៅលើព្រះជាព្រះវរបិតារបស់យើងដែលបាត់ពីបទគម្ពីរភាសាហេព្រើរ។ ត្រូវហើយយើងដឹងថាព្រះនាមរបស់ព្រះគឺយេហូវ៉ាតែសម្រាប់យើងគឺគាត់ ប៉ា! ឯកសិទ្ធិដ៏អស្ចារ្យនេះត្រូវបានបើកចំហសម្រាប់មនុស្សជាតិទាំងអស់ប៉ុន្តែប្រសិនបើយើងទទួលយកស្មារតីស្លាប់ទៅនឹងរបៀបរស់នៅរបស់យើងហើយត្រូវបានកើតជាថ្មីនៅក្នុងព្រះគ្រីស្ទ។ (យ៉ូហាន ៣: ៣)
ឯកសិទ្ធិដ៏អស្ចារ្យនេះត្រូវបានគេបដិសេធដែលយើងជាស្មរបន្ទាល់ព្រះយេហូវ៉ាតាមរយៈការបោកប្រាស់ដែលធ្វើឱ្យយើងស្ថិតនៅក្នុងមណ្ឌលកុមារកំព្រាដែលខុសពីអ្នកដែលបានជ្រើសរើសហើយមានឯកសិទ្ធិតិចតួចដែលបានហៅខ្លួនឯងថាជាកូនរបស់ព្រះ។ យើងត្រូវតែស្កប់ចិត្តក្នុងនាមជាមិត្តរបស់ទ្រង់។ ដូចក្មេងកំព្រាខ្លះដែលត្រូវរាក់ទាក់ដោយអ្នកស្នងមរតកយើងត្រូវបានគេអញ្ជើញឱ្យចូលក្នុងផ្ទះសូម្បីតែត្រូវបានអនុញ្ញាតឱ្យញ៉ាំនៅតុតែមួយហើយដេកនៅក្រោមដំបូលតែមួយ។ ប៉ុន្តែយើងត្រូវបានគេរំលឹកជានិច្ចថាយើងនៅតែជាមនុស្សក្រៅស្រុក។ គ្មានឪពុក, រក្សានៅប្រវែងដៃ។ យើងអាចឈរបានដោយគោរពដោយស្ងៀមស្ងាត់ដោយច្រណែននឹងអ្នកស្នងមរតករបស់ឪពុក / កូនប្រុសរបស់គាត់។ សង្ឃឹមថានៅថ្ងៃណាមួយរាប់ពាន់ឆ្នាំចាប់ពីពេលនេះទៅយើងក៏អាចទទួលបានឋានៈដ៏មានតម្លៃដូចគ្នានេះដែរ។
នេះមិនមែនជាអ្វីដែលព្រះយេស៊ូវបានមកបង្រៀនទេ។ ការពិតគឺយើងត្រូវបានគេបង្រៀនកុហក។

«ទោះយ៉ាងណាអស់អ្នកដែលបានទទួលទ្រង់ក៏ប្រទានសិទ្ធិអំណាច ឲ្យ ពួកគេក្លាយជាកូនរបស់ព្រះពីព្រោះពួកគេជឿលើព្រះនាមទ្រង់។ ¹³ ហើយពួកគេបានកើតមកមិនមែនពីឈាមឬពីបំណងប្រាថ្នារបស់មនុស្សឬពីបំណងប្រាថ្នារបស់មនុស្សទេប៉ុន្តែមកពីព្រះ។ (យ៉ូហាន ១:១២, ១៣)

តាមពិតអ្នកទាំងអស់គ្នាជាកូនរបស់ព្រះតាមរយៈជំនឿរបស់អ្នកលើព្រះគ្រិស្ដយេស៊ូ។ (កាឡាទី ៣:២៦)

ប្រសិនបើយើងបង្ហាញជំនឿលើព្រះនាមព្រះយេស៊ូគាត់ផ្តល់សិទ្ធិឱ្យយើងត្រូវបានហៅថាជាកូនរបស់ព្រះជាអាជ្ញាធរគ្មាននរណាម្នាក់ - តើគាត់ជា JF Rutherford ឬបុរសបច្ចុប្បន្នដែលបង្កើតជាគណៈអភិបាលមានសិទ្ធិដកហូតបានទេ។
ដូចដែលខ្ញុំបាននិយាយនៅពេលទទួលបានការបើកសម្តែងផ្ទាល់ខ្លួននេះខ្ញុំមានអារម្មណ៍រីករាយបន្ទាប់មកឆ្ងល់ថាសេចក្តីសប្បុរសដែលមិនគួរឱ្យជឿបែបនេះអាចត្រូវបានពង្រីកដល់មនុស្សម្នាក់ដូចជាខ្ញុំ។ នេះបានផ្តល់ឱ្យខ្ញុំនូវសេចក្តីអំណរនិងការពេញចិត្តប៉ុន្តែក្រោយមកក៏មានកំហឹង។ ខឹងនឹងការបោកបញ្ឆោតអស់ជាច្រើនទសវត្សទៅក្នុងការជឿខ្ញុំគ្មានសិទ្ធិសូម្បីតែចង់ក្លាយជាកូនប្រុសរបស់ព្រះ។ ប៉ុន្តែកំហឹងបានកន្លងផុតទៅហើយស្មារតីនឹងនាំមកនូវសន្តិភាពមួយតាមរយៈការយល់ដឹងកាន់តែច្រើននិងមានទំនាក់ទំនងប្រសើរឡើងជាមួយព្រះដែលជាព្រះវរបិតារបស់យើង។
កំហឹងចំពោះភាពអយុត្តិធម៌គឺសមហេតុផលប៉ុន្តែមនុស្សម្នាក់មិនអាចអនុញ្ញាតឱ្យវាឈានទៅរកភាពទុច្ចរិតបានទេ។ ព្រះវរបិតារបស់យើងនឹងដោះស្រាយរឿងទាំងអស់ដោយស្មោះត្រង់ហើយនឹងតបស្នងដល់មនុស្សម្នាក់ៗតាមអំពើដែលគាត់បានប្រព្រឹត្ដ។ សម្រាប់យើងជាកុមារយើងមានក្តីសង្ឃឹមទទួលបានជីវិតអស់កល្បជានិច្ច។ បើយើងបាត់បង់ភាពជាកូនប្រុសឬ ៤០ ឆ្នាំឬ ៦០ ឆ្នាំឬ ៦០ ឆ្នាំតើអ្វីទៅដែលជាជីវិតអស់កល្បជានិច្ចនៅមុខយើង?

“ គោលបំណងរបស់ខ្ញុំគឺចង់ស្គាល់គាត់និងអំណាចនៃការរស់ឡើងវិញរបស់គាត់និងចូលរួមក្នុងការរងទុក្ខរបស់គាត់ដែលបានដាក់ខ្លួនខ្ញុំអោយស្លាប់ដូចគាត់ដើម្បីដឹងថាតើខ្ញុំអាចទទួលការរស់ឡើងវិញពីស្លាប់ឡើងវិញបានទេ” ។ (ភី។ ៣:១០, ១១) NWT 2013 បោះពុម្ពលើក។)

ចូរយើងធ្វើដូចប៉ូលហើយប្រើពេលវេលាដែលនៅសេសសល់សម្រាប់យើងដើម្បីឈានទៅរកការរស់ឡើងវិញមុននេះដែលប្រសើរជាងមុនដូច្នេះយើងអាចនៅជាមួយព្រះវរបិតាសួគ៌យើងក្នុងនគរនៃព្រះគ្រីស្ទ។ (ហេ។ 11: 35)

មីលីធីវីវីឡុល។

អត្ថបទដោយមីលធីវីវីឡុល។