Jei Jehovos organizacijoje turime tokį dalyką kaip šventa karvė, tai turi būti įsitikinimas, kad Kristaus nematomas buvimas prasidėjo 1914 m. Šis įsitikinimas buvo toks svarbus, kad dešimtmečius mūsų reklaminis leidinys buvo pavadintas, Kristaus buvimo stebėjimo bokštas ir pranašas. (Atminkite, kad tai nebuvo 1914 m. Kristaus buvimas, bet tai tema, apie kurią mes kalbėjome kitas postas.) Gerai, kad kiekviena krikščionių bažnyčia tiki antruoju Kristaus atėjimu, o mes skelbiame, kad jis jau atėjo ir buvo beveik 100 metų. Aš visada jaučiau, kad vienas patrauklių šios doktrinos aspektų buvo tas, kad tai galima įrodyti naudojant matematiką. Jokios neaiškios matematikos. Tiesiog raskite savo atskaitos tašką ir pradėkite skaičiuoti - 2,520 XNUMX metų ir saugokitės, kad metai nebūtų nuliniai.
Vaikystėje mokomų įsitikinimų bėda yra ta, kad jie neišgyvena kritinės analizės fazės. Jie tiesiog priimami kaip aksiomatiniai ir niekada nekvestionuojami. Tokių įsitikinimų neatsisakoma lengvabūdiškai, net turint svarių įrodymų. Emocinis komponentas yra tiesiog per stiprus.
Neseniai geras draugas atkreipė mano dėmesį - akivaizdų Šventojo Rašto prieštaravimą, kurį sukūrė mūsų tikėjimas 1914 m., Kaip Kristaus buvimo metais. Dar neturėjau rasti nuorodos mūsų leidiniuose, kuriuose būtų nagrinėjama ši problema. Tai kildinama iš Jėzaus žodžių, pateiktų Apd 1, 6,7. Ties Aktais. 1: 6 apaštalai klausia Jėzaus: „Viešpatie, ar tu atkursi Izraelio karalystę šiuo metu?“ į kurią jis atsako 7 eilutėje: „Jums nepriklauso sužinoti apie laikus ar metų laikus [Rbi8-E,„ paskirti laikai “; Gr., kai-ros 'kurį Tėvas suteikė savo jurisdikcijai. “
Apaštalai klausia apie karalystės atkūrimą. Jie manė, kad tai pažodžiui, bet čia nėra jokios pasekmės. Tiesą sakant, jie norėjo sužinoti, kada Kristus pradės valdyti Izraelio karaliumi. Kadangi Jeruzalė buvo Izraelio vyriausybės būstinė, šis įvykis žymės Jeruzalės trypimo pabaigą, ko jie ir tikėjosi, nors, jų galva, tai būtų reiškę laisvę nuo romėnų valdžios. Dabar žinome, kad Jėzus valdo iš dvasinės Jeruzalės dvasinį ar antipipinį Izraelį.
Į šį labai konkretų klausimą Jėzus atsako, kad jie neturėjo teisės sužinoti apie tokius dalykus, tą teisę priklauso tik Tėvui. Bandyti gauti žinių į nustatytą laiką [kai-ros '] būtų peržengti Jehovos jurisdikcijai.
Nors galima teigti, kad Jėzus panaikino šį įsakymą mūsų dienų pateptiesiems, Biblijoje nėra nieko, kas patvirtintų šią poziciją. Panašu, kad vis dar kėsinamės į Jehovos jurisdikciją, kai bandome sužinoti laikus ir metų laikus, susijusius su Izraelio karalystės atkūrimu. Gėda, kurią patyrėme nuo Russello dienos, kai bandėme tiksliai nustatyti metus, kai prasidės Jehovos diena (1914, 1925, 1975), yra nebylus šio fakto liudijimas.
Remiantis mūsų supratimu, Nebukadnecaro svajonė nebuvo septyni kartai (Dan. 7), siekiant tiksliai nustatyti laiką, kada Jėzus atkurs Dovydo karalystę; jo valdymo Izraelyje laikas; laikas, kai tautos nustos trypti Jeruzalę? Kadangi ši pranašystė galiojo daugiau nei pusę tūkstantmečio ir kadangi jis anksčiau kreipėsi į savo apaštalus į Danielių, kalbėdamas apie paskutinių dienų pranašystes, kaip jis galėjo pasakyti Apaštalų darbų 4: 1 žodžius, žinodamas, kad yra pranašystė daryti tiksliai tai, ką jis dabar jiems liepė, jie neturi teisės daryti?
Aš tik matau, kaip Metjusas išplėšė kišenę ir pasakė: „Laikykis, Viešpatie. Aš ką tik buvau šventyklos archyve, tikrindamas metus ir mėnesį, kai buvome ištremti į Babiloną, todėl čia atliksiu greitą skaičiavimą ir tiksliai pasakysiu, kada būsite paskirtas į Izraelio karalių. “[I]
Taip pat verta atkreipti dėmesį į tai, kad Aktai 1: 7 Jėzus vartoja graikišką terminą kai-ros ' sakydamas, kad jo apaštalams nepriklauso gauti žinių apie „paskirtus laikus“. Tas pats terminas vartojamas, kai jis kalba apie „tautų paskirtus laikus“ Luko 21:24. Tai buvo būtent žinojimas apie numatytą tautų laikus, nes jų laikai baigsis, kai Izraelio karalystė bus atkurta.
Bet kada, kai savo leidiniuose kalbame apie Apd 1, 7, pritaikome jį Armagedonui. Tačiau kontekstas nepatvirtina šios nuomonės. Jie klausė ne apie dalykų sistemos išvadas, o apie pažadėtosios Dovydo karalystės atkūrimą. Kažkas, ką mes sakome numatę, įvyks 1914 m.
Tik tuo atveju, jei galvojate, kad Jėzaus sosto į dangų, kaip Mesijo karaliaus, atkurimas ir Izraelio karalystės atkūrimas nėra sinonimas, skaitykite taip:
(Luko 1:32, 33). . .Tas bus puikus ir bus vadinamas Aukščiausiojo Sūnumi; Viešpats Dievas duos jam savo tėvo Dovydo sostą33. Jis amžinai valdys Jokūbo namus kaip karalius, ir jo karalystė nebus baigta “.
Jokūbo vardas buvo pakeistas į Izraelį. Jokūbo namai yra Izraelis. Jėzus valdo Izraelį, ir, pasak mūsų, jis tai darė nuo 1914 m. Vis dėlto jis pats mums pasakė, kad mes neturime teisės žinoti, kada jis pradės valdyti. Norėdami sustiprinti šią mintį, apsvarstykite dar du tekstus:
(Matas 24: 36-37) 36 Apie tą dieną ir valandą niekas nežino nei dangaus angelai, nei Sūnus, o tik Tėvas. 37 Kaip buvo Nojaus dienos, taip ir bus Žmogaus Sūnui.
(Ženklas 13: 32-33) 32 „Tą dieną ar valandą niekas nežino nei danguje esantys angelai, nei Sūnus, o tik Tėvas. 33 Žiūrėkite, budėkite, nes nežinote, kada bus paskirtas laikas.
Lygiagrečiose pasakojimuose Matas kalba apie Žmogaus Sūnaus buvimą, o Markas naudoja terminą Kai-ros ' arba „paskirtas laikas“. Abu sako, kad mes negalime žinoti dienos ar valandos. Mes sakome, kad Matas turi omenyje Armageddoną, kuris ateina Kristaus akivaizdoje, tačiau ar abu tekstai nereiškia lygiagrečios minties? Jei atsisakysime išankstinės nuomonės apie Kristaus buvimą, prasidedantį 1914 m., Ir pažvelgsime į abi eilutes šviežia akimi, ar neatrodo, kad paskirtas laikas ir Žmogaus Sūnaus buvimas yra tas pats įvykis? Likęs Mato kontekstas kalba apie teismą, kuris ateina Kristaus akivaizdoje, kai vienas žmogus yra paimamas (išgelbėtas) ir jo palydovas paliekamas (sunaikinamas). Jei mes galvojame apie buvimą kaip apie šimtmetį trunkantį įvykį, kontekstas neturi prasmės ir prieštarauja Marko pasakojimui, tačiau jei laikysime buvimą tuo pačiu metu kaip ir Armagedonas, tada jokio konflikto nėra.
Iš šių trijų pasakojimų (Matas, Markas ir Aktai) atrodo, kad mes neturime iš anksto numatyti, kada bus Žmogaus Sūnus?
Jūs matote problemą? Visi sutariame dėl Rom. 3: 4: „Tegul Dievas būna tikras, nors kiekvienas žmogus yra melagis ...“ Jėzaus žodžiai Apd 1, 7 yra ištikimi ir teisingi. Todėl, norėdami išspręsti prieštaravimą, turime ieškoti kitur.
Iš pradžių net mintis, kad karališkas Jėzaus buvimas galėjo prasidėti ne 1914 m., Mane labai jaudino. Atrodė, kad abejojo viskuo, kuo tikėjau apie mūsų būtį paskutinėmis dienomis. Tačiau apmąstęs supratau, kad pranašystės, susijusios su paskutinėmis dienomis, nepriklauso nuo to, ar Jėzus buvo 1914 m. Ar jis 1914 m. Buvo karaliumi užfiksuotas, ar tai dar būsimas įvykis nieko nekeičia mūsų tikėjime, kad esame paskutinėmis dienomis. Išpildymas Mt. 24 nepriklauso nuo nematomo buvimo, bet jį galima patikrinti iš plačiai prieinamų istorinių faktų.
Prieikime prie šios problemos be išankstinių nuostatų. Tai labai sunku padaryti, aš žinau. Vis dėlto, jei galime akimirką apsimesti, kad nieko nežinome apie Kristaus buvimą, galime leisti įrodymams nuvesti mus ten, kur jie veda. Priešingu atveju rizikuojame nuvesti įrodymus ten, kur norime.
Grįžkime prie 19th Amžius. Metai yra 1877. Brolis Russellas ir Barbouras ką tik išleido knygą pavadinimu Trys pasauliai juose aprašomi 2,520 metų, kilusių iš septynių kartų, kai Nebukadnecaras svajojo apie didžiulį medį iš Danieliaus 4 skyriaus. Jie nustatė pradžios metus 606 m., kad suteiktų 1914 m., nes manė, kad metai buvo nuliniai.[1]
Dabar Raselis turėjo daug idėjų apie tikslus metus, kuriais įvykdytos įvairios „paskutinių dienų“ pranašystės. [Ii]
- 1780 - įvykdytas pirmasis ženklas
- 1833 - „žvaigždžių, krentančių iš dangaus“ ženklo užpildymas
- 1874 - rinkimo derliaus pradžia
- 1878 - Jėzaus įsikūnijimas ir „rūstybės dienos“ pradžia
- 1878 - kartos pradžia
- 1914 - kartos pabaiga
- 1915 - „rūstybės dienos“ pabaiga
Tikslus įvykių, susijusių su 1914 m., Pobūdis buvo neaiškus, tačiau iki 1914 m. Sutarimas buvo tas, kad tada prasidės didelis vargas. Didysis karas, kaip jis buvo pradėtas vadinti, prasidėjo tų metų rugpjūtį ir buvo tikima, kad jis peraugs į Didįjį Visagalio Dievo karą. 2 m. Spalio 1914 d. Russellas rytinėje pamaldoje pasakė Betelio šeimai: „Pagonių laikai baigėsi; jų karaliai turėjo savo dieną “. Buvo tikima, kad „tautų paskirti laikai“ baigėsi ne tada, kai Jėzus buvo sosto į sostą 1878 m., Bet kai jis atėjo sunaikinti tautų Armagedone.
Kai 1914 m. Nebuvo pasaulio pabaigos, reikėjo iš naujo išnagrinėti. 1878 m. Data buvo atsisakyta, nes prasidėjo Jėzaus buvimo metai ir 1914 m. Vis dar buvo tikima, kad tais metais prasidėjo dideli vargai, ir tik 1969 m. Mes pakeitėme savo dabartinę nuomonę, kad didysis vargas dar laukia.
Įdomu tai, kad CT Russellas 1914 m. Atvyko ne tik remdamasis Danieliaus 4 skyriumi. Naudodamas matavimus, gautus iš didžiosios Gizos piramidės, kurią, manoma, sukonstravo hebrajų vergai, jis tais metais patvirtino. Tai buvo išsamiai aprašyta XNUMX m Studijos Šventajame Rašte, t. 3.[III]
Dabar žinome, kad piramidės visiškai neturi pranašiškos reikšmės. Vis dėlto stebėtina, kad naudodamasis šiais skaičiavimais jis galėjo sulaukti 1914 m. Kaip reikšmingos datos. Ar tai buvo tik sutapimas? Ar jis, norėdamas paremti įsitikinimą, nesąmoningai „dirbo skaičius“? Nurodau tai ne norėdamas sumenkinti mylimą Jehovos tarną, o norėdamas parodyti, kad egzistuoja nuostabūs sutapimai ir numerologijos srityje iš tikrųjų yra gana dažni.
1920 m. Atsisakėme piramidologijos, bet tęsėme mintį, kad Biblijos chronologija galėtų būti naudojama 1914 m. Kaip Kristaus buvimo pradžia, nepaisant akivaizdaus prieštaravimo Apaštalų darbų 1: 7. Viena iš priežasčių, atrodo, yra ta, kad Danieliaus knygoje yra pranašystė, kuri buvo specialiai skirta kaip skaičiavimas metams per dieną: 70 savaičių, vedančių iki Mesijo, rasta Danieliaus 9 skyriuje. Todėl kodėl gi ne dvi tokios pranašystės? Tačiau tarp jų yra didelių skirtumų.
Pirmiausia atsižvelkite į tai, kad 70 savaičių tikslas yra aiškiai nustatytas Danieliaus 9:24, 25 punktuose. Jis skirtas laiko skaičiavimui, kad nustatytų, kada pasirodys Mesijas. Kalbant apie Nebukadnecaro svajonę apie didžiulį medį, ketinta išmokyti karalių ir mus visus pamokyti apie Jehovos suverenitetą. (Dan 4:25) 70 savaičių pradžia yra nurodyta Danieliaus knygoje ir pažymėta istoriniu įvykiu. Nebukadnecaro septynių kartų pradžia nėra jokiu būdu nustatyta. 70 savaičių pabaiga pažymėta fizinių įvykių serija 69, 69½ ir 70 savaičių ženklais. Tai lengvai galėjo patvirtinti liudininkai ir tai įvyko tiksliai laiku, kaip galima tikėtis iš bet kokių su laiku susijusių pranašysčių, kilusių iš Jehovos. Palyginimui, kokie įvykiai žymi 7 kartų pabaigą? Vienintelis paminėtas dalykas - karalius, atgavęs sveiką protą. Nieko už to nepaminėta. Akivaizdu, kad 70 savaičių yra chronologija metų metus. Septyni kartai veikia puikiai, kaip septyni pažodiniai kartai, nesvarbu, ar tai reiškia metų laikus, ar metus. Net jei yra didesnė taikomoji programa, nors Danieliaus kalba nieko nerašyta, kad tai būtų galima teigti, septyni kartai gali reikšti tiesiog pilną laiko tarpą, laikantis to, kad Šventajame Rašte vartojamas skaičius 7.
Taigi, kaip mes pasiekėme Nebukadnecaro svajonę būti pranašyste metų metus? Neabejotina, kad Russellas susižavėjo numerologija. Piramidės diagrama Didysis amžių planas yra to liudijimas. Vis dėlto mes atsisakėme viso to ir visų kitų su data susijusių prognozių ir doktrinų, išskyrus šią. Manau, teisinga manyti, kad jei karas nebūtų prasidėjęs 1914 m., Mažai tikėtina, kad šis skaičiavimas nebūtų išlikęs daugiau nei kiti. Ar tai tik puikus sutapimas, ar įrodymas, kad 2,520 metų skaičiavimas yra įkvėptas dieviškai? Jei pastarasis, mes vis tiek turime paaiškinti prieštaravimą, kurį, atrodo, sukuria įkvėptas Dievo žodis.
Norėdami būti teisingi, pažiūrėkime, koks tvirtas pagrindas yra šis pranašiškas aiškinimas.
Pirma, kodėl mes darome išvadą, kad septyni Nebukadnecaro laikai netgi išsipildo, nei nurodyta Danieliaus 4 skyriuje? Mes jau pripažinome, kad Danielius jų neduoda. Šventojo Rašto įžvalga, t. Aš, p. 133 paantraštėje „Susiję su„ tautų paskirtais laikais ““ pateikiamos trys šios mūsų išvados priežastys. Pateiksime juos su paneigimo taškais:
1) Laiko elementas yra visur Danieliaus knygoje.
Įžvalga išvardijama keletas nuorodų tekstų, patvirtinančių šią nuomonę. Žinoma, Didžiojo paveikslo ir Šiaurės bei Pietų karalių pranašystės išdėstytos chronologine tvarka. Kaip kitaip jie būtų išdėstyti? Tai vargu ar pateisina septynis kartus per metus skelbiamos Nebukadnecaro pranašystes.
2) Knygoje ne kartą nurodoma apie Karalystės sukūrimą
Nebukadnecaras taip pat svajoja apie didžiulį medį, nereikalaudamas antrinio, esminio išpildymo.
3) Jis išsiskiria savo nuorodomis į pabaigos laiką.
Tai nereiškia, kad Nebuchadnezaro svajonė yra laiko pabaigos pranašystė, ir net ji yra, tai dar nereiškia, kad tai yra priemonė žydams ir krikščionims numatyti metus ir mėnesį pabaigos laiku. prasidėtų.
Akivaizdu, kad mūsų samprotavimai yra spekuliatyvūs. Tai nereiškia, kad tai neteisinga, tik tai, kad jis yra įtariamas. Ar pagrindinė pranašystė būtų pagrįsta vien spėlionėmis ir dedukciniais samprotavimais? Ankstyvas Jėzaus atėjimas buvo pažymėtas pranašyste už metus vienai dienai (70 savaičių), kuri jokiu būdu nebuvo pagrįsta spekuliacija, bet aiškiai pažymėta kaip tai. Ar nepranašystė, skelbianti antrąjį Jėzaus atėjimą karališkoje valdžioje, taip pat nebus aiškiai paskelbta?
Tarkime, kad mūsų teiginys, jog įvyksta didelis įvykis, yra tiesa. Tai vis dar neduoda mums pradžios datos. Tam mes turime daugiau nei 500 metų pereiti prie Jėzaus pasakymo, kuris yra Luko 21:24: „Ir jie kris už kardo krašto ir bus vedami į nelaisvę visose tautose; ir tautos tryps Jeruzalę, kol išsipildys tautų paskirti laikai “. Niekur kitur Biblijoje nevartojama frazė „tautų paskirti laikai“, todėl neturime konkretaus būdo žinoti, kada jie prasidėjo ir kada baigsis. Gali būti, kad jie prasidėjo, kai Jeruzalė buvo pradėta trypti; arba gali būti, kad jie prasidėjo po to, kai Jehova leido Adomui priimti savo įstatymus, arba Nimrodui įkūrus pirmąją tautą - Jeruzalės trypimas tapo tik įvykiu, įvykusiu tautų paskirtu laiku. Lygiai taip pat ir tautų paskirto laiko pabaiga galėtų būti tada, kai Jėzus užima karališką valdžią danguje. Jei tai įvyko 1914 m., Tada tautos nežino, kad jų laikas baigėsi ir pastaruosius 100 metų joms buvo įprasta veikla. Kita vertus, jei Jėzus paims valdžią kaip Armagedono valdžią, tautos labai supras, kad jų valdymo laikas baigėsi, ir tai greitai sužlugdys naujai į sostą pakviestas karalius.
Tiesą sakant, negalime tiksliai pasakyti, kada jie prasideda ar baigiasi, nes Biblijoje nėra sakoma. Viskas, ką galime padaryti, yra spėlioti.[2]
Tarkime, kad esame teisūs dėl „tautų paskirtų laikų“, pradedant trypimu Jeruzale. Kada tai prasidėjo? Biblijoje nėra sakoma. Mes tvirtiname, kad tai prasidėjo, kai Zedekijas buvo pašalintas iš sosto ir žydai buvo išvežti į tremtį. Kada tai nutiko? Mes tvirtiname, kad tai įvyko 607 m. Pr. M. E. Ši data buvo ginčijama brolio Russello dienos metu ir yra iki šiol. Dauguma pasauliečių valdžios sutaria dėl dviejų datų: 539 m. Pr. M. E. - Babilono užkariavimas ir 587 m. - žydų tremtis. Mes pasirenkame 539 m. Pr. M. E., Kad pasiektume 537 m. Pr. M. E. 70 metų pabaigoje, ir paskui skaičiuojame atgal, kad gautume 607 m. Pr. M. E. Bet kadangi vienintelė priežastis pasirinkti 539 m. Pr. M. E. Yra ta, kad dauguma pasaulietinių valdžios institucijų tam pritaria, kodėl gi mes nesirenkame 587 m. Pr. Prieš mūsų erą dėl tos pačios priežasties, o tada skaičiuokite į priekį, kad gautumėte 517 m. Skirtingai nuo 70 savaičių pranašysčių, Biblija mums aiškiai nepateikia septynių kartų tariamo laikotarpio pradžios. Jėzaus laikų žydai galėjo nustatyti tikslius metus, kai 70 savaičių buvo skaičiuojama, naudojant tikslius įrašus, kuriuos saugojo Jehovos žmonės, žydai. Kita vertus, mes turime tik nepatikimas pasaulietines valdžios institucijas, kurios ne visos sutaria, kuo remtis.
Dabar čia dar vienas neaiškumas dėl datos. Nė viena pasaulietinė valdžia nepriima 607 m. Pr. M. E., Tačiau mes prieiname prie jos tik dėl Biblijos, kurioje sakoma, kad šabų laikotarpis, kurį reikia grąžinti, yra 70 metų. Skaičiuodami, mes pradedame nuo 537 m. Pr. M. E., Nes tada mes tikime, kad žydai grįžo į Jeruzalę. Vis dėlto pažvelkime į tai, ką Jeremijas pranašiškai sako apie 70 metų:
(Jeremijas 25:11, 12) „11 Ir visa ši žemė turi tapti nuniokota vieta, nuostabos objektas ir šios tautos turės tarnauti Babilono karaliui septyniasdešimt metų.„12“ „Ir taip turi atsitikti kai bus sukakę septyniasdešimt metų Aš pareikalausiu atsiskaityti prieš Babilono karalių ir tą tautą, "tai yra Jehovos išsakymas", jų klaida, net Chaldėjos žemėje, ir aš padarysiu tai neterminuotai tuščiomis atliekomis.
Žydai turėjo tarnauti Babilono karaliui septyniasdešimt metų. Kai baigėsi septyniasdešimt metų, Babilono karalius buvo pašauktas į sąskaitą. Tai įvyko 539 m. Pr. M. E. Jų tarnystė Babilono karaliui baigėsi 539 BCE ne 537 m. pr. m., jei skaičiuojame 70 metų nuo 537 m. pr. m., tada jie 68 metus tarnavo Babilono karaliui, paskutiniai dveji buvo Medo-Persijos karaliai. Tokio skaičiavimo metu nebūtų pavykę išsipildyti Jehovos žodžio. Panašu, kad 609 m. Pr. M. E. Yra tremties metai, jei skaičiuojame 70 metų Babilonijos baudžiavos metus, kurie baigiasi 539 m. Pr. M. E. Tačiau tai reikštų, kad mūsų skaičiavimai baigėsi 1912 m., O 1912 m. Neįvyko nieko įdomaus.
Pranašystės, einančios į Mesiją, pranašystės pradžios data yra vienas laiko momentas. „... žodžio atkūrimas ir atstatymas Jeruzalės ...“ buvo oficialus dekretas, datuotas tiksliai taip, kaip yra visi tokie dokumentai. Todėl apskaičiavimas galėtų būti tikslus ir žinomas visiems tiems, kuriems jį atlikti reikėjo. Skaičiuojant septynis kartus, tokio tikslumo nėra. Net negalime tiksliai pasakyti, kad turėtume skaičiuoti atgal nuo 70 m. Pr. M. E. Akivaizdu, kad vietoj to, kad skaičiuotume atgal nuo 537 m., Yra šventasis pagrindas.
Kitas intriguojantis klausimas kyla, kai manome, kad žydai Jėzaus laikais iš šventyklų archyvų būtų žinoję tikslius Babilonijos tremties metus. Kai apaštalai paklausė Jėzaus apie jo buvimo ženklą, kodėl jis nenurodė jų Danieliui? Jis du kartus kreipėsi į Danielių, atsakydamas į jų klausimą, tačiau niekada nenurodė septynių kartų skaičiavimo vertės. Jei pranašystė buvo tam tikslui ir jie uždavė tą konkretų klausimą, kodėl gi ne tik tada ir ten papasakoti apie skaičiavimą? Ar ne todėl Jehova įkvėpė Nebukadnecaro svajonės pranašystę - suteikti savo tarnams priemonių apskaičiuoti atsakymą į patį jų užduotą klausimą?
Jei nieko nebūtų atsitikę 1914 m., Tada šis Russello ir Barbouro skaičiavimas būtų praėjęs visų kitų su data susijusių tos eros prognozių kelią. Tačiau kažkas atsitiko: rugpjūtį prasidėjo pasaulinis karas. Bet ir tai kelia rimtų klausimų. Kodėl jis neprasidėjo spalį? Kodėl dviem mėnesiais anksčiau? Jehova sukūrė laiką. Planuodamas įvykius, jis nepraleidžia žymės. Mes atsakome į tai, kad šėtonas nelaukė, kol bus nugriautas.
w72 6/1 p. 352 klausimai Kaina nuo Skaitytojai
Taigi neturėtų stebinti, kad Pirmasis pasaulinis karas prasidėjo maždaug per du mėnesius prieš pagonių laikų pabaiga, taigi prieš gimė simbolinis „sūnus“ arba dangiškoji karalystė. Šėtonui velniui nereikėjo laukti, kol karalystė virš tautų bus perduota Jėzaus Kristaus rankoms, kad galėtų manevruoti tautas į plataus masto karą.
Jehovos negalima apgauti. Nebuvo jokių neaiškumų dėl 70 savaičių pranašystės išsipildymo. Mesijas pasirodė tiksliai laiku. Kodėl neryškumas dėl 2,520 metų? Velnias negali sutrukdyti išsipildyti pranašystės, kurią įkvėpė Jehova.
Be to, mes sakome, kad pasaulinis karas įrodo, jog 1914 m. Spalio mėn. Šėtonas buvo nuverstas, nes jis buvo piktas, kad buvo numuštas, ir taip „vargas žemei“. Tai sakydami, mes taip pat sakome, kad jis pradėjo karą dar nenumetęs?
Mes taip pat sakome, kad jis „išvedė tautas į didelio masto karą“. Net atsitiktinis tokių istorinių tekstų kaip Rugpjūčio mėn atskleis, kad įvykiai, kuriais tautos manevravo į tai, kas turėjo tapti Pirmuoju pasauliniu karu, vyko dar daugiau nei dešimt metų iki jo pradžios. Kai erchercogo nužudymas uždegė saugiklį, statinė jau buvo pripildyta miltelių. Taigi velnias daugelį metų iki 1914 metų būtų manevravęs, kad patenkintų savo pyktį. Ar jis buvo išmestas prieš metus iki 1914 m. Ar dėl tų metų augusio pykčio jis manevravo tautas į karą, kuris pakeistų pasaulį?
Tiesą sakant, mes nežinome, kada velnias buvo nuverstas, nes Biblijoje nėra sakoma. Mes tik žinome, kad tai buvo paskutinių dienų laikotarpis arba tik šiek tiek anksčiau.
*** w90 4/1 p. 8 Kas Valia Vadovauti Žmonija į Taika? ***
Kodėl prasidėjo Pirmasis pasaulinis karas 1914 m. Ir kodėl mūsų amžius matė blogesnius karus nei bet kuris kitas istorijoje? Nes pirmasis dangiškojo karaliaus veiksmas buvo šėtoną visam laikui išvaryti iš dangaus ir nuleisti į žemės artumą.
Pirmasis jo, kaip dangaus karaliaus, veiksmas buvo išvaryti šėtoną? Kai mūsų dangiškasis karalius rodomas važiuojantis Armagedone, jis parodomas kaip „Dievo žodis ... karalių karalius ir viešpačių valdovas“. (Apr 19: 13,18) Kitaip tariant, Jėzus rodomas kaip dangaus karalius. Kaip tariamas pirmasis jo, kaip karaliaus, veiksmas, jis vaizduojamas kaip Mykolas Arkangelas. Atrodo keista, kad jis bus pavaizduotas ne naujai įdiegtame karalių karaliaus vaidmenyje, o senoviniame Mykolo Arkangelo vaidmenyje. Nors tai nėra įtikinamai, tai, kad jis nėra vaizduojamas kaip naujai įrengtas karalius, reiškia, kad negalime daryti išvados, jog jis iš tikrųjų buvo naujai įrengtas šioje vietoje. Mykolas galėjo valyti kelią į Jėzaus sostą.
Kodėl leidžiama šėtonui, archo priešui, dalyvauti tokiame šventame renginyje? Ar Apr 12: 7–12 vaizduojama namų valymo / valymo operacija, tikintis būsimo karaliaus sosto ar jo pirmojo karaliaus veiksmo. Mes sakome pastarąjį, nes 10 eilutėje sakoma: „Dabar įvyko išgelbėjimas ... jėga ... mūsų Dievo karalystė ir Jo Kristaus valdžia, nes [velnias] buvo nuverstas“.
Mes manome, kad kalbama apie sostą, o ne apie visuomet egzistuojančios Jehovos karalystės galios naudojimą, siekiant išlaisvinti kelią būsimam įvykiui. Jei taip, tai kodėl neminėta karūnacija? Kodėl ankstesnėse eilutėse (Apr 12: 5,6) kalbama ne apie sostą sosto karalių, turintį galią kovoti ir užkariauti Šėtoną, bet apie naujagimį, kurį reikia nuplakti, kad jį apsaugotų Dievas? Ir vėlgi, kodėl Mykolas, o ne Jėzus, ką tik į sostą atėjęs karalius, pavaizduotas mūšyje?
Apibendrinant
Danielius, užrašydamas pranašystes apie Nebukadnecaro svajonę apie septynis kartus iškirstą didžiulį medį, niekada netaiko jo dienų. Mes prisiimame didesnį išsipildymą, remdamiesi tariamu ryšiu su Jėzaus žodžiais po 500 metų apie „tautų paskirtus laikus“, nors Jėzus niekada nekalbėjo apie tokį ryšį. Manome, kad šie „paskirti laikai“ prasidėjo nuo Babilonijos tremties, nors Biblijoje to niekada nėra sakoma. Mes manome, kad tai įvyko 607 m. Pr. M. E., Nors nė viena pasaulietinė valdžia su tuo nesutinka, ir vis dėlto mes esame priklausomi nuo tų pačių „nepatikimų valdžios institucijų“ 539 m. Pr. Kr. Biblijoje nėra numatyta pradžios data tariamai 2,520 m. taip pat nesuteikia mums istorinio įvykio, pažyminčio pradžios datą. Taigi visa mūsų prielaida padaryti išvadą, kad šioje paskyroje yra metams už dieną taikoma programa, yra paremta spekuliaciniais argumentais.
Be to, kas išdėstyta aukščiau, manydami, kad galime iš anksto numatyti Žmogaus Sūnaus buvimo datą ir jo įsikūnijimą, kai dvasinio Izraelio karalius sklinda Jėzaus akivaizdoje, glaustais žodžiais, kad tokie dalykai mums nežinomi.
Ką tai keičia
Vienas lakmuso testas, ar spekuliacijų linija eina su tiesa, ar ne, yra tai, ar ji gerai dera su likusiu Šventuoju Raštu. Jei mes turime pakreipti prasmes ar sugalvoti išskirtinį paaiškinimą, kad prielaida atitiktų prielaidą, tikėtina, kad klystame.
Mūsų prielaida - iš tikrųjų, dabartinis įsitikinimas - yra tai, kad Jėzus, būdamas Mesijo karalius, pradėjo savo veiklą 1914 m. Palyginkime tai su kita prielaida: kad jo karališkasis buvimas dar ateitis. Tarkime, sakykime, kad tai prasideda maždaug tuo metu, kai danguje pasirodo Žmogaus Sūnaus ženklas, kurį gali pamatyti visas pasaulis. (Mt 24:30) Dabar panagrinėkime įvairius tekstus, kuriuose kalbama apie Kristaus buvimą, ir pažiūrėkime, kaip jie tinka kiekvienai prielaidai.
Mt. 24: 3
Jam sėdint ant Alyvų kalno, mokiniai privačiai kreipėsi į jį sakydami: „Pasakyk mums, kada bus šie dalykai ir koks bus tavo buvimo ir daiktų sistemos pabaigos ženklas?“
Mokiniai uždavė trijų dalių klausimą. Akivaizdu, kad jie manė, kad visos trys dalys įvyks maždaug tuo pačiu metu. Antroji ir trečioji dalys skirtos mūsų dienai. Ar žmogaus sūnaus buvimas ir daiktų sistemos pabaiga yra du įvykiai, kurie vyksta maždaug tuo pačiu metu, ar buvimas prieš pabaigą eina maždaug šimtmečiu? Jie nežinojo, kad buvimas bus nematomas, todėl jie neprašė ženklo, kad žinotų, jog įvyko kažkas nematomo. Veikia. 1: 6 rodo, kad jie vartojo parousia graikų prasme kaip „karaliaus era“. Mes kalbame apie Viktorijos laikus, bet senovės graikas tai būtų pavadinęs Viktorijos laikų buvimu.[3] Nors mums prireiktų ženklų nematomam buvimui įrodyti, mums taip pat reikia ženklų, kurie parodytų buvimo ir daiktų sistemos sudarymo požiūrį, taigi čia tinka bet kuri prielaida.
Mt. 24: 23-28
„Jei kas jums sako:„ Žiūrėk! Čia yra Kristus “arba„ Ten! “ netiki. 24 Klastingi kristai ir netikri pranašai kils ir duos didelius ženklus bei stebuklus, kad, jei įmanoma, suklaidintų net išrinktus. 25 Pažiūrėk! Aš jus įspėjau. 26 Todėl, jei žmonės jums sako: „Žiūrėk! Jis yra dykumoje, 'neišeik; 'Žiūrėk! Jis yra vidinėse kamerose, 'netiki. 27 Nes kaip žaibas išeina iš rytų ir šviečia į vakarus, taip ir bus Žmogaus Sūnui. 28 Kad ir kur būtų skerdena, ten ereliai bus renkami.
Tai kalba apie įvykius, kurie būti anksčiau Kristaus buvimas, pasirašydamas jo požiūrį. Tačiau jie pateikiami kaip pranašystės dalis, siekiant nustatyti jo buvimą ir daiktų sistemos užbaigimą. Gatvės bokštas 1975 m. p. 275 paaiškina šį neatitikimą išskirdamas šias eilutes nuo taikymo laikotarpio nuo 1914 m. Iki Armagedono ir vietoj to, kad aptartų įvykius nuo 70 m. Iki 1914 m., Beveik 2,000 metų! Jei vis dėlto Kristaus buvimas dar ateitis, tokio ištraukimo nereikia daryti, o užfiksuoti įvykiai lieka chronologine tvarka, kokia jie yra. Be to, 27 eilutės teiginį galima pritaikyti pažodžiui, kuris puikiai tinka 30 eilutei apie Žmogaus Sūnaus ženklo išvaizdą visiems matomam. Ar tikrai galime pasakyti, kad nematomas Kristaus buvimas 1914 m. Buvo toks pat akivaizdus kaip danguje mirksintis žaibas?
Mt. 24: 36-42
Apie tą dieną ir valandą niekas nežino nei dangaus angelai, nei Sūnus, o tik Tėvas. 37 Kaip buvo Nojaus dienos, taip ir bus Žmogaus Sūnui. 38 Kaip buvo tomis dienomis prieš tvaną, valgydami ir gerdami, vyrai tuokdavosi, o moterys vedė iki tos dienos, kai Nojus įžengė į skrynią. 39 Ir jie nepastebėjo, kol tvanas atėjo, ir sunaikino juos visus, todėl bus Žmogaus Sūnaus akivaizdoje. 40 Tada du vyrai bus lauke: vienas bus paimtas, o kitas bus paliktas; 41 dvi moterys šlifuos rankiniame malūne: viena bus paimta, o kita apleista. 42 Todėl budėkite, nes nežinote, kurią dieną ateis jūsų valdovas.
Kontekstas kalba apie Armageddoną (36) ir apie teismo staigumą bei netikėtą išgelbėjimą ar pasmerkimą (40–42). Tai pateikiama kaip įspėjimas apie pabaigos netikėtumą. Jis sako, kad Kristaus buvimas bus toks. Šimtmečio ilgio buvimas atima iš šios eilutės daug jėgų. Juk milijardai gyveno ir mirė, niekada nematydami šių žodžių išsipildymo. Tačiau leiskite tai pritaikyti dar būsimam buvimui, kuris ateis tuo metu, kurio negalime žinoti, ir žodžiai turi prasmę.
1 Kor. 15: 23
Bet kiekvienas pagal savo rangą: Kristus yra pirmasis vaisius, paskui tie, kurie priklauso Kristui jo buvimo metu.
Ši eilutė paskatino mus spėlioti, kad pateptieji prisikėlė 1919 m. Tačiau tai sukuria konfliktą su kitais tekstais. Pavyzdžiui, 1 Tesė. 4: 15-17 kalbama apie pateptųjų prisikėlimą ir gyvųjų pasivėlimą debesyse tuo pat metu (Rbi8-E, išnaša). Taip pat sakoma, kad tai atsitinka išgirdus Dievą trimitas. Mt. 24:31 kalba apie išrinktąją (pateptąją) būtybę susirinko kartu po to, kai pasireiškia Žmogaus Sūnaus (buvimo) ženklas. Taip pat kalbama apie tai, kas įvyko per paskutinį trimitas.
Paskutinis trimitas skamba iškart po to, kai pasirodo Žmogaus Sūnaus ženklas ir netrukus prasideda Armagedonas. Mirusieji pateptieji prikeliami paskutinio trimito metu. Gyvieji pateptieji keičiasi akies mirksniu tuo pačiu metu per paskutinį trimitą. Ar šios eilutės palaiko 1919 m. Pateptųjų prisikėlimą ar ką nors, kas įvyks dar būsimo Jėzaus buvimo metu?
„2 Thess“. 2: 1,2
Tačiau broliai, gerbdami mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus buvimą ir buvimą pas jį, mes JŪS prašome 2 nereikia greitai atsikratyti savo priežasties ir nesijaudinti nei įkvėpta išraiška, nei žodine žinute, nei laišku tarsi iš mūsų, kad čia yra Jehovos diena.
Nors tai dvi eilutės, jos išverstos kaip vienas sakinys ar mintis. Kaip ir Mt. 24:31, tai sieja pateptųjų rinkimąsi su „mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus buvimu“, bet taip pat susieja buvimą su „Jehovos diena“. Verta pažymėti, kad visas sakinys yra įspėjimas neapsigauti manant, kad jis jau atėjo. Jei atmestume bet kokią išankstinę nuomonę ir tiesiog perskaitytume tai, kas sakoma, ar nepadarytume išvados, kad Jehovos susirinkimas, buvimas ir diena yra visi įvykiai, vykstantys vienu metu?
„2 Thess“. 2: 8
Tuomet iš tikrųjų bus atskleistas neteisėtas, kurį Viešpats Jėzus pašalins iš savo burnos dvasios ir nieko nepavers, parodydamas savo buvimą.
Tai byloja apie tai, kad Jėzus, padarydamas akivaizdą, niekuo deda beteisį. Ar tai geriau tinka buvimui 1914 m. Ar buvimui prieš Armagedoną? Galų gale, įstatymų neturintis asmuo per pastaruosius 100 metų darėsi puikiai, labai ačiū.
„1 Thess“. 5: 23
Tegul pats ramybės Dievas jus pašventina. Ir visais atžvilgiais sveika gali būti JT (brolių) dvasia, siela ir kūnas be priekaištų išsaugota mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus akivaizdoje.
Čia norime būti nepriekaištingi at ne metu jo buvimas. Pateptasis galėjo būti nepriekaištingas 1914 m., Kad tik nukristų, tarkime, 1920 m. Šis tekstas neturi jokios galios, jei kalbame apie maždaug šimtą metų laikotarpį. Tačiau jei mes kalbame apie jo buvimą prieš pat Armagedoną, tai turi didelę prasmę.
2 Petras 3: 4
ir sakydamas: „Kur yra pažadėtas jo buvimas? Kodėl nuo tos dienos, kai mūsų protėviai užmigo [mirdami], viskas tęsiasi tiksliai nuo pat kūrimo pradžios “.
Ar eidami nuo durų iki durų žmonės tyčiojasi iš „pažadėto [nematomo] Jėzaus buvimo“? Ar ne pašaipos dėl pasaulio pabaigos? Jei buvimas yra susietas su Armageddon, tada tai tinka. Jei jis yra susietas su 1914 m., Šis Raštas neturi prasmės ir jo neišsipildo. Be to, nuo 5 iki 13 eilučių kontekstas susijęs su pasaulio pabaiga. Vėlgi, Jehovos diena yra susijusi su Kristaus buvimu.
Red 11: 18
Bet tautos tapo neramios, ir atėjo jūsų pačių rūstybė, o jums paskirtas laikas mirusiesiems teisti ir atlyginti savo vergams pranašams ir šventiesiems bei tiems, kurie bijo jūsų vardo, mažiems ir mažiems. didieji, ir sugadinti tuos, kurie žlugdo žemę.
Čia mes turime tekstą, kuriame iš tikrųjų kalbama apie Mesijo karaliaus įrengimą. Kai taip nutinka, tautos įniršta, o karaliaus pyktis seka. Tai puikiai siejasi su Magogo Gogo ataka, vedančia į Armagedoną. Tačiau 1914 m. Tautos nebuvo įniršusios dėl Jėzaus, ir jis tikrai neišreiškė savo rūstybės jų atžvilgiu, kitaip jų vis dar nebuvo šalia. Be to, mes jau matėme, kad pateptųjų prisikėlimas neatitinka 1919 m. Datos, o laikas, kai skamba paskutinis trimitas, todėl „mirusiųjų teismas ir atlygis vergams bei pranašams“ būti būsimu įvykiu. Galiausiai laikas sugadinti tuos, kurie žlugdė žemę, neįvyko 1914 m., Bet vis tiek tai yra būsimas įvykis.
Red 20: 6
Laimingas ir šventas yra tas, kuris dalyvauja pirmajame prisikėlime; Antroji mirtis neturi jokios galios, tačiau jie bus Dievo ir Kristaus kunigai ir valdys kaip karaliai su juo tūkstančius metų.
Mesijo karalystė yra skirta 1,000 metų. Patepta valdžia kaip karaliai 1,000 metų. Jei Kristus karaliavo nuo 1914 m., O pateptasis nuo 1919 m., Tai jiems jau gerokai praėjo pirmieji 100 karalystės metų, o jų liko kiek daugiau nei 900. Tačiau jei karalystė prasideda prieš pat Armagedoną ir pateptieji prisikelia, mes vis tiek turime laukti visus 1,000 metų.
Užbaigiant
Anksčiau mes nepaisėme Jėzaus nurodymo, užfiksuoto Apaštalų darbų 1: 7. Vietoj to mes praleidome daug laiko ir pastangų spekuliuodami apie paskirtus laikus ir sezonus. Reikia tik galvoti apie mūsų klaidingus mokymus, susijusius su tokiomis datomis ir laikotarpiais, kaip 1925, 1975, ir įvairius „šios kartos“ aiškinimus, kad suprastume, kaip dažnai šios pastangos sukėlė gėdą mums kaip organizacijai. Žinoma, visa tai darėme geriausiais ketinimais, tačiau vis tiek ignoravome aiškią savo Viešpaties Jėzaus Kristaus nurodymą, todėl neturėtume stebėtis, kad mums nepagailėjo savo veiksmų pasekmių.
Ypač per pastaruosius trisdešimt metų kaip niekad daug dėmesio skyrėme krikščioniškos asmenybės ugdymui. Mes tikrai išpildėme Malio pranašystę. 3:18. Neabejotina, kad gilinamės į paskutines dienas ir kad jo organizacijai vadovauja Jehovos dvasia. Tačiau atrodo, kad mūsų pozicija dėl Jėzaus buvimo, prasidėjusio 1914 m., Yra silpna. Jei turime to atsisakyti, tai reiškia ir atsisakymą įvykių, kurie, mūsų teigimu, įvyko danguje 1918 ir 1919 m. Tai reikštų, kad kiekviena data, kurią mes nustatėme kaip reikšmingą pranašiškai, bus neteisinga. Puikus nesėkmių įrašas - kaip ir turėtų būti, nes mes stebimės dėl to, ką Jehova paskyrė savo jurisdikcijai “.
Priedas - keturi Apokalipsės raiteliai
Atsisakę 1914 m., Kai prasidėjo Kristaus buvimas, mums reikia paaiškinti, kaip keturi Apokalipsės raiteliai tinka šiam supratimui. Panašu, kad 1914 m. Datą patvirtinantys elementai yra pirmieji raiteliai, matyt, Jėzus Kristus, kuriam suteikiama „karūna“.
(Apreiškimo 6: 2). . .Ir mačiau, ir, žiūrėk! baltas arklys; ant jo sėdintysis turėjo lanką; jam buvo duota karūna, ir jis nugalėjo ir užbaigė savo užkariavimą.
Kad suprastume, turime arba paaiškinti karūną, išskyrus žmogaus sūnaus buvimą, arba perkelti šiuos įvykius į vėlesnį laikotarpį, kuris buvo 1914 m. Jei negalime padaryti nė vieno iš jų, turėsime iš naujo ištirti savo supratimą, kad 1914 metai neturi pranašiškos reikšmės.
Pastarojo sprendimo bėda yra ta, kad šie įvykiai taip puikiai dera su paskutinių dienų laikotarpiu. Karai, badas, maras ir mirtis Hade (iš kurio kyla prisikėlimas) tikrai žymi žmonijos gyvenimą per pastaruosius 100 metų. Žinoma, ne visi yra patyrę karą ir badą. Vakarų pusrutulyje šių negandų daugiausia nepagailėta. Vis dėlto tai taip pat tinka, nes Apr 6: 8b sako, kad jų važiavimas paveikia „ketvirtąją žemės dalį“. Įtraukus „laukinius žemės žvėris“, sustiprėja mintis, kad jų jojimas vyksta nuo paskutinių dienų pradžios, nes šie žvėrys reiškia tas žvėriškas vyriausybes ar asmenis, kurie žuvo milijonai žmonių - tokius vyrus kaip Hitleris, Stalinas ir Pol Pot ir kt.
Tai mums palieka užduotį nustatyti, kaip Jėzui galėtų būti suteikta karūna kaip karūna maždaug paskutinių dienų pradžioje, pasauliui nepatyrus jo akivaizdoje. Galima paklausti, kodėl apaštalai taip suformulavo savo klausimą. Kodėl gi ne tik paklausus: „Koks bus ženklas, kad jus karūnavo karūnu?“
Ar žmogaus sūnaus buvimas yra sinonimas jo karūnuotu karaliumi?
Panašu, kad taip nėra. Kolosiečiams 1:13 sakoma: „Jis išgelbėjo mus iš tamsos valdžios ir perkėlė į savo meilės Sūnaus karalystę“. Tai rodo, kad jis buvo karalius tam tikra prasme nuo pirmojo amžiaus. Jei jis jau pirmame amžiuje gavo karūną, kaip gi jis gauna kitą, kaip sėdintį ant balto žirgo?
Po to, kai sulaužomas pirmasis antspaudas, jis važiuoja kaip karūnuotas karalius. Tačiau sulaužius septintą antspaudą ir nuskambėjus septintam trimitui, įvyksta taip:
(Apreiškimas 11:15) Septintasis angelas papūtė trimitą. Danguje pasigirdo garsūs balsai, sakantys: „Pasaulio karalystė tapo mūsų Viešpaties ir jo Kristaus karalyste, ir jis valdys karalių per amžius“.
Tai gali būti įmanoma tik tuo atveju, jei pasaulio karalystė dar nebuvo jo, kai jis ėjo ant baltojo žirgo.
Mt. apaštalų klausimo kontekstas. 24: 3 rodo, kad jie buvo susirūpinę ne tik dėl jo sosto, bet ir dėl to, kada jo karalystė ateis į žemę ir išlaisvins Izraelį nuo romėnų valdžios. Šis faktas akivaizdus iš panašaus klausimo, kurį jie uždavė prisikėlusiam Kristui, rastą Apd 1, 6.
Jis nuo pirmojo amžiaus dalyvavo krikščionių kongregacijoje. (Mt 28, 20b) Tokį buvimą pajuto kongregacija, bet ne pasaulis. Pasaulį veikiantis buvimas yra susijęs su daiktų sistemos išvada. Apie tai visada kalbama vienaskaitoje ir nesiejama su jo buvimu krikščionių kongregacijoje. Taigi galima teigti, kad nors jis buvo karūnuojamas karu pirmame amžiuje, o paskui vėl kitomis prasmėmis paskutinių dienų pradžioje, jo, kaip Mesijo karaliaus, buvimas prasideda tik maždaug tuo metu, kai pasaulio karalystė tampa jo, dar būsimas renginys.
Tai, kas mums gali padėti tai suvokti, yra persvarstyti biblinį žodžio „karūna“ vartojimą. Čia pateikiamos visos aktualios Krikščionių graikų raštų pavyzdžiai.
(1 Korintiečiams 9:25). . .Dabar jie, be abejo, daro tai, kad galėtų gauti gendančią karūną, bet mes - nepaperkamą.
(Filipiečiams 4: 1). . .Todėl mano mylimi ir trokštami broliai, mano džiaugsmas ir karūna, taip tvirtai laikosi Viešpatyje, mylimieji.
(1 Tesalonikiečiams 2:19). . . Kokia yra mūsų viltis, džiaugsmas ar pasidžiaugimo karūna - kodėl iš tikrųjų ne Tu? - prieš mūsų Viešpatį Jėzų jo akivaizdoje?
(2 Timotiejui 2: 5). . . Be to, jei kas nors varžosi net žaidynėse, jis nėra karūnuotas, nebent jis varžėsi pagal taisykles. . .
(2 Timotiejui 4: 8). . Nuo šio laiko man yra palikta teisumo karūna, kurią Viešpats, teisus teisėjas, tą dieną man duos kaip atlygį, tačiau ne tik man, bet ir visiems, kurie pamilo jo apsireiškimą.
(Hebrajams 2: 7–9). . .Jūs padarėte jį šiek tiek žemesnį už angelus; su šlove ir garbe jūs jį vainikavote ir paskyrėte per savo rankų darbus. 8 Viską, ką pakišai jam po kojomis “. Nes tuo, kad jis viską paklojo jam [Dievui], nebuvo palikta nieko, kas jam nepavaldus. Vis dėlto mes dar nematome, kad viskas jam būtų pavaldi; 9 Bet mes matome Jėzų, kuris buvo šiek tiek žemesnis už angelus, vainikuotas šlove ir garbe už tai, kad kentėjo mirtį, kad Dievo nepelnytu gerumu jis galėtų paragauti mirties kiekvienam.
(Jokūbo 1:12). . .Laimingas yra tas žmogus, kuris nuolat ištveria išbandymą, nes tapęs patvirtintu gaus gyvenimo vainiką, kurį Jehova pažadėjo tiems, kurie jį toliau myli.
(1 Petro 5: 4). . . Ir kai bus parodytas vyriausiasis ganytojas, gausite neblėstantį šlovės vainiką.
(Apreiškimo 2:10). . Įrodyk save ištikimą net iki mirties, ir aš tau dovanosiu gyvenimo vainiką.
(Apreiškimo 3:11) 11 Aš ateinu greitai. Laikykitės tvirtai laikydami tai, ką turite, kad niekas negalėtų paimti jūsų karūnos.
(Apreiškimo 4:10). . . dvidešimt keturi vyresnieji krinta priešais sėdintį soste ir garbina tą, kuris gyvena amžinai ir amžinai, ir meta karūną prieš sostą sakydami:
(Apreiškimas 4: 4) 4 Aplink sostą yra dvidešimt keturi sostai, ir šiuose sostuose [mačiau] sėdi dvidešimt keturi vyresnieji, apsirengę baltais viršutiniais drabužiais, o ant jų galvos auksinės karūnos.
(Apreiškimo 6: 2). . .Ir mačiau, ir, žiūrėk! baltas arklys; ant jo sėdintysis turėjo lanką; jam buvo duota karūna, ir jis nugalėjo ir užbaigė savo užkariavimą.
(Apreiškimo 9: 7). . .O skėrių panašumas buvo panašus į žirgus, paruoštus mūšiui; Jų galvos buvo tarsi vainikėliai kaip auksas, o jų veidai buvo kaip žmonių veidai. . .
(Apreiškimo 12: 1). . . Ir danguje buvo pastebėtas puikus ženklas: moteris apsigyveno saulėje, o mėnulis buvo po kojomis, o ant jos galvos buvo dvylikos žvaigždžių vainikas,
(Apreiškimo 14:14). . .Ir mačiau, ir, žiūrėk! baltas debesis, o ant debesies kažkas sėdėjo kaip žmogaus sūnus, su auksine karūna ant galvos ir aštriu pjautuvu rankoje.
Tokie terminai kaip „gyvenimo karūna“ ir „teisumo vainikas“ rodo vartojimą daug plačiau nei paprasčiausiai valdžia. Iš tiesų, atrodo, kad dažniausiai naudojamasi atstovaujant autoritetui ką nors gauti arba šlovė pasiekus kažką.
Taip pat yra Apreiškimo 6: 2 formuluotės. Jam suteikiama karūna. Žodis „karūna“, kaip matėme iš ankstesnių Raštų, dažniausiai vartojamas priimant tam tikrą valdžią. Gyvybės vainiko suteikimas reiškia, kad recipientas turi nemirtingą gyvenimą arba teisę gyventi amžinai. Tai nereiškia, kad jis tampa gyvenimo karaliumi. Taigi frazė „jam buvo suteikta karūna“ gali būti sinonimas „jam suteikta valdžia“. Būtų keista frazė, jei tai, apie ką kalbama, būtų karaliaus sosto aktas. Tiesą sakant, kai karalius sosto į sostą, jam „neduodama“ karūna, o karūna uždedama ant galvos.
Panašu, kad reikšminga ir tai, kad minima „karūna“, o ne „karūna“. Yra tik vienas buvimas ir tai yra reikšmingas įvykis. Mesijinis karalius sosto į sostą yra tik vienas ir tai įvykis, kurio kūryba laukė nuo pat žmonijos pradžios. Atrodo, kad Apreiškimo 6: 2 formuluotės toli gražu nėra susijusios su Kristaus buvimu.
Ši mintis tinka nuosekliai suprasti septynių antspaudų ir septynių trimitų atsiradimą. Mūsų dabartinis supratimas verčia mus atsisakyti logiškos įvykių sekos, nes sakome, kad šeštojo antspaudo atidarymas galioja ir Jehovos dienai (18 skyrius, p. 112) ir vis dėlto įvykiai, įvykę po to, kai sulaužomas septintasis antspaudas iki paskutinių dienų pradžios.
Ką daryti, jei septyni trimitai, vargas ir du liudytojai yra vienas po kito? Ar galime į šiuos dalykus žiūrėti kaip į įvykius didžiųjų sunkumų metu, jų metu ir po jų - turėdami omenyje, kad didysis vargas yra ne tik Armagedono dalykas?
Bet tai jau kito rašinio tema.
„Be to, vienas iš bendriausių dalykų yra tai, kad provincijos datuojamos nauja laikmečiu parousia imperatoriaus. Cosas paskelbė naują erą nuo parousia Gaius Cezario AD 4, kaip ir Graikijos iš parousia apie Adrianą po mūsų eros. Ateinant karaliui atsirado nauja laiko atkarpa.
Kita įprasta praktika buvo nukauti naujas monetas, skirtas karaliaus apsilankymui atminti. Hadriano keliones gali sekti monetos, nukaltos jo vizitams atminti. Kai Neronas aplankė Korintą, buvo atmestos monetos adventas, adventas, kuris yra lotyniškas graikų kalbos atitikmuo parousia. Atrodė, kad atėjus karaliui atsirado naujų vertybių rinkinys.
Parousia kartais naudojamas generolo „invazijai“ į provinciją. Jis taip naudojamas Mithradateso invazijai į Aziją. Jis apibūdina įėjimą į sceną nauju ir užkariaujančiu galiu “.
Dano kontekstas. 12: 4,5 pranašauja Šiaurės ir Pietų karaliai. Ši pranašystė buvo suprantama palaipsniui, bet visada jos išsipildymo metu ar vėliau. Manoma, kad Aleksandras Didysis gailėjo Jeruzalės, nes kunigai jam atskleidė, kad jo pasaulio užkariavimą išpranašavo Danielius. Dabar mes suprantame daug daugiau, nei jie suprato apie jo išsipildymą, nagrinėdami vėlesnius istorinius įvykius pagal Danielio pranašystes. Tačiau mes nesame numatę šių dalykų. Vietoj to, įvykdžius tokius įvykius, „tikrosios žinios tapo gausios“. (Dan 12: 4b.) Panašu, kad šie žodžiai nereiškia, kad paskutinėmis dienomis Jehova iš anksto numatė savo tarnams. Tai prieštarautų nurodymui iš anksto žinoti apie „laikus ir metų laikus“ (Apd 1, 7). Kadangi mūsų septynių kartų aiškinimas yra paprastas matematikos dalykas, bet kuriam Jėzaus mokiniui Biblijos studentui būtų buvę sportuoti. Tai meluotų jo žodžius, o to tiesiog negali būti.
Kreipkitės į tai, kad Šventasis Raštas mums parodė, kad visa pagonių galia pasaulyje ir bėdų laikas, kuris ją nuvers, bus po 1914 m. Pabaigos ir kad kurį laiką netoli tos datos paskutiniai Kristaus bažnyčia bus „pasikeitė, " pašlovintas. Taip pat atminkite, kad Šventasis Raštas mums įvairiais būdais įrodė - jubiliejiniais ciklais, 1335 m. Danieliaus dienomis, lygiagrečiomis atlaidomis ir kt. - kad „derlius“Arba šio amžiaus pabaiga turėjo prasidėti 1874 m. Spalį ir tada turėjo būti Didysis pjautojas; kad po septynerių metų - 1881 m. spalio mėn.didelis pašaukimas“Nustojo galioti, nors kai kurie vėliau, be bendro raginimo, bus pripažinti tomis pačiomis paslaugomis, kad užpildytų kai kurių iškviestųjų vietas, kurie, išbandomi, bus pripažinti nevertais. Tada pažiūrėkite, kaip akmuo „Liudytojas“ liudija tas pačias datas ir iliustruoja tas pačias pamokas. Taigi:
verti kaip verti išvengti rimčiausių pasaulį užklupusių bėdų, mes galime suprasti nuorodą į anarchinę bėdą, kuri įvyks po spalio 1914; tačiau dėl 1910 AD gali būti laukiama daugiausia problemų Bažnyčiai
Ar tai nėra pats puikiausias susitarimas tarp šio akmens „Liudytojas“ ir Biblijos? Datos, 1874 m. Spalio mėn., Ir 1881 m. Spalio mėn., Yra tikslios, o 1910 m. Data, nors ir nepateikta Šventajame Rašte, atrodo daugiau nei pagrįsta tam tikram svarbiam Bažnyčios patirties ir galutinio išbandymo įvykiui, o 1914 m. gerai apibrėžta kaip jos uždarymas, po kurio kyla didžiausia pasaulio bėda, kurioje kai kuriedidelis minios“Gali turėti akcijų. Atminkime, kad ši datos riba - 1914 m. Po Kristaus - gali liudyti ne tik viso Kristaus kūno atrankos, bandymo ir šlovinimo pabaigą, bet ir kai kurios tos didesnės pašvęstosios kompanijos apvalymą. tikintieji, kurie per baimę ir silpną širdį nesugebėjo aukoti Dievui priimtinų aukų, todėl daugiau ar mažiau užteršti pasaulio idėjomis ir būdais. Kai kurie iš jų, nepasibaigus šiam laikotarpiui, gali kilti iš didelio vargo. ("Red 7: 14') Daugelis tokių dabar yra glaudžiai susiję su įvairiais degalų pluoštais; ir tik tada, kai derliaus nuėmimo laikotarpio pabaigos ugnis sudegins Babilono vergijos virves, jie galės pabėgti - „išgelbėti taip, kaip ugnis“. Jie turi pamatyti didžiulį Babilono nuolaužą ir sulaukti kažkokio jos maro. ("Red 18: 4Ketveri metai nuo 1910 m. Iki 1914 m. Pabaigos, nurodyti taip Didžiojoje piramidėje, neabejotinai bus „ugningo išbandymo“ Bažnyčioje laikas “(1 Kor. 3: 15') prieš pasaulio anarchiją, kuri negali trukti ilgai - „Išskyrus tas dienas, kai būtų išgelbėtas kūnas“. "Mattas. 24: 22"
[…] Nepavykusi kartojanti kartos doktrina, nepagrįstas 1914 m. Mokymas arba melagingas mokymas, kad kitos Jono 10:16 avys atstovauja atskirai krikščionių klasei […]
[…] Kuriu būdu lažintumėtės? Ar mes patraukėme vieną ant Dievo, ar tiesiog apsikvailinome? Yra daugybė įrodymų, kad 1914 m. Tai nepažymėjo Kristaus buvimo ar nieko kito Šventojo Rašto pradžios [...]
[…] [Ii] Šio mokymo analizę žr. Ar 1914 m. Buvo Kristaus buvimo pradžia? […]
[…] 1914 m. Yra Kristaus nematomo buvimo pradžia. […]
Jėzus gimė karaliumi
[…] [Originalų traktatą apie tai, ar 1914 m. Buvo Kristaus buvimo pradžia, žr. Šiame įraše.] […]
kas tu esi? Aš taip pat turiu kitų klausimų .. Ar tikrai įmanoma išlikti Jehovos liudytoju, kai sąžinė jums sako, kad kai kurie dalykai yra negerai ir jūs žinote, kad turite tylėti, arba jus pašalins iš organizacijos (sunaikins). Susidomėjęs skaičiau tavo straipsnius ir manau, kad jie man teikia vilties. Prašau, neskelbkite mano vardo, nes man baisu, kad mane sužinos ir bus atstumtas. Aš esu liudininkas daugiau nei 30 metų.
Kadangi organizacija nevykdo jokių pagoniškų ritualų, tai nekelia pavojaus jūsų santykiams su Jehova. Taip aš matau. Jie krikštija tėvo ir sūnaus vardu, netikėdami, kad tėvas yra sūnus, todėl krikštas galioja. Kadangi organizacija yra tik literatūrą leidžianti įmonė, galite likti šnipu be nuodėmės. Kas žino, o jei visi pateptieji ir betelio nariai miršta, organizacija staiga būtų ištrinta, bet liktų visos kongregacijos ir nariai.... Skaityti daugiau "
[…] „Logiškai mąstant,„ ištikimas ir sąžiningas vergas “turėjo pasirodyti po to, kai Kristus buvo pradėtas rodyti 1914 m.“ (Kontrargumentą žr. Ar 1914 m. Buvo Kristaus buvimo pradžia?) […]
[…] Ar ši Psalmė tikrai parodo, kad Jėzus buvo karalius 1914 m. Ne. Mes ten patekome tik todėl, kad jau anksčiau įsitikinome, kad 1914 m. Jėzus buvo sosto į dangų. Tačiau mes pastebėjome, kad tam tikram doktrininiam įsitikinimui yra rimtų iššūkių. Jei norėtumėte išnagrinėti šias problemas, mes nukreipiame jus į šį įrašą. […]
[…] 1914 m. Pranašiškai reikšmingais metais. Mes jau sukėlėme rimtų abejonių tuo ankstesniame įraše. Tačiau atsisakykime to momento. Tarkime, kad 1914 m. Yra tvirtas pradžia […]
[…] Įdomi nuoroda, nes ji nurodo įvykį, įvykusį ne 1914 m., O 29 m. Po Kristaus, ir dar vieną, kuris dar neįvyko. Vis dėlto, nors šis tekstas neįrodo, kad Jėzus buvo įtvirtintas kaip karalius 1914 m., Mes į tai nesigilinsime, nes Jėzaus buvimo ir jo santykio su 1914 metais tema buvo gerai aptarta kitame įraše. […]
[…] Tikriausiai žino, kad jo dalyviai nebepripažįsta pranašiškos 1914 m. Reikšmės. (Išsamesnės informacijos žr. Ar „1914 m. Buvo Kristaus buvimo pradžia?“). Kadangi 1914 m. Yra labai svarbus daugeliui mūsų pranašiškų aiškinimų, tai seka [...]
[…] Įvykiai yra tai, kad jis skrieja tik tuo atveju, jei mes galime paremti 1914 m. Iš Šventojo Rašto, o to negalime. (Žr. „Ar 1914 m. Buvo Kristaus buvimo pradžia?“) Šėtonas turėjo padaryti tik tai, kad […] padovanojo mums tikrai didelį, iš tikrųjų beprecedentį istorinį įvykį.