Ja Jehovas organizācijā mums ir tāda lieta kā svēta govs, tai ir jābūt pārliecībai, ka Kristus neredzamā klātbūtne sākās 1914. gadā. Šī ticība bija tik svarīga, ka gadu desmitiem mūsu reklāmkaroga publikācija tika nosaukta: Kristus klātbūtnes skatu tornis un vēstnesis. (Ņemiet vērā, ka tas neatklāja Kristus klātbūtni 1914. gadā, bet tā ir tēma, par kuru mēs esam runājuši cits amats.) Diezgan labi ikviena kristīgās pasaules draudze tic Kristus otrajai atnākšanai, kamēr mēs sludinām, ka viņš jau ir ieradies un ir bijis klāt gandrīz 100 gadus. Es vienmēr esmu uzskatījis, ka viens no šīs doktrīnas pievilcīgajiem aspektiem ir tas, ka to var pierādīt, izmantojot matemātiku. Nav izplūdumu ar matemātiku. Vienkārši atrodiet sākumpunktu un sāciet skaitīt - 2,520 gadus un uzmanieties, lai neviens gads nebūtu nulle.
Problēmas ar pārliecībām, kuras māca bērnībā, ir tas, ka viņi neiziet kritiskās analīzes fāzi. Viņi vienkārši tiek pieņemti kā aksiomātiski un nekad netiek apšaubīti. Cilvēks viegli nepamet šādas pārliecības, pat ja ir pārliecinoši pierādījumi. Emocionālais komponents ir pārāk spēcīgs.
Nesen kāds labs draugs pievērsa man kaut ko uzmanību - acīmredzamu pretrunu Rakstos, ko radīja mūsu ticība 1914. gadā kā Kristus klātbūtnes gadā. Man vēl nav jāatrod atsauce mūsu publikācijās, kas veltītas šim jautājumam. Tas izriet no Jēzus vārdiem Apustuļu darbi 1: 6,7. Pie Apustuļu darbi. 1: 6, apustuļi jautā Jēzum: "Kungs, vai tu atjauno Izraēla valstību šajā laikā?" uz ko viņš atbild 7. pantā: “Jums nepieder zināšanas par laikiem vai gadalaikiem [Rbi8-E,“ nozīmētie laiki ”; Gr., kai-ros '], kuru Tēvs ir nodevis pats savā jurisdikcijā. ”
Apustuļi īpaši jautā par karaļa atjaunošanu. Viņi domāja, ka tas ir burtiski, bet šeit tam nav nekādu seku. Patiesībā viņi vēlējās uzzināt, kad Kristus sāks valdīt kā Israēla karalis. Tā kā Jeruzaleme bija Izraēlas valdības mītne, šis notikums iezīmēs Jeruzalemes mīdīšanas beigas, ko viņi gaidīja, lai gan viņu prātā tas nozīmētu brīvību no romiešu varas. Tagad mēs zinām, ka Jēzus pārvalda garīgo Jeruzalemi pār garīgo vai anticipisko Izraēlu.
Uz šo ļoti konkrēto jautājumu Jēzus atbild, ka viņiem nebija tiesību iegūt zināšanas par šādām lietām, šīs tiesības pieder vienīgi Tēvam. Mēģināt iegūt zināšanas noteiktajos laikos [kai-ros '] būtu jānodod Jehovas jurisdikcijā.
Lai gan var apgalvot, ka Jēzus atcēla šo rīkojumu mūsu dienas svaidītajiem, Bībelē nekas neliecina par šo nostāju. Šķiet, ka mēs joprojām iejaucamies Jehovas jurisdikcijā, kad cenšamies uzzināt laikus un gadalaikus, kas saistīti ar Izraēlas valstības atjaunošanu. Apmulsums, kuru esam piedzīvojuši kopš Rasela dienām, kad esam mēģinājuši precīzi noteikt gadu, kad sāksies Jehovas diena (1914., 1925., 1975.), ir klusa liecība par šo faktu.
Pamatojoties uz mūsu izpratni, Nebukadnecara sapnis par septiņām reizēm (Dan. 7) bija paredzēts precīzi noteikt laiku, kad Jēzus atjaunos Dāvida valdību; laiks, kad viņš valdīja pār Izraēlu; laiks, kad Jeruzaleme pārstās mīdīt tautas? Tā kā šis pravietojums bija spēkā jau vairāk nekā pusotru gadu tūkstošu un kopš viņš iepriekš, atsaucoties uz pēdējo dienu pravietojumiem, vērsa savus apustuļus pie Daniēla, kā viņš varēja pateikt Apustuļu darbu 4: 1 vārdus, zinot, ka vietā ir pareģojums darīt tieši to, ko viņš tagad viņiem teica, viņiem nebija tiesību to darīt?
Es tikko redzu, kā Metjū sit ārā savu kabatas abaku un saka: "Turies uz brīdi, Kungs. Es tikko biju klāt tempļa arhīvā, pārbaudot gadu un mēnesi, kad mēs esam izsūtīti uz Babilonu, tāpēc es šeit vienkārši veikšu ātru aprēķinu un es jums precīzi pastāstīšu, kad jūs tiksiet uzstādīts kā Izraēlas karalis. ”[I]
Jāatzīmē arī tas, ka Apustuļu darbos 1: 7 Jēzus lieto grieķu terminu kai-ros ' sakot, ka viņa apustuļiem nepiederēja iegūt zināšanas par “noteiktajiem laikiem”. Šo pašu terminu lieto, kad viņš runā par tautu “noteiktajiem laikiem” Lūkas 21:24. Tās bija tieši zināšanas par noteikto tautu laiku, jo to laiki beigsies, kad atjaunos valdību pār Izraēlu.
Jebkurā laikā, kad savās publikācijās runājam par Apustuļu darbu 1: 7, mēs to attiecinām uz Armagedonu. Tomēr konteksts šeit neatbalsta šo viedokli. Viņi jautāja nevis par lietu sistēmas noslēgšanu, bet par apsolītās Dāvida ķēniņvalsts atjaunošanu. Kaut kas, ko mēs sakām, ka mēs jau iepriekš domājām, notiks 1914. gada oktobrī.
Tikai gadījumā, ja domājat, ka Jēzus tronis debesīs kā Mesijas ķēniņš un Izraēlas valstības atjaunošana nav sinonīmi, izlasiet šo:
(Lūkas 1:32, 33). . .Šis būs lielisks un sauksies Visaugstākā Dēls; un Dievs Jehova viņam iedos sava tēva Dāvida troni, 33 un viņš mūžīgi valdīs kā ķēniņš pār Jēkaba namu, un viņa valstībai nebūs gala. ”
Jēkaba vārds tika mainīts uz Izraēlu. Jēkaba nams ir Izraēla. Jēzus valda pār Izraēlu, un, pēc mūsu domām, viņš to ir darījis kopš 1914. gada. Tomēr viņš pats mums teica, ka mums nav tiesību zināt, kad viņš sāk valdīt. Lai pastiprinātu šo domu, apsveriet divus citus tekstus:
(Metjū 24: 36-37) 36 “Par šo dienu un stundu neviens nezina, ne debesu eņģeļi, ne Dēls, bet tikai Tēvs. 37 Jo kā bija Noasa dienas, tā arī būs Cilvēka Dēla klātbūtnei.
(Marks 13: 32-33) 32 “Par šo dienu vai stundu neviens nezina, ne eņģeļi debesīs, ne Dēls, bet gan Tēvs. 33 Turpiniet meklēt, nomodā, jo jūs nezināt, kad ir noteiktais laiks.
Paralēlajos stāstos Metjū runā par Cilvēka Dēla klātbūtni, kamēr Marks lieto terminu Kai-ros ' vai “noteiktais laiks”. Abi saka, ka mēs nevaram zināt dienu vai stundu. Mēs sakām, ka Matejs atsaucas uz Armagedonu, kas nāk Kristus klātbūtnes laikā, bet vai abi teksti neizsaka paralēlu domu? Ja mēs atmetam savu aizspriedumu par Kristus klātbūtni, sākot ar 1914. gadu, un paskatāmies uz abiem pantiem ar svaigu aci, vai nešķiet, ka noteiktais laiks un Cilvēka Dēla klātbūtne ir viens un tas pats notikums? Pārējais Mateja konteksts runā par tiesu, kas nāk Kristus klātbūtnes laikā, kad viens cilvēks tiek paņemts (izglābts) un viņa pavadonis atstāts (iznīcināts). Ja mēs domājam par klātbūtni kā par gadsimtu ilgu notikumu, kontekstam nav jēgas un tas ir pretrunā ar Marka stāstījumu, taču, ja mēs uzskatām klātbūtni par vienlaicīgu ar Armagedonu, tad konflikta nav.
No šiem trim stāstiem (Mateja, Marka un Apustuļu darbi) šķiet, ka mums nevajadzētu paredzēt, kad būs Cilvēka Dēla klātbūtne?
Jūs redzat problēmu? Mēs visi esam vienisprātis par Rom. 3: 4: “Lai Dievs tiek atzīts par patiesu, kaut arī ikviens cilvēks tiek atrasts kā melis ...” Jēzus vārdi Apustuļu darbi 1: 7 ir uzticīgi un patiesi. Tāpēc, lai atrisinātu pretrunu, mums jāmeklē citur.
Sākumā pat doma, ka Jēzus karaļnama klātbūtne varētu nebūt sākusies 1914. gadā, mani ļoti satrauca. Likās, ka tas apšauba visu, kam es ticēju par mūsu esamību pēdējās dienās. Tomēr pēc pārdomām es sapratu, ka pravietojumi, kas saistīti ar pēdējām dienām, nav atkarīgi no tā, vai Jēzus bija klāt 1914. gadā. Tas, vai viņš tika tronēts kā ķēniņš 1914. gadā, vai tas ir vēl nākotnes notikums, neko nemaina mūsu ticībā, ka mēs esam pēdējās dienās. Mt. piepildījums 24 nav atkarīgs no neredzamas klātbūtnes, bet to var pārbaudīt, izmantojot plaši pieejamos vēsturiskos faktus.
Pieiesim šai problēmai bez jebkādiem aizspriedumiem. To es ļoti grūti izdarīt, es zinu. Tomēr, ja mēs uz brīdi varam izlikties, ka neko nezinām par Kristus klātbūtni, mēs varam ļaut pierādījumiem aizvest mūs tur, kur tie ved. Pretējā gadījumā mēs riskējam novest pierādījumus tur, kur mēs tos vēlamies.
Atgriezīsimies 19th Gadsimts. Gads ir 1877. Brālis Rasels un Barbūrs tikko publicēja grāmatu ar nosaukumu Trīs pasaules kurā viņi sīki izklāsta 2,520 gadus, kas izriet no septiņām reizēm, kad Nebukadnecars sapņoja par milzīgo koku no Daniēla 4. nodaļas. Viņi nosaka sākuma gadu 606. gadā, lai dotu 1914. gadu, jo domāja, ka gads ir nulle.[1]
Tagad Raselam bija ļoti daudz ideju par precīziem gadiem, kad tika izpildīti dažādi “pēdējo dienu” pareģojumi. [Ii]
- 1780 - pirmā zīme izpildīta
- 1833 - “Zvaigžņu, kas krīt no debesīm” zīmes aizpildīšana
- 1874 - savākšanas ražas sākums
- 1878 - Jēzus iestiprināšanās un 'dusmu dienas' sākums
- 1878 - paaudzes sākums
- 1914 - paaudzes beigas
- 1915 - 'dusmu dienas' beigas
Precīzs notikumu raksturs ap 1914. gadu bija neskaidrs, taču vienprātība pirms 1914. gada bija tāda, ka tad sāksies lielās bēdas. Lielais karš, kā to sāka saukt, sākās tā gada augustā, un tika uzskatīts, ka tas pārvērtīsies Visvarenā Dieva Lielajā karā. 2. gada 1914. oktobrī Rassels rīta dievkalpojumā teica Beteles ģimenei: “Pagānu laiki ir beigušies; viņu valdniekiem ir bijusi sava diena. ” Tika uzskatīts, ka “tautu noteiktie laiki” beidzās nevis tad, kad 1878. gadā Jēzus nonāca tronī, bet tad, kad viņš ieradās iznīcināt tautas Armagedonā.
Kad 1914. gads nedeva pasaules galu, lietas bija jāpārskata. 1878. gada datums tika pamests, jo gads, kad sākās Jēzus klātbūtne, un šim notikumam tika atnests 1914. gads. Joprojām tika uzskatīts, ka lielās bēdas sākās tajā gadā, un tikai 1969. gadā mēs mainījām savu pašreizējo uzskatu, ka lielās bēdas vēl tikai priekšā.
Interesanti ir tas, ka CT Russell nenāca 1914. gadā, tikai pamatojoties uz Daniēla 4. nodaļu. Izmantojot mērījumus, kas tika ņemti no lielās Gizas piramīdas, kuru, domājams, ir izveidojuši ebreju vergi, viņš tajā gadā ieguva apstiprinājumu. Tas tika sīki aprakstīts XNUMX Pētījumi Svētajos Rakstos, sēj. 3.[Iii]
Tagad mēs zinām, ka piramīdām nav nekādas pravietiskas nozīmes. Tomēr pārsteidzoši, ka, izmantojot šos aprēķinus, viņš varēja nonākt 1914. gadā kā nozīmīgs datums. Vai tā bija tikai sakritība? Vai arī viņš, lai atbalstītu pārliecību, zemapziņā “strādāja ar skaitļiem”? Es to vēlos norādīt nevis uz tā, lai diskreditētu mīļoto Jehovas kalpu, bet gan lai parādītu, ka pastāv pārsteidzošas sakritības un numeroloģijas jomā tās patiesībā ir diezgan izplatītas.
1920. gados mēs atteicāmies no piramidoloģijas, bet turpinājām domāt, ka Bībeles hronoloģiju varētu izmantot, lai nonāktu 1914. gadā kā Kristus klātbūtnes sākumu, neskatoties uz acīmredzamo pretrunu ar Apustuļu darbiem 1: 7. Viens no iemesliem tam, šķiet, ir tas, ka Daniēla grāmatā ir pareģojums, kas bija īpaši domāts kā aprēķins par katru dienu: 70 nedēļas, kas noveda pie Mesijas, atrodama Daniēla 9. nodaļā. Tāpēc kāpēc ne divi šādi pravietojumi? Tomēr starp abiem ir būtiskas atšķirības.
Vispirms apsveriet, vai 70 nedēļu mērķis ir skaidri noteikts Daniēla 9:24, 25. Tas ir paredzēts laika aprēķinam, lai noteiktu, kad Mesija parādīsies. Kas attiecas uz Nebukadnecara sapni par milzīgo koku, tā mērķis bija iemācīt ķēniņam un pārējiem mums stundu par Jehovas suverenitāti. (Dan. 4:25.) 70 nedēļu sākums ir noteikts Daniela rakstā un atzīmēts ar vēsturisku notikumu. Nebukadnecara septiņu reižu sākums nav noteikts nekādā veidā. 70 nedēļu noslēgums tika atzīmēts ar virkni fizisku notikumu pie 69, 69½ un 70 nedēļu atzīmes. To viegli varēja apstiprināt aculiecinieki, un tas notika tieši laikā, kā varēja sagaidīt no visiem ar laiku saistītajiem pravietojumiem, kas radušies no Jehovas. Salīdzinājumam - kādi notikumi iezīmē 7 reižu beigas? Vienīgais, kas minēts, ir ķēniņa saprāta atgūšana. Nekas tālāk par to nav minēts. 70 nedēļas, protams, ir hronoloģija katru gadu. Septiņas reizes darbojas lieliski, tāpat kā septiņas burtiskas reizes, neatkarīgi no tā, vai tas nozīmē gadalaikus vai gadus. Pat ja ir kāda lielāka lietojumprogramma - kaut arī Daniela rakstā nekas nav rakstīts, kas par to varētu domāt - septiņas reizes varētu vienkārši nozīmēt pilnīgu laika periodu, ievērojot Svēto Rakstu skaitļa 7 lietošanu.
Tātad, kā mēs nonācām līdz Nebukadnecara sapnim - pravietojumiem, kas ir gadu gadu? Nav šaubu, ka Rasels aizrāvās ar numeroloģiju. Piramīdas diagramma Laikmetu lielais plāns ir apliecinājums tam. Tomēr mēs to visu esam pametuši, un visas citas viņa prognozes un doktrīnas, kas saistītas ar datumu, izņemot šo. Es domāju, ka ir taisnīgi pieņemt, ka, ja karš nebūtu izcēlies 1914. gadā, maz ticams, ka šis aprēķins vairs nebūtu izdzīvojis nekā citi. Vai tā ir tikai ievērojama sakritība vai pierādījums tam, ka 2,520 gadu aprēķins ir dievišķi iedvesmots? Ja pēdējais, mums joprojām ir jāizskaidro pretruna, ko tas, šķiet, rada Dieva iedvesmotajā vārdā.
Lai būtu godīgi, redzēsim, cik ciets ir pamats, uz kura balstās šī pravietiskā interpretācija.
Pirmkārt, kāpēc mēs secinām, ka septiņām Nebukadnecara reizēm ir piepildījums, kas pārsniedz Daniēla 4. nodaļā noteikto? Mēs jau esam atzinuši, ka Daniels viņiem to nedod. Ieskats Rakstos, sēj. I lpp. Apakšvirsraksts “Saistīts ar“ tautu noteiktajiem laikiem ”” 133 sniedz trīs iemeslus šim mūsu secinājumam. Uzskaitīsim tos ar atspēkojuma punktiem:
1) Laika elements ir visur Daniela grāmatā.
Izpratne uzskaita virkni atsauces tekstu, lai atbalstītu šo viedokli. Protams, Lielā tēla un Ziemeļu un Dienvidu karaļu pravietojumi ir izklāstīti hronoloģiskā secībā. Kā citādi tie tiktu izlikti? Tas diez vai attaisno Nebukadnecara septiņu reižu deklarēšanu par vienu dienu dienā.
2) Grāmata vairākkārt norāda uz Karalistes nodibināšanu
Tāpat Nebukadnecara sapnis par milzīgo koku nav vajadzīgs sekundārs, būtisks piepildījums.
3) Tas ir atšķirīgs atsaucēs uz beigu laiku.
Tas nenozīmē, ka Nebukadnecara sapnis ir beigu laika pareģojums, un pat tas tas nenozīmē, ka tas nenozīmē, ka tas ir paredzēts ebrejiem un kristiešiem paredzēt gadu un mēnesi, kad ir beigu laiks. sāktu.
Ir skaidrs, ka mūsu pamatojums ir spekulatīvs. Tas nenozīmē, ka tas ir nepareizi, tikai tas, ka tas ir aizdomīgs. Vai nozīmīgs pareģojums būtu balstīts tikai uz spekulācijām un deduktīvu pamatojumu? Agrīna Jēzus atnākšana tika atzīmēta ar pravietojumiem, kas bija paredzēti katru dienu (70 nedēļas) un kas nekādā veidā nebija balstīts uz spekulācijām, bet bija skaidri iezīmēts kā tas. Vai arī pravietojums, kas paredz Jēzus otro atnākšanu karaliskā varā, tāpat skaidri tiktu pasludināts?
Pieņemsim, ka mūsu apgalvojums par būtisku piepildījumu ir patiess. Tas joprojām nedod mums sākuma datumu. Tāpēc mums vairāk nekā 500 gadus ir jāpāriet pie Jēzus paziņojuma, kas atrodams Lūkas 21:24: “Un viņi nokritīs ar zobena malu un tiks vadīti gūstā visās tautās; un Jeruzalemi tautas nometīs, kamēr tautu noteiktie laiki būs piepildīti. ” Nekur citur Bībelē netiek lietota frāze “tautu noteiktie laiki”, tāpēc mums nav konkrētu iespēju uzzināt, kad tie sākās un kad beigsies. Var gadīties, ka viņi sākās, kad Jeruzālemi sāka mīdīt; vai arī var gadīties, ka tie sākās pēc tam, kad Jehova ļāva Ādamam pašam veidot likumus, vai arī pēc tam, kad Nimrods nodibināja pirmo tautu - padarot Jeruzalemes mīdīšanu tikai par notikumu, kas notika tautu noteiktajā laikā. Tāpat tautu noteiktā laika beigas varētu būt tad, kad Jēzus pārņem karalisko spēku debesīs. Ja tas notika 1914. gadā, tad tautas nezina, ka viņu laiks ir beidzies, un pēdējos 100 gadus tām ir bijis kā parasti. No otras puses, ja tas notiek tad, kad Jēzus pārņem valdību kā karaspēku tieši Armagedonā, tad tautas ļoti labi apzināsies, ka viņu valdīšanas laiks ir beidzies, ko tas ātri vien iznīcinās no jauna tronī esošā karaļa rokām.
Patiesībā mēs nevaram droši pateikt, kad tie sākas vai beidzas, jo Bībelē nav teikts. Viss, ko mēs varam darīt, ir spekulēt.[2]
Tagad pieņemsim, ka mums ir taisnība par “tautu noteiktajiem laikiem”, sākot ar Jeruzalemes mīdīšanu. Kad tas sākās? Bībelē nav teikts. Mēs apgalvojam, ka tas sākās, kad Zedekiju noņēma no troņa un ebrejus aizveda trimdā. Kad tas notika? Mēs uzskatām, ka tas notika 607. gadā pirms mūsu ēras. Šis datums tika apstrīdēts brāļa Rasela dienā un joprojām ir šodien. Vairākums laicīgo varas iestāžu vienojas par diviem datumiem - 539. gadā pirms mūsu ēras - Babilonas iekarošanai un 587. gadā pirms mūsu ēras - ebreju trimdā. Mēs izvēlamies 539. gadu pirms mūsu ēras, lai 537 gadu beigās nonāktu 70. gadā pirms mūsu ēras, un pēc tam skaitām atpakaļ, lai iegūtu 607. gadu pirms mūsu ēras. Bet, tā kā mūsu vienīgais iemesls, kāpēc mēs izvēlamies 539. gadu pirms mūsu ēras, ir tas, ka lielākā daļa laicīgo iestāžu par to vienojas, kāpēc mēs neizvēlamies 587 Pirms mūsu ēras tā paša iemesla dēļ un pēc tam skaitiet uz priekšu, lai iegūtu 517 gadu pirms mūsu ēras kā gadu, kad viņi atgriezās Jeruzalemē? Atšķirībā no 70 nedēļu pravietojumiem, Bībele mums nedod skaidru sākumu domājamajam septiņu reižu periodam. Jēzus laikmeta ebreji varēja noteikt precīzu gadu, kad 70 nedēļas sāka skaitīt, izmantojot precīzus pierakstus, ko veica Jehovas tauta, ebreji. No otras puses, mums ir tikai neuzticamas laicīgās autoritātes, kuras ne visas vienojas, uz kuras pamata balstīt aprēķinu.
Tagad šeit ir vēl viena neskaidrība par datumu. Neviena laicīgā vara nepieņem 607. gadu pirms mūsu ēras, bet mēs pie tā nonākam tikai Bībeles dēļ, kurā teikts, ka sabatu periods, kas jāatmaksā, ir 70 gadi. Lai veiktu šo aprēķinu, mēs sākam no 537. gada pirms mūsu ēras, jo tieši tad mēs uzskatām, ka ebreji atgriezās Jeruzalemē. Apskatīsim tieši to, ko Jeremija pravietiski saka par 70 gadiem:
(Jeremija 25:11, 12) “11 Un visai šai zemei jākļūst par izpostītu vietu, pārsteiguma objekts, un šīm tautām septiņdesmit gadus būs jākalpo Bābeles ķēniņam.”12” Un tam jānotiek kad būs izpildīti septiņdesmit gadi Es saukšu pie atbildības pret Bābeles ķēniņu un pret šo tautu, “kas ir Jehovas izteikums,” viņu kļūda pat pret Kalifornijas zemi, un es likšu to uz nenoteiktu laiku iznīcinātiem atkritumiem.
Ebreji bija kalpot Bābeles ķēniņam septiņdesmit gadus. Kad septiņdesmit gadi bija beigušies, bija Bābeles ķēniņš saukts pie konta. Tas notika 539. gadā pirms mūsu ēras dievkalpojums Bābeles ķēniņam beidzās 539 BCE nevis 537. gadā p.m.ē. Ja mēs skaitām 70 gadus no 537. gada pirms mūsu ēras, tad viņi Babilonas karalim kalpoja tikai 68 gadus, pēdējie divi bija Medo-Persijas karalis. Jehovas vārds, rēķinoties ar to, nebūtu piepildījies. Izskatās, ka 609. gadsimtā pirms mūsu ēras ir trimdas gads, ja mēs skaitām 70 Babilonijas kalpības gadus, kas beidzas ar 539. gadu pirms mūsu ēras. Bet tas nozīmētu, ka mūsu aprēķins beidzās 1912. gadā, un nekas interesants nenotika 1912. gadā.
Pravietojuma sākuma datums 70 nedēļām, kas ved pie Mesijas, ir viens laika punkts. “… Vārda turpināšana, lai atjaunotu un atjaunotu Jeruzalemi ...” bija oficiāls dekrēts, datēts tieši ar visiem šādiem dokumentiem. Tāpēc aprēķins varētu būt precīzs un zināms visiem, kam tas bija nepieciešams. Kas attiecas uz mūsu septiņu reižu aprēķinu, šāda precizitāte nepastāv. Mēs pat nevaram droši teikt, ka mums vajadzētu skaitīt atpakaļ no 537. gada pirms Kristus. Acīmredzot, tā vietā ir rakstu pamats, lai skaitītu atpakaļ no 539. gada pirms mūsu ēras.
Vēl viens intriģējošs jautājums rodas, ja mēs uzskatām, ka Jēzus laikā ebreji būtu precīzi zinājuši Babilonijas trimdas gadu no tempļu arhīviem. Kad apustuļi jautāja Jēzum par viņa klātbūtnes pazīmi, kāpēc viņš tos nenodeva Danielam? Atbildot uz viņu jautājumu, viņš divreiz atsaucās uz Danielu, taču nekad nenorādīja uz septiņu reižu aprēķina vērtību. Ja pareģojums bija domāts šim nolūkam un viņi uzdeva šo konkrēto jautājumu, kāpēc gan nestāstīt viņiem tikai par aprēķinu toreiz un tur? Vai tāpēc Jehova nav iedvesmojis Nebukadnecara sapņa pravietojumus - dot saviem kalpiem līdzekļus, lai aprēķinātu atbildi uz pašu viņu uzdoto jautājumu?
Ja 1914. gadā nekas nebūtu noticis, tad šis Rasela un Barbūra aprēķins būtu aizgājis pa visām pārējām ar laiku saistītajām šī laikmeta prognozēm. Tomēr kaut kas notika: augustā sākās pasaules karš. Bet pat tas rada dažus nopietnus jautājumus. Kāpēc tas neizcēlās oktobrī? Kāpēc divus mēnešus agrāk? Jehova radīja laiku. Plānojot pasākumus, viņš nepalaid garām atzīmi. Mūsu atbilde uz to ir tāda, ka sātans negaidīja, kamēr viņu nometīs.
w72 6/1 p. 352 Jautājumi no Lasītāji
Tad nevajadzētu pārsteigt, ka Pirmais pasaules karš izcēlās apmēram divus mēnešus pirms pagānu laika beigas un līdz ar to pirms simboliskā “dēla” vai debesu valstības dzimšana. Sātanam Velnam nebija jāgaida, līdz pēc tam, kad karaļvalsts pār tautām tika nodota Jēzus Kristus rokās, lai manevrētu tautas liela mēroga karā.
Jehovu nevar apmānīt. Nebija nekādu izplūdumu par 70 nedēļu pravietojuma piepildīšanos. Mesija parādījās precīzi laikā. Kāpēc izplūdums ar 2,520 gadiem? Velns nevar kavēt Jehovas iedvesmotā pravietojuma piepildīšanos.
Turklāt mēs sakām, ka pasaules karš pierāda, ka Sātans tika nomests 1914. gada oktobrī, jo viņš bija dusmīgs par to, ka viņu nolaida, un tāpēc “bēdas uz zemes”. To sakot, mēs arī sakām, ka viņš sāka karu, pirms viņu nometa?
Mēs arī sakām, ka viņš “manevrēja nācijas liela mēroga karā”. Pat gadījuma lasījums tādiem vēsturiskiem tekstiem kā Augusta ieroči atklās, ka notikumi, kas manevrēja nācijas par to, kas kļūs par Pirmo pasaules karu, bija notikuši krietni vairāk nekā desmit gadus pirms tā sākuma. Muca jau bija piepildīta ar pulveri, kad erchercoga slepkavība iededzināja drošinātāju. Tātad velns būtu manevrējis gadiem ilgi pirms 1914. gada, lai apmierinātu savas dusmas. Vai viņš tika nomests gadus pirms 1914. gada? Vai viņa dusmas šajos gados pieauga, liekot manevrēt nācijas karā, kas mainītu pasauli?
Patiesībā mēs nezinām, kad velns tika nomests, jo Bībelē nav teikts. Mēs zinām tikai to, ka tas bija pēdējo dienu laikā vai tikai nedaudz pirms tā.
*** w90 4/1 p. 8 kas Griba Vadīt cilvēce uz Miers? ***
Kāpēc 1914. gadā izcēlās Pirmais pasaules karš? Un kāpēc mūsu gadsimts ir piedzīvojis sliktākus karus nekā jebkurš cits vēsturē? Tāpēc, ka pirmais debesu ķēniņa cēliens bija visu laiku padzīt sātanu no debesīm un nogāzt viņu zemes tuvumā.
Viņa kā debesu karaļa pirmā darbība bija padzīt sātanu? Kad mūsu debesu karalis tiek parādīts izjādams Armagedonā, viņš tiek parādīts kā “Dieva Vārds ... ķēniņu Ķēniņš un Kungu Kungs”. (Atkl. 19: 13,18.) Citiem vārdiem sakot, Jēzus tiek parādīts kā debesu ķēniņš. Tomēr kā domājamais pirmais karalis, viņš tiek attēlots kā Erceņģelis Miķelis. Šķiet dīvaini, ka viņš netiks attēlots jaunievēlētajā ķēniņu karaļa lomā, bet senajā Erceņģeļa Miķeļa lomā. Lai gan tas nav pārliecinošs, fakts, ka viņš netiek attēlots kā tikko uzstādītais karalis, nozīmē, ka mēs nevaram secināt, ka viņš faktiski tika tikko uzstādīts šajā brīdī. Maikls varēja atbrīvot ceļu uz Jēzus ieņemšanu tronī.
Kāpēc atļaut sātanam, arhistu ienaidniekam, būt klāt šādā svētā pasākumā? Vai Atkl 12: 7–12 ir attēlota mājas uzkopšanas / attīrīšanas operācija, gaidot gaidāmo Ķēniņa ieiešanu tronī vai viņa pirmo darbību kā ķēniņam. Mēs sakām pēdējo, jo 10. pantā ir teikts: "Tagad ir piepildījies pestīšana ... vara ... mūsu Dieva valstība un viņa Kristus vara, jo [velns] ir nomests."
Mēs pieņemam, ka runa ir par tronī iešanu, nevis par Jehovas vienmēr pastāvošās valstības spēka izmantošanu, atbrīvojot ceļu nākotnes notikumiem. Ja tā, tad kāpēc netiek pieminēta kronēšana? Kāpēc iepriekšējie panti (Atkl. 12: 5,6) runā nevis par tronī esošu karali, kuram ir spēks veikt kaujas un iekarot Sātanu, bet gan par jaundzimušo bērnu, kurš ir jānoslauka, lai viņu aizsargātu Dievs? Un atkal, kāpēc Maikls, nevis Jēzus, tikko tronizētais karalis, tiek attēlots cīņā?
Kopsavilkumā
Daniels, pierakstot pravietojumu par Nebukadnecara sapni par milzīgo koku, kas nocirsts septiņas reizes, nekad neko nedara pēc savas dienas. Mēs pieņemam lielāku piepildījumu, pamatojoties uz pieņemto saistību ar Jēzus vārdiem 500 gadus vēlāk par “tautu noteiktajiem laikiem”, kaut arī Jēzus nekad nav runājis par šādu saistību. Mēs pieņemam, ka šie “nozīmētie laiki” sākās ar Babilonijas trimdu, kaut arī Bībelē to nekad nav teikts. Mēs pieņemam, ka tas notika 607. gadā pirms mūsu ēras, kaut arī neviena laicīgā vara tam nepiekrīt, un tomēr mēs esam atkarīgi no šīm pašām “neuzticamajām autoritātēm” līdz 539. gadam pirms mūsu ēras. Bībelē nav norādīts sākuma datums domājamajam 2,520 gadu skaitījumam. tas arī nedod mums vēsturisku notikumu, lai atzīmētu sākuma datumu. Tātad viss mūsu priekšnoteikums, lai secinātu, ka šim kontam ir lietojums katru dienu, ir balstīts uz spekulatīvu pamatojumu.
Papildus iepriekš minētajam, uzskatot, ka mēs varam paredzēt Cilvēka Dēla klātbūtnes sākuma datumu un viņa iecelšanu, kad garīgā Izraēla ķēniņš lido Jēzus priekšā, ir kodolīgi vārdi, ka šādas lietas mums nav jāzina.
Ko tas maina
Viens lakmusa tests, vai spekulāciju virziens ir taisnībā vai nav, ir tas, cik labi tas harmonizējas ar pārējiem Rakstiem. Ja mums jāpagriež nozīmes vai jānāk klajā ar ārkārtas skaidrojumu, lai piemērotu priekšnoteikumu, tad, visticamāk, mēs kļūdāmies.
Mūsu pieņēmums - patiesi, mūsu pašreizējā pārliecība - ir tāds, ka Jēzus klātbūtne Mesijas ķēniņa statusā sākās 1914. gadā. Salīdzināsim to ar citu pieņēmumu: ka viņa karaliskā klātbūtne vēl ir nākotne. Pieņemsim, ka argumentu labad sakām, ka tas sākas apmēram laikā, kad Cilvēka Dēla zīme parādās debesīs, lai to redzētu visa pasaule. (Mt. 24:30.) Tagad apskatīsim dažādos tekstus, kas attiecas uz Kristus klātbūtni, un redzēsim, kā tie atbilst katram priekšstatam.
Mt. 24: 3
Kamēr viņš sēdēja uz Olīvu kalna, mācekļi viņam pietuvojās, sacīdami: "Sakiet mums, kad šīs lietas būs, un kāda būs jūsu klātbūtnes un lietu sistēmas noslēguma pazīme?"
Mācekļi uzdeva trīs daļu jautājumu. Acīmredzot viņi domāja, ka visas trīs daļas notiks aptuveni vienā laikā. Otrā un trešā daļa ir mūsu dienai. Vai Cilvēka Dēla klātbūtne un lietu sistēmas noslēgums ir divi notikumi, kas notiek aptuveni vienā laikā, vai klātbūtne pirms beigām beidzas apmēram gadsimtu? Viņi nezināja, ka klātbūtne būs neredzama, tāpēc viņi nelūdza zīmi, lai zinātu, ka noticis kaut kas neredzams. Apd. 1: 6 norāda, ka viņi izmantoja parousia grieķu izpratnē kā “karaļa laikmets”. Mēs runājam par Viktorijas laikmetu, bet senais grieķis to būtu nosaucis par Viktorijas laiku.[3] Lai gan mums būtu vajadzīgas zīmes, lai pierādītu neredzamu klātbūtni, mums ir vajadzīgas arī zīmes, kas norāda uz klātbūtnes pieeju un lietu sistēmas secinājumu, tāpēc šeit der jebkurš priekšnoteikums.
Mt. 24: 23-28
“Tad, ja kāds tev saka:“ Paskaties! Šeit ir Kristus ”vai“ Tur! ” netici tam. 24 Viltus kristieši un viltus pravieši radīsies un dos lielas zīmes un brīnumus, lai maldinātu, ja iespējams, pat izredzētos. 25 Skaties! Es tevi esmu brīdinājis. 26 Tāpēc, ja cilvēki tev saka: “Paskaties! Viņš atrodas tuksnesī, 'neej ārā; 'Skaties! Viņš atrodas iekšējās kamerās, 'neticiet tam. 27 Tā kā zibens iznāk no austrumu daļām un spīd uz rietumu daļām, tā arī būs Cilvēka Dēla klātbūtne. 28 Lai kur būtu liemenis, tur ērgļi tiks sapulcināti.
Tas runā par notikumiem, kas ievadīt Kristus klātbūtne, parakstot tās pieeju. Tomēr tie tiek doti kā daļa no pravietojuma, lai identificētu gan viņa klātbūtni, gan lietu sistēmas noslēgumu. The Skatu torņi gada 1975. lpp. 275. lpp. Izskaidro šo neatbilstību, izsakot šos pantus no laika posma starp 1914. gadu un Harmagedonu un tā vietā, lai to piemērotu, lai aptvertu notikumus no 70. gada līdz 1914. gadam, gandrīz 2,000 gadu periodam! Ja tomēr Kristus klātbūtne vēl ir nākotne, tad šāda izvilkšana nav jāveic un reģistrētie notikumi paliek hronoloģiskajā secībā, kādā tie ir izvietoti. Turklāt 27. panta paziņojumu var izmantot burtiski, kas labi iederas 30. pantā par Cilvēka Dēla zīmes parādīšanos visiem redzamam. Vai mēs patiešām varam teikt, ka Kristus neredzamā klātbūtne 1914. gadā bija tikpat acīmredzama kā debesīs mirgojošais apgaismojums?
Mt. 24: 36-42
“Par šo dienu un stundu neviens nezina, ne debesu eņģeļi, ne Dēls, bet tikai Tēvs. 37 Jo kā bija Noasa dienas, tā arī būs Cilvēka Dēla klātbūtnei. 38 Jo kā tas bija tajās dienās pirms plūdiem, ēdot un dzerot, vīri apprecējās un sievietes tika laulībā līdz dienai, kad Noass ienāca šķirstā; 39 un viņi nepieņēma piezīmi, līdz plūdi nāca un iznīcināja tos visus, tāpēc Cilvēka Dēla klātbūtne būs. 40 Tad divi vīrieši atradīsies laukā: vienu paņems, bet otru pametīs; 41 rokas dzirnaviņās slīpēs divas sievietes: vienu ņems līdzi, bet otru pametīs. 42 Tāpēc esiet uzmanīgi, jo JŪS nezināt, kurā dienā JŪSU Kungs nāk.
Konteksts runā par Armagedonu (36. lpp.) Un par tiesas pēkšņumu un par negaidītu pestīšanu vai nosodījumu (40. – 42. Lpp.). Tas tiek dots kā brīdinājums par gala pienākšanas negaidītību. Viņš saka, ka Kristus klātbūtne būs šāda. Gadsimtu ilga klātbūtne - un tā skaitīšana - no šī panta atņem lielu spēku. Galu galā miljardi ir dzīvojuši un miruši, nekad neredzot šo vārdu piepildījumu. Tomēr lieciet to attiecināt uz vēl tikai nākotnes klātbūtni, kas notiks laikā, kuru mēs nezinām, un vārdiem ir pilnīga jēga.
1 Kor. 15: 23
Bet katrs savā rangā: Kristus ir pirmie augļi, pēc tam tie, kas pieder Kristum viņa klātbūtnes laikā.
Šis pants mums liek domāt, ka svaidītie tika augšāmcēlušies 1919. gadā. Bet tas rada konfliktu ar citiem tekstiem. Piemēram, 1 Tess. 4: 15-17 runā par to, ka svaidītie ir augšāmcēlušies un dzīvie tiek aizķerti mākoņos tajā pašā laikā (Rbi8-E, zemsvītras piezīme). Tajā ir arī teikts, ka tas notiek, dzirdot Dievu trompete. Mt. 24:31 runā par izredzēto (svaidīto) būtni pulcējās kopā pēc tam, kad Cilvēka Dēla (klātbūtnes) zīme ir acīmredzama. Tas arī runā par to, ka tas notika pēdējā laikā trompete.
Pēdējā trompete skan tieši pēc tam, kad parādās Cilvēka Dēla zīme, un Armagedona gatavojas sākt darboties. Mirušie svaidītie tiek augšāmcelti pēdējās trompetes laikā. Dzīvie svaidītie vienlaicīgi tiek mainīti ar acu mirgošanu pēdējās trompetes laikā. Vai šie panti atbalsta 1919. gadā svaidīto augšāmcelšanos vai kaut ko tādu, kas notiks vēl nākotnē gaidāmajā Jēzus klātbūtnē?
2 Thess. 2: 1,2
Tomēr brāļi, cienot mūsu Kunga Jēzus Kristus klātbūtni un to, ka mēs esam sapulcējušies pie viņa, mēs lūdzam jūs 2 Nevajag ātri satricināt no SAVA iemesla, kā arī satraukties ne caur iedvesmas izteiksmi, ne ar vārdisku vēstījumu, ne ar vēstuli, it kā no mums, lai Jehovas diena būtu klāt.
Kaut arī šie ir divi panti, tie tiek tulkoti kā viens teikums vai doma. Tāpat kā Mt. 24:31, tas saista svaidīto pulcēšanos ar „mūsu Kunga Jēzus Kristus klātbūtni”, bet tas arī saista klātbūtni ar „Jehovas dienu”. Jāatzīmē, ka viss teikums ir brīdinājums, ka nedrīkst maldināt domāt, ka tas jau ir pienācis. Ja mēs noraidītu jebkādus aizspriedumus un vienkārši izlasītu to, ņemot vērā tā teikto, vai mēs nenonāktu pie secinājuma, ka visi Jehovas pulcēšanās, klātbūtne un diena ir vienlaicīgi notikumi?
2 Thess. 2: 8
Tad patiešām tiks atklāts nelikumīgais, kuru Kungs Jēzus ar savu muti izdarīs un ar savu klātbūtnes manifestāciju neko nedarīs.
Tas runā par to, ka Jēzus ar savu klātbūtni izceļ nelikumīgo. Vai tas labāk atbilst 1914. gada klātbūtnei vai pirms Armagedona klātbūtnei? Galu galā nelikumīgais pēdējos 100 gadus ir paveicies lieliski, liels paldies.
1 Thess. 5: 23
Lai miera Dievs jūs pilnībā svētī. Un visos aspektos nevainojami JŪS [brāļu] garu, dvēseli un ķermeni varat saglabāt nevainojami mūsu Kunga Jēzus Kristus klātbūtnē.
Šeit mēs vēlamies būt vainīgi at nav laikā viņa klātbūtne. Varbūt svaidītais 1914. gadā varēja būt nevainojams tikai tāpēc, ka atkrita, teiksim, 1920. gadā. Šim tekstam nav spēka, ja mēs runājam par laika periodu, kas aptver apmēram simts gadus. Ja tomēr mēs runājam par viņa klātbūtni tieši pirms Armagedona, tam ir liela nozīme.
2 Pēteris 3: 4
un sakot: “Kur ir viņa apsolītā klātbūtne? Kāpēc kopš dienas, kad mūsu tēvi aizmiguši [nāvē], viss turpinās tieši tāpat kā no radīšanas sākuma. ”
Kad mēs ejam no durvīm līdz durvīm, vai cilvēki mūs ņirgājas par ”apsolīto [neredzamo] Jēzus klātbūtni”? Vai izsmiešana nav saistīta ar pasaules galu? Ja klātbūtne ir saistīta ar Armagedonu, tad tas der. Ja tas ir saistīts ar 1914. gadu, šim rakstam nav jēgas un tam nav piepildījuma. Turklāt konteksts no 5. līdz 13. pantam attiecas uz pasaules galu. Arī šoreiz Jehovas diena ir saistīta ar Kristus klātbūtni.
Atkl 11: 18
Bet tautas kļuva dusmīgas, un nāca jūsu paša dusmas, un tika noteikts laiks mirušajiem tiesāties un dot atlīdzību jūsu vergiem praviešiem un svētajiem, kā arī tiem, kas baidās no jūsu vārda, maziem un lielie, un lai iznīcinātu tos, kas grauj zemi.
Šeit mums ir teksts, kas faktiski runā par Mesijas karaļa uzstādīšanu. Kad tas notiek, tautas kļūst dusmīgas, un seko ķēniņa dusmas. Tas lieliski sasaistās ar Magoga Goga uzbrukumu, kas ved uz Armagedonu. Tomēr 1914. gadā tautas nebija dusmīgas pret Jēzu, un viņš noteikti neizteica savu dusmu pret viņiem, pretējā gadījumā viņi joprojām nebūtu blakus. Turklāt mēs jau esam redzējuši, ka svaidīto augšāmcelšanās neatbilst 1919. gada datumam, bet gan laikam, kad skan pēdējā taure, tāpēc 'mirušo spriedumam un atalgojumam vergiem un praviešiem' ir jābūt būt arī nākotnes pasākums. Visbeidzot, laiks, lai sagrautu zemes postītājus, nenotika 1914. gadā, bet joprojām ir nākotnes notikums.
Atkl 20: 6
Laimīgs un svēts ir ikviens, kurš piedalās pirmajā augšāmcelšanās; pāri šiem otrajai nāvei nav varas, bet viņi būs Dieva un Kristus priesteri un valdīs kā ķēniņi kopā ar viņu tūkstoš gadus.
Mesijas valstība ir paredzēta 1,000 gadiem. Svaidīts likums kā ķēniņi 1,000 gadus. Ja Kristus ir valdījis kopš 1914. gada un svaidītais kopš 1919. gada, tad viņiem ir krietni pagājuši pirmie 100 valstības gadi, atstājot nedaudz vairāk nekā 900. Tomēr, ja valstība sākas tieši pirms Armagedona un svaidītie tiek augšāmcelti, tad mums vēl ir jāpacieš 1,000 gadu.
Secinājums
Iepriekš mēs esam ignorējuši Jēzus rīkojumu, kas ierakstīts Apustuļu darbi 1: 7. Tā vietā mēs esam pavadījuši daudz laika un pūļu, spekulējot par noteikto laiku un gadalaiku. Ir jādomā tikai par mūsu kļūdainajām mācībām, kas saistītas ar tādiem datumiem un laika periodiem kā 1925., 1975. Protams, mēs to visu darījām pēc vislabākajiem nodomiem, taču joprojām ignorējām sava Kunga Jēzus Kristus skaidro virzību, tāpēc nevajadzētu brīnīties, ka mums nav taupītas mūsu rīcības sekas.
Jo īpaši pēdējos trīsdesmit gados mēs kā nekad agrāk esam koncentrējušies uz kristīgās personības attīstību. Mēs patiešām esam piepildījuši Mal pravietojumus. 3:18. Nav šaubu, ka mēs esam dziļi pēdējās dienās un ka Jehovas gars vada viņa organizāciju. Tomēr šķiet, ka mūsu nostāja attiecībā uz Jēzus klātbūtni, kas sākās 1914. gadā, ir vāja. Ja mums tas ir jāatsakās, tas nozīmē arī atteikšanos no notikumiem, par kuriem mēs sakām, ka tie notika debesīs 1918. un 1919. gadā. Tas nozīmētu, ka katrs datums, kuru mēs esam noteikuši, jo pravietiski nozīmīgs, izrādīsies nepareizs. Pilnīgs neveiksmes pieraksts - kā tam vajadzētu būt, jo mēs cenšamies pamatoties uz to, ka Jehova ir nodevis savu jurisdikciju.
Papildinājums - četri apokalipses jātnieki
Atstājot 1914. gadu kā gadu, kurā sākās Kristus klātbūtne, mums ir jāpaskaidro, kā Apokalipses četri jātnieki iekļaujas šajā izpratnē. Šķiet, ka elements, kas atbalsta tādu datumu kā 1914. gads, ir pirmie jātnieki, acīmredzot Jēzus Kristus, kuram tiek piešķirts “kronis”.
(Atklāsmes 6: 2). . .Un es redzēju, un, skaties! balts zirgs; un tam sēdošajam bija priekšgals; un viņam tika dota kronis, un viņš gāja uzvarēt un pabeigt savu iekarošanu.
Lai mūsu izpratne paliktu spēkā, mums vai nu jāizskaidro vainags neatkarīgi no Cilvēka Dēla klātbūtnes, vai arī jāpārceļ šie notikumi uz laiku, kas ir vēlāk par 1914. gadu. Ja mēs nevaram izdarīt nevienu no šiem, mums būs jāpārskata sava izpratne, ka 1914. gadam nav pravietiskas nozīmes.
Pēdējā risinājuma nepatikšanas ir tādas, ka šie notikumi tik lieliski iekļaujas pēdējo dienu periodā. Kari, bads, mēris un nāve Hadesā (no kura ir augšāmcelšanās) noteikti iezīmē cilvēces dzīvi pēdējo 100 gadu laikā. Protams, ne visi ir piedzīvojuši karu un badu. Rietumu puslodē šīs bēdas ir lielā mērā saudzētas. Tomēr tas der arī tāpēc, ka Atklāsmes 6: 8b teikts, ka viņu brauciens ietekmē “ceturto zemes daļu”. “Zemes zvēru” iekļaušana pastiprina domu, ka viņu brauciens sākas no pēdējām dienām, jo šie zvēri attiecas uz tām zvērīgajām valdībām vai indivīdiem, kas izraisījuši miljoniem nāves gadījumu - tādiem cilvēkiem kā Hitlers, Staļins , un Pol Pot, et al.
Tādējādi mums paliek uzdevums noteikt, kā Jēzum varētu piešķirt Krona kroni ap pēdējo dienu sākumu, kamēr pasaule nebūtu piedzīvojusi viņa klātbūtni. Varētu jautāt, kāpēc apustuļi savu jautājumu formulēja tā. Kāpēc ne tikai jautāt: "Kāda būs pazīme, ka jūs esat kronēts par karali?"
Vai Cilvēka Dēla klātbūtne ir sinonīms tam, ka viņš tiek kronēts par ķēniņu?
Šķiet, ka tas tā nav. Kolosiešiem 1:13 teikts: “Viņš mūs atbrīvoja no tumsas varas un pārcēla uz savas mīlestības Dēla valstību”. Tas norāda, ka viņš ir karalis kādā ziņā kopš pirmā gadsimta. Ja viņš jau pirmajā gadsimtā saņēma vainagu, kā tas notiek, ka viņš saņem citu kā tādu, kurš sēž uz baltā zirga?
Pēc pirmā zīmoga nolaušanas viņš brauc kā kronētais karalis. Tomēr pēc tam, kad septītais zīmogs ir salauzts un pēc tam, kad atskan septītā taure, notiek šādi:
(Atklāsme 11:15.) Un septītais eņģelis pūta savu tauri. Un debesīs atskanēja skaļas balsis, sakot: "Pasaules valstība kļuva par mūsu Kunga un viņa Kristus valstību, un viņš valdīs kā ķēniņš mūžīgi mūžos."
Tas ir iespējams tikai tad, ja pasaules valstība vēl nebija viņa, kad viņš izjāja uz baltā zirga.
Apustuļu jautājuma konteksts Mt. 24: 3 norāda, ka viņus uztrauc ne tikai tas, ka viņš tiek tronēts, bet gan drīzāk tas, kad viņa ķēniņvalsts nonāks uz zemes un atbrīvos Izraēlu no romiešu varas. Šis fakts ir redzams no līdzīga jautājuma, ko viņi uzdeva par augšāmcēlušos Kristu, kas atrodams Apustuļu darbi 1: 6.
Kopš pirmā gadsimta viņš ir bijis kopā ar kristīgo draudzi. (Mt. 28: 20b.) Šo klātbūtni ir izjutusi draudze, bet ne pasaule. Klātbūtne, kas ietekmē pasauli, ir saistīta ar lietu sistēmas secinājumu. Par to vienmēr runā vienskaitlī, un tas nav saistīts ar viņa klātbūtni kristiešu draudzē. Tāpēc var apgalvot, ka, lai gan viņš tika kronēts par karali pirmajā gadsimtā un pēc tam atkal dažādā nozīmē pēdējo dienu sākumā, viņa kā Mesijas ķēniņa klātbūtne sākas tikai aptuveni tajā laikā, kad pasaules valstība kļūst par viņu, tomēr nākotnes notikums.
Kas mums varētu palīdzēt to ieskatīties, ir pārskatīt vārda “kronis” Bībeles lietojumu. Šeit ir visi atbilstošie gadījumi no kristiešu grieķu rakstiem.
(1. Korintiešiem 9:25). . .Tagad viņi, protams, to dara, lai varētu dabūt samaitājamu vainagu, bet mēs - neiznīcināmu.
(Filipiešiem 4: 1). . . Tāpēc mani mīļie un ilgotie brāļi, mans prieks un vainags, šādā veidā stingri stāv Kungā, mīļie.
(1. Tesaloniķiešiem 2:19). . Kāda ir mūsu cerība, prieks vai uzmundrinājuma vainags - kāpēc, vai patiesībā tas nav JŪS? - pirms mūsu Kunga Jēzus viņa klātbūtnē?
(2. Timotejam 2: 5). . . Turklāt, ja kāds sacenšas pat spēlēs, viņš netiek kronēts, ja vien viņš nav sacenties atbilstoši noteikumiem. . .
(2. Timotejam 4: 8). . No šī brīža man ir atvēlēts taisnības vainags, ko Tas Kungs, taisnīgais tiesnesis, man tajā dienā piešķirs kā atlīdzību, tomēr ne tikai man, bet arī visiem tiem, kas mīlēja viņa izpausmi.
(Ebrejiem 2: 7–9). . .Tu viņu padarīji mazliet zemāku par eņģeļiem; ar godu un godu jūs viņu vainagojāt un iecēlāt par savu roku darbiem. 8 Visu, ko jūs pakļāvāt zem viņa kājām. ” Jo tas, ka viņš visu pakļāva viņam [Dievam], neatstāja neko tādu, kas viņam nebūtu pakļauts. Tomēr tagad mēs vēl neredzam visu, kas viņam pakļauts; 9 Bet mēs redzam Jēzu, kurš ir kļuvis mazliet zemāks par eņģeļiem, vainagots ar godību un godu par to, ka cietis nāvi, lai viņš ar Dieva nepelnīto laipnību varētu nobaudīt nāvi katram cilvēkam.
(Jēkaba 1:12). . . Laimīgs ir cilvēks, kurš turpina izturēt pārbaudījumus, jo, saņemot apstiprinājumu, viņš saņems dzīves vainagu, ko Jehova apsolīja tiem, kas turpina viņu mīlēt.
(1. Pētera 5: 4). . .Un, kad galvenais gans būs atklāts, TU saņemsi nezūdošo slavas vainagu.
(Atklāsmes 2:10). . . Pierādi sevi uzticīgu līdz nāvei, un es tev došu dzīves vainagu.
(Atklāsme 3:11) 11 Es nāku ātri. Turpiniet cieši turēt to, kas jums ir, lai neviens nevarētu paņemt jūsu vainagu.
(Atklāsmes 4:10). . . divdesmit četri vecākie nokrīt tronī sēdošā priekšā un pielūdz To, kurš dzīvo mūžīgi mūžos, un viņi met savus vainagus troņa priekšā, sacīdami:
(Atklāsme 4: 4) 4 Un ap troni [ir] divdesmit četri troni, un uz šiem troņiem [es redzēju] sēdēja divdesmit četri vecākie, tērpušies baltās virsdrēbēs, un uz viņu galvām zelta vainagi.
(Atklāsmes 6: 2). . .Un es redzēju, un, skaties! balts zirgs; un tam sēdošajam bija priekšgals; un viņam tika dota kronis, un viņš gāja uzvarēt un pabeigt savu iekarošanu.
(Atklāsmes 9: 7). . .Un siseņu līdzība atgādināja zirgus, kas sagatavoti kaujai; un uz viņu galvām bija vainagi, kas likās kā zelts, un viņu sejas bija kā cilvēku sejas. . .
(Atklāsmes 12: 1). . . Un debesīs bija redzama lieliska zīme, sieviete apmetās ar sauli, un mēness bija zem viņas kājām, un uz viņas galvas bija divpadsmit zvaigžņu vainags,
(Atklāsmes 14:14). . .Un es redzēju, un, skaties! balts mākonis, un uz mākoņa kāds sēdēja kā cilvēka dēls, ar zelta vainagu galvā un asu sirpi rokā.
Tādi termini kā “dzīves vainags” un “taisnības vainags” norāda uz daudz plašāku lietojumu nekā vienkārši valdīšana. Patiešām, šķiet, ka tā visizplatītākā ir autoritātes pārstāvēšana, lai kaut ko saņemtu, vai godība, kaut ko sasniedzot.
Ir arī Atklāsmes 6: 2 frāzes. Viņam tiek piešķirts kronis. Vārds “kronis”, kā mēs redzējām no iepriekšējiem Rakstiem, visbiežāk tiek izmantots kontekstā, kad tiek saņemta vara par kaut ko. Dzīvības vainaga piešķiršana nozīmē, ka saņēmējam ir nemirstīga dzīve vai pilnvaras dzīvot mūžīgi. Tas nenozīmē, ka viņš kļūst par dzīves karali. Tātad frāze "viņam tika piešķirts kronis" varētu būt sinonīms vārdam "viņam tika dota vara". Tas būtu nepāra formulējums, ja tas, uz ko tiek runāts, būtu ķēniņa tronēšana. Patiesībā, kad ķēniņš tiek tronēts, viņam “nedod” kroni, bet viņam uzliek vainagu.
Arī tas, ka tiek pieminēts “vainags”, nevis “vainags”, šķiet nozīmīgs. Ir tikai viena klātbūtne, un tas ir nozīmīgs notikums. Mesiāniskā karaļa tronī ir tikai viens, un tas ir notikums, kuru radīšana gaida kopš cilvēces pirmsākumiem. Atklāsmes 6: 2 frāzes, šķiet, tālu atsaucas uz Kristus klātbūtni.
Šī doma atbilst secīgai izpratnei par septiņu zīmogu un septiņu tauru parādīšanos. Mūsdienu izpratne liek mums atteikties no loģiskas notikumu secības, jo mēs sakām, ka sestā zīmoga atvēršana attiecas uz Jehovas dienu (18. nodaļa, 112. lpp.), Un tomēr tiek piemēroti notikumi, kas notiek pēc septītā zīmoga laušanas. līdz pēdējo dienu sākumam.
Ko darīt, ja septiņas taures, bēdas un divi liecinieki ir secīgi? Vai mēs varam uzlūkot šīs lietas kā notiekošās lielās bēdās, tās laikā un pēc tām - paturot prātā, ka lielās bēdas ir kaut kas cits, izņemot Armagedonu?
Bet tas ir citas esejas temats.
“Turklāt viena no izplatītākajām lietām ir tā, ka provinces datēja ar jaunu laikmetu no parousia imperatora. Cos datēja jaunu laikmetu no parousia Gaius Cēzara sludinājums AD 4, tāpat kā Grieķija no parousia no Adriana pēc mūsu ēras 24. gads. Ar ķēniņa atnākšanu parādījās jauna laika daļa.
Vēl viena izplatīta prakse bija izdot jaunas monētas, lai pieminētu karaļa vizīti. Pēc Adriana ceļojumiem var sekot monētām, kas tika uzvilktas, lai pieminētu viņa vizītes. Kad Nerons apmeklēja Korintu, tika pieminētas monētas, lai pieminētu viņu adventus, Advent, kas ir grieķu valodas latīņu valodas ekvivalents parousia. Tas bija tā, it kā līdz ar ķēniņa atnākšanu būtu parādījies jauns vērtību kopums.
Parousia dažreiz izmanto ģenerāļa “iebrukumu” provincē. To tik ļoti izmanto Mithradates iebrukums Āzijā. Tas apraksta ieeju uz skatuves ar jaunu un iekarojošu spēku. ”
Dena konteksts. 12: 4,5 ir pareģojums par Ziemeļu un Dienvidu ķēniņiem. Šis pareģojums tika saprasts pakāpeniski, bet vienmēr tā piepildīšanās laikā vai pēc tam. Tiek uzskatīts, ka Aleksandrs Lielais saudzēja Jeruzalemi, jo priesteri viņam atklāja, ka Daniels ir pareģojis viņa iekarošanu pasaulē. Tagad mēs saprotam daudz vairāk nekā viņi par tā piepildīšanos, pārbaudot nākamos vēsturiskos notikumus, ņemot vērā Daniēla pravietojumus. Tomēr mēs neesam ieradušies šīs lietas iepriekš zināt. Tā vietā pēc šādu notikumu piepildīšanās “patiesās zināšanas ir kļuvušas bagātīgas”. (Dan. 12: 4b.) Šķiet, ka šie vārdi nenozīmē, ka pēdējās dienās Jehova saviem kalpiem dotu priekšzināšanas. Tas būtu pretrunā ar rīkojumu nepieļaut priekšzināšanu par “laikiem un gadalaikiem” (Apustuļu darbi 1: 7). Tā kā mūsu interpretācija par septiņām reizēm ir vienkārša matemātika, ikvienam Jēzus māceklim Bībeles studentam būtu bijis pieejams: izstrādāt. Tas dotu melus viņa vārdiem, un tā vienkārši nevar būt.
Aicinām atcerēties, ka Svētie Raksti mums parādīja, ka pagānu varas un pasaules grūtību laiks, kas to gāž, pilnībā beigsies pēc 1914. gada AD beigām un ka kādu laiku tuvu šim datumam pēdējie Kristus baznīca būs bijusi “mainīts, " pagodināts. Atcerieties arī, ka Svētie Raksti mums dažādos veidos pierādīja - ar jubilejas cikliem, 1335. gada Daniēla dienām, paralēlajām atlaidēm utt. - ka “raža”Jeb šī laikmeta beigām bija jāsākas 1874. gada oktobrī, un tajā laikā bija jāpiedalās Lielajam Pļāvējam; ka septiņus gadus vēlāk - 1881. gada oktobrī -augsts aicinājums”Pārtrauca, kaut arī pēc tam, bez vispārēja aicinājuma, daži tiks uzņemti tādās pašās labvēlībās, lai aizpildītu dažu izsaukto vietu vietas, kuri, pārbaudot, tiks atzīti par necienīgiem. Pēc tam apskatiet veidu, kā akmens “Liecinieks” liecina par tiem pašiem datumiem un ilustrē tās pašas mācības. Tādējādi:
uzskatot, ka ir vērts izkļūt no vissmagākajām nepatikšanām, kas nāk pasaulē, mēs varam saprast atsauci uz anarhiskajām nepatikšanām, kas notiks pēc 1914 oktobra; taču galvenokārt par baznīcu var gaidīt nepatikšanas par 1910 AD
Vai tā nav visievērojamākā vienošanās starp šo akmens “Liecinieku” un Bībeli? Datumi, 1874. gada oktobris, un 1881. gada oktobris, ir precīzi, savukārt 1910. gada datums, kaut arī tas nav norādīts Svētajos Rakstos, šķiet vairāk nekā saprātīgs kādam nozīmīgam Baznīcas pieredzes un pēdējās pārbaudes notikumam, savukārt 1914. gads pēc Kristus acīmredzot ir labi definējams kā tās noslēgums, pēc kura rodas pasaules lielākās nepatikšanas, kurās daži noliels pulks”Var būt daļa. Šajā sakarā atcerēsimies, ka šī datuma robeža - 1914.g. AD - var liecināt ne tikai par visa Kristus miesas atlases, izmēģināšanas un pagodināšanas pabeigšanu, bet arī par liecību tam, ka ir attīrīti daži no lielākajiem iesvētīto pulkiem. ticīgie, kuri ar bailēm un nespēcīgu sirdi nespēja pienest Dievam pieņemamus upurus un tāpēc vairāk vai mazāk tika piesārņoti ar pasaules idejām un veidiem. Daži no tiem pirms šī perioda beigām var nākt klajā no lielās bēdas. ("Atkl 7: 14') Daudzi no tiem tagad ir cieši saistīti ar dažādiem degļu saišķiem; un līdz brīdim, kad ugunīgās nepatikšanas pļaujas perioda beigās būs sadedzinājušas Babilonas verdzības saites, viņi spēs aizbēgt - ”gluži kā uguns”. Viņiem ir jāredz izcilais Lielās Bābeles drupa un jāsaņem zināms mērs viņas sērgas. ("Atkl 18: 4Četri gadi no 1910. gada līdz 1914. gada beigām, kas šādi norādīti Lielajā piramīdā, bez šaubām būs Baznīcas “ugunīgā pārbaudījuma” laiks (1 Kor. 3: 15') pirms pasaules anarhijas, kas nevar ilgt ilgi - "Ja vien šīs dienas nebūtu jāsaīsina, tad neviena miesa nebūtu jāglābj." "Mets. 24: 22"
[…] Neveiksmīgā paaudžu doktrīna, kas ir nepamatota, 1914. gada mācība vai viltus mācība, ka pārējās Jāņa 10:16 aitas pārstāv atšķirīgu kristiešu klasi […]
[…] Kādā veidā jūs liktu? Vai mēs velkam vienu pāri Dievam, vai vienkārši sevi apmānījām? Ir daudz pierādījumu tam, ka 1914. gads tam nav iezīmējis Kristus klātbūtnes vai kaut kā cita Svēto Rakstu sākumu […]
[…] [Ii] Šīs mācības analīzi sk. Vai 1914. gads bija Kristus klātbūtnes sākums? […]
[…] 1914. gads ir Kristus neredzamās klātbūtnes sākums. […]
Jēzus dzimis ķēniņš
[…] [Sākotnējo traktātu par to, vai 1914. gads bija Kristus klātbūtnes sākums, skatiet šajā amatā.] […]
kas tu esi? Man ir arī citi jautājumi .. Vai tiešām ir iespējams palikt par Jehovas liecinieku, ja sirdsapziņa jums saka, ka dažas lietas ir nepareizas un jūs zināt, ka jums ir jāpaklusē, vai arī jūs tiksiet izslēgts no organizācijas (iznīcināts). Es ar interesi lasīju jūsu rakstus un domāju, ka tie man dod cerību. Lūdzu, nepublicējiet manu vārdu, jo esmu nobijies, ka mani uzzina un atstāj. Esmu bijis liecinieks vairāk nekā 30 gadus.
Tā kā organizācija neveic nekādus pagānu rituālus, tas neapdraud jūsu attiecības ar Jehovu. Tā es to redzu. Viņi kristī tēva un dēla vārdā, neticot, ka tēvs ir dēls, tāpēc kristības ir derīgas. Tā kā organizācija ir tikai literatūras izdošanas uzņēmums, jūs varat palikt iekšā kā spiegs, lai tas nebūtu grēks. Kas zina, kā būtu, ja visi svaidītie un bētelieši nomirtu, organizācija pēkšņi tiktu izdzēsta, bet visas draudzes un biedri paliktu, un... Lasīt vairāk "
[…] "Loģiski, ka tad" uzticīgajam un apdomīgajam vergam "ir jābūt parādījies pēc Kristus klātbūtnes sākuma 1914. gadā." (Par pretargumentu skat. Vai 1914. gads bija Kristus klātbūtnes sākums?) […]
[…] Vai šis psalms tiešām parāda, ka Jēzus tika iecelts par karali 1914. gadā? Nē. Mēs tur nonākam tikai tāpēc, ka mums jau iepriekš ir ticība, ka 1914. gads ir tad, kad Jēzus tika tronēts debesīs. Tomēr mēs esam redzējuši, ka šai konkrētajai doktrīnas pārliecībai ir nopietni izaicinājumi. Ja vēlaties apskatīt šos jautājumus, mēs jūs novirzām uz šo ziņu. […]
[…] Pieņem 1914. gadu kā pravietiski nozīmīgu gadu. Mēs jau esam izteikuši nopietnas šaubas par to jau iepriekšējā ziņojumā. Bet atteiksimies no šī brīža. Pieņemsim, ka 1914. gads ir pārliecinošs kā sākums […]
[…] Interesanta atsauce, jo tā attiecas uz notikumu, kas notika nevis 1914. gadā, bet gan 29. gadsimtā, un pēc tam uz citu, kas vēl nav noticis. Tomēr, lai gan šis teksts nepierāda, ka Jēzus tika iecelts par karali 1914. gadā, mēs šeit to neiedziļināsimies, jo Jēzus klātbūtnes tēma un tās saistība ar 1914. gadu ir labi apskatīta citā amatā. […]
[…], Visticamāk, zina, ka tā dalībnieki vairs nepieņem 1914. gada pravietisko nozīmi. (Sīkāku informāciju skat. Vai 1914. gads bija Kristus klātbūtnes sākums?). Tā kā 1914. gads ir tik būtisks daudzām mūsu pravietiskajām interpretācijām, tas izriet no […]
[…] Notikumi ir tādi, ka tas lido tikai tad, ja mēs varam atbalstīt 1914. gadu no Rakstiem, ko mēs nevaram. (Skat. “Vai 1914. gads bija Kristus klātbūtnes sākums?”) Sātanam bija jādara tikai tas, ka mums bija jāsniedz patiešām liels, faktiski bezprecedenta vēsturisks notikums […]