ਕਿਸ ਨੂੰ ਜਾਣ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ?

ਜਦੋਂ ਯਿਸੂ ਨੇ ਭੀੜ ਨੂੰ ਹੈਰਾਨ ਕਰ ਦਿੱਤਾ, ਅਤੇ ਜ਼ਾਹਰ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੇ ਚੇਲੇ ਉਸ ਦੇ ਭਾਸ਼ਣ ਨਾਲ ਉਸਦਾ ਮਾਸ ਖਾਣ ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਲਹੂ ਪੀਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਬਾਰੇ ਬੋਲਿਆ, ਤਾਂ ਕੁਝ ਹੀ ਲੋਕ ਬਚੇ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਥੋੜ੍ਹੇ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਉਸ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਅਰਥ ਬਾਕੀ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ ਸੀ, ਪਰ ਉਹ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਰਹੇ, ਇਸਦਾ ਇਕਲੌਤਾ ਕਾਰਨ ਹੈ, “ਹੇ ਪ੍ਰਭੂ, ਅਸੀਂ ਕਿਸ ਕੋਲ ਜਾਵਾਂਗੇ? ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਸਦੀਵੀ ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਹਨ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਪਵਿੱਤਰ ਪੁਰਖ ਹੋ। ” - ਯੂਹੰਨਾ 6:68, 69
ਯਿਸੂ ਦੇ ਸੁਣਨ ਵਾਲੇ ਝੂਠੇ ਧਰਮ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ ਆ ਰਹੇ ਸਨ. ਉਹ ਝੂਠੇ ਨਹੀਂ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਥਾ ਅਤੇ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਉੱਤੇ ਅਧਾਰਤ ਸੀ. ਇਹ ਚੁਣੇ ਹੋਏ ਲੋਕ ਸਨ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਨਿਹਚਾ ਅਤੇ ਉਪਾਸਨਾ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਮੂਸਾ ਦੁਆਰਾ ਯਹੋਵਾਹ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਤੋਂ ਆਇਆ ਸੀ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕਾਨੂੰਨ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਉਂਗਲ ਨਾਲ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ. ਉਸ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਤਹਿਤ, ਲਹੂ ਨੂੰ ਗ੍ਰਹਿਣ ਕਰਨਾ ਇੱਕ ਰਾਜਧਾਨੀ ਦਾ ਅਪਰਾਧ ਸੀ. ਅਤੇ ਇੱਥੇ ਯਿਸੂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੱਸ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਦਾ ਲਹੂ ਨਹੀਂ ਪੀਣਾ ਪਏਗਾ, ਪਰ ਬਚਾਇਆ ਜਾ ਸਕੇਗਾ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਉਸਦਾ ਮਾਸ ਵੀ ਖਾਣਗੇ. ਕੀ ਉਹ ਹੁਣ ਇਸ ਬ੍ਰਹਮ ਨਿਯਮਿਤ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਸਿਰਫ ਸੱਚਾਈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਤਾ ਸੀ, ਇਸ ਆਦਮੀ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨ ਲਈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਅਪਰਾਧਕ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ? ਉਨ੍ਹਾਂ ਹਾਲਾਤਾਂ ਵਿਚ ਉਸ ਦੇ ਨਾਲ ਬਣੇ ਰਹਿਣਾ ਕਿੰਨੀ ਵੱਡੀ ਨਿਹਚਾ ਦੀ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ.
ਰਸੂਲ ਨੇ ਅਜਿਹਾ ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਮਝ ਗਏ ਸਨ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸ ਲਈ ਪਛਾਣ ਲਿਆ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਕੌਣ ਸੀ।
ਇਹ ਵੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਯਿਸੂ, ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬੁੱਧੀਮਾਨ, ਬਿਲਕੁਲ ਜਾਣਦਾ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਕੀ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ. ਉਹ ਆਪਣੇ ਪੈਰੋਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਸੱਚਾਈ ਨਾਲ ਪਰਖ ਰਿਹਾ ਸੀ।
ਕੀ ਅੱਜ ਰੱਬ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਇਸ ਦਾ ਸਮਾਨਤਾ ਹੈ?
ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਜਿਹੜਾ ਕੇਵਲ ਸੱਚ ਬੋਲਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਯਿਸੂ ਨੇ ਕੀਤਾ ਸੀ. ਇੱਥੇ ਕੋਈ ਅਚੱਲ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਜਾਂ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦਾ ਸਮੂਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੀ ਸ਼ਰਤ ਰਹਿਤ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਯਿਸੂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ. ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪੀਟਰ ਦੇ ਸ਼ਬਦ ਅੱਜ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੀ ਕੋਈ ਉਪਯੋਗਤਾ ਨਹੀਂ ਲੱਭ ਸਕਦੇ. ਪਰ ਕੀ ਇਹ ਸੱਚਮੁੱਚ ਹੀ ਕੇਸ ਹੈ?
ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਜੋ ਇਸ ਫੋਰਮ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹ ਰਹੇ ਹਨ ਅਤੇ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾ ਰਹੇ ਹਨ, ਸਾਡੀ ਆਪਣੀ ਆਸਥਾ ਦੇ ਸੰਕਟ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨਾ ਪਿਆ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿੱਥੇ ਜਾਵਾਂਗੇ. ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਗਵਾਹ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ, ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਨਿਹਚਾ ਨੂੰ ਸੱਚ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ. ਈਸਾਈ-ਜਗਤ ਵਿਚ ਹੋਰ ਕਿਹੜਾ ਸਮੂਹ ਅਜਿਹਾ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਯਕੀਨਨ, ਉਹ ਸਾਰੇ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਸੱਚਾਈ ਇਕ ਡਿਗਰੀ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਤਕ ਹੈ, ਪਰ ਸੱਚਮੁੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਅਸਲ ਇੰਨਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਇਹ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਸਾਡੇ ਲਈ ਹੈ. ਇਕ ਸਵਾਲ ਜੋ ਅਕਸਰ ਪੁੱਛਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਕਿਸੇ ਸਾਥੀ ਨੂੰ ਮਿਲਦੇ ਹਾਂ, "ਤੁਸੀਂ ਸੱਚਾਈ ਕਦੋਂ ਸਿੱਖੀ?" ਜਾਂ “ਤੁਸੀਂ ਸਚਾਈ ਵਿਚ ਕਿੰਨੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਹੋ?” ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਗਵਾਹ ਕਲੀਸਿਯਾ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਸ ਨੇ “ਸੱਚਾਈ ਛੱਡ ਦਿੱਤੀ ਹੈ”. ਬਾਹਰਲੇ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇਸਨੂੰ ਹੁੱਬਰੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸਾਡੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਦਿਲ ਨੂੰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਅਸੀਂ ਸਹੀ ਗਿਆਨ ਦੀ ਕਦਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ. ਸਾਡਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਕਿ ਈਸਾਈ-ਜਗਤ ਦੀਆਂ ਚਰਚਾਂ ਝੂਠ ਦਾ ਉਪਦੇਸ਼ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਸੱਚਾਈ ਨੇ ਸਾਨੂੰ ਆਜ਼ਾਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਸਾਨੂੰ ਵਧ-ਚੜ੍ਹ ਕੇ ਸਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸੱਚਾਈ “ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਨੌਕਰ” ਵਜੋਂ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੇ ਸਮੂਹ ਦੁਆਰਾ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਆਈ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਯਹੋਵਾਹ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਸੰਚਾਰ ਦਾ ਰਾਹ ਚੁਣਿਆ ਹੈ।
ਅਜਿਹੀ ਆਸਣ ਨਾਲ, ਇਹ ਵੇਖਣਾ ਅਸਾਨ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਕਿੰਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋਇਆ ਹੈ ਜੋ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਚੁਕੇ ਹਨ ਕਿ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਜੋ ਮੁੱਖ ਵਿਸ਼ਵਾਸ਼ ਮੰਨਦਾ ਹੈ, ਦੀ ਕੋਈ ਆਧਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖੀ ਅਨੁਮਾਨਾਂ ਉੱਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਮੇਰੇ ਲਈ ਸੀ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਵੇਖਿਆ ਕਿ 1914 ਸਿਰਫ ਇਕ ਹੋਰ ਸਾਲ ਸੀ. ਮੈਨੂੰ ਬਚਪਨ ਤੋਂ ਹੀ ਸਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ ਕਿ 1914 ਉਹ ਸਾਲ ਸੀ ਜਦੋਂ ਅੰਤਲੇ ਦਿਨ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਏ ਸਨ; ਸਾਲ ਦੇ ਜਣਨ ਦਾ ਸਮਾਂ ਖਤਮ ਹੋਇਆ; ਜਿਸ ਸਾਲ ਮਸੀਹ ਨੇ ਸਵਰਗ ਤੋਂ ਰਾਜਾ ਵਜੋਂ ਰਾਜ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ ਸੀ. ਇਹ ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਇਕ ਵੱਖਰੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਸੀ ਅਤੇ ਜਾਰੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਈਸਾਈ ਹੋਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸਾਰੇ ਧਰਮਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਮੈਂ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਕਦੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਸੀ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹੋਰ ਅਗੰਮ ਵਾਕਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖਣਯੋਗ ਪ੍ਰਮਾਣਾਂ ਨਾਲ ਮੇਲ ਕਰਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੁੰਦਾ ਗਿਆ, 1914 ਮੇਰੇ ਲਈ ਬਾਈਬਲ ਦਾ ਅਧਾਰ ਬਣ ਗਿਆ.
ਇਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਆਖਰਕਾਰ ਇਸ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ ਗਿਆ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਬਹੁਤ ਰਾਹਤ ਮਿਲੀ ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਦਿਲ ਦੀ ਖ਼ੁਸ਼ੀ ਨੇ ਮੇਰੇ ਬਾਈਬਲ ਅਧਿਐਨ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕੀਤਾ. ਅਚਾਨਕ, ਬਾਈਬਲ ਦੇ ਹਵਾਲੇ ਜਿਹੜੇ ਇਕੱਲੇ ਝੂਠੇ ਅਧਾਰ ਅਨੁਸਾਰ ਚੱਲਣ ਲਈ ਮਜ਼ਬੂਰ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹੋਣ ਦੇ ਕਾਰਨ ਲਾਜ਼ਮੀ ਲੱਗਦੇ ਸਨ, ਨੂੰ ਇਕ ਨਵੀਂ, ਮੁਫਤ ਰੌਸ਼ਨੀ ਵਿਚ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਨਾਰਾਜ਼ਗੀ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਗੁੱਸੇ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਵੀ ਸੀ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੀ ਗ਼ੈਰ-ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਅਟਕਲਾਂ ਨਾਲ ਮੈਨੂੰ ਇੰਨੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਹਨੇਰੇ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ. ਮੈਂ ਉਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ ਜੋ ਮੈਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਕੈਥੋਲਿਕ ਤਜ਼ਰਬੇ ਨੂੰ ਵੇਖਿਆ ਸੀ ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਸਿੱਖਿਆ ਸੀ ਕਿ ਰੱਬ ਦਾ ਇਕ ਨਿੱਜੀ ਨਾਮ ਸੀ; ਕਿ ਇੱਥੇ ਕੋਈ ਤ੍ਰਿਏਕ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਸ਼ੁੱਧ ਨਹੀਂ ਸੀ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਨਰਕ ਦੀ ਅੱਗ. ਪਰ ਜਿਹੜੇ ਕੈਥੋਲਿਕ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਰਗੇ ਦੂਸਰੇ ਸਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਤੇ ਜਾਣਾ ਸੀ. ਉਹ ਸਾਡੀ ਕਤਾਰ ਵਿਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋ ਗਏ। ਪਰ ਮੈਂ ਕਿੱਥੇ ਜਾਵਾਂਗਾ? ਕੀ ਕੋਈ ਹੋਰ ਧਰਮ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੇ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਬਾਈਬਲ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੰਨਦਾ ਹੈ? ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਖੋਜ ਕੀਤੀ ਹੈ.
ਸਾਨੂੰ ਸਾਡੀ ਸਾਰੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਸਿਖਾਈ ਗਈ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਜਿਹੜੇ ਸਾਡੀ ਸੰਸਥਾ ਦਾ ਮੁਖੀਆ ਹੈ ਉਹ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਨਿਰਧਾਰਤ ਸੰਚਾਰ ਚੈਨਲ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਕਿ ਪਵਿੱਤਰ ਸ਼ਕਤੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਰਾਹੀਂ ਸਾਨੂੰ ਭੋਜਨ ਦਿੰਦੀ ਹੈ. ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਡੁੱਬਦੀ ਅਹਿਸਾਸ ਤੇ ਪਹੁੰਚਣਾ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਰਗੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਆਮ ਵਿਅਕਤੀ ਸੰਚਾਰ ਦੇ ਇਸ ਅਖੌਤੀ ਚੈਨਲ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ ਤੌਰ ਤੇ ਬਾਈਬਲ ਦੀਆਂ ਸੱਚਾਈਆਂ ਸਿੱਖ ਰਹੇ ਹਨ. ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਤੁਹਾਡੀ ਨਿਹਚਾ ਦੀ ਬੁਨਿਆਦ ਬਾਰੇ ਸਵਾਲ ਕਰਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦਾ ਹੈ.
ਇਸ ਦੀ ਇਕ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਉਦਾਹਰਣ ਦੇਣ ਲਈ: ਸਾਨੂੰ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿਚ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਮਾਉਂਟ ਵਿਚ “ਘਰੇਲੂ” ਲੋਕ ਬੋਲਦੇ ਹਨ. 24: 45-47 ਸਿਰਫ਼ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਮਸਹ ਕੀਤੇ ਹੋਏ ਬਕੀਏ ਦਾ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਸਾਰੇ ਸੱਚੇ ਮਸੀਹੀਆਂ ਦਾ ਵੀ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰਦੇ ਹਨ. “ਨਵੀਂ ਰੋਸ਼ਨੀ” ਦਾ ਇਕ ਹੋਰ ਟੁਕੜਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਨੌਕਰ ਦੀ ਸਾਰੀ ਮਾਲਕ ਦੇ ਸਾਰੇ ਮਾਲ ਉੱਤੇ ਨਿਯੁਕਤੀ 1919 ਵਿਚ ਨਹੀਂ ਹੋਈ ਸੀ, ਪਰ ਆਰਮਾਗੇਡਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਆਏ ਨਿਆਂ ਦੌਰਾਨ ਹੋਵੇਗੀ। ਮੈਂ ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਵਰਗੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਇਨ੍ਹਾਂ “ਨਵੀਂ ਸਮਝਾਂ” ਤੇ ਪਹੁੰਚੇ ਸੀ. ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਨਿਰਧਾਰਤ ਚੈਨਲ ਦੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਅਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਕਿੰਨਾ ਚਿਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ? ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕੀ ਅਸੀਂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ? ਮੈਂ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦਾ.
ਤੁਸੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ ਪਥਰਾਅ ਮੈਂ, ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਵਰਗੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ, ਸਾਹਮਣਾ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ? ਮੈਂ ਸੱਚ ਵਿੱਚ ਹਾਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੈਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਕ ਯਹੋਵਾਹ ਦਾ ਗਵਾਹ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਹੈ. ਮੈਨੂੰ ਸੱਚਾਈ ਮੇਰੇ ਲਈ ਬਹੁਤ ਪਿਆਰੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ. ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਕਰਦੇ ਹਾਂ. ਯਕੀਨਨ, ਅਸੀਂ ਸਭ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਸਮਝ ਵਿਚ ਸੁਧਾਰ ਲਿਆਉਣ ਦੀ ਮੰਗ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਗਲੇ ਲਗਾ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਸੱਚ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਹੈ. ਇਹ ਸਭਿਆਚਾਰ, ਪਰੰਪਰਾ ਅਤੇ ਨਿੱਜੀ ਪਸੰਦ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਤਰਾਂ ਦੇ ਰੁਖ ਨਾਲ, ਮੈਂ ਪਲੇਟਫਾਰਮ ਤੇ ਕਿਵੇਂ ਆ ਸਕਾਂਗਾ ਅਤੇ 1914, ਜਾਂ ਸਾਡੀ "ਇਸ ਪੀੜ੍ਹੀ" ਦੀ ਤਾਜ਼ਾ ਗਲਤ ਵਿਆਖਿਆ ਜਾਂ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜੋ ਮੈਂ ਬਾਈਬਲ ਤੋਂ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਈ ਹਾਂ, ਉਹ ਸਾਡੀ ਧਰਮ ਸ਼ਾਸਤਰ ਵਿਚ ਗ਼ਲਤ ਹਨ? ਕੀ ਇਹ ਪਖੰਡ ਨਹੀਂ ਹੈ?
ਹੁਣ, ਕੁਝ ਨੇ ਸੁਝਾਅ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਰਸਲ ਦੀ ਨਕਲ ਕਰੀਏ ਜਿਸ ਨੇ ਆਪਣੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਸੰਗਠਿਤ ਧਰਮਾਂ ਨੂੰ ਤਿਆਗ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਸ਼ਾਖਾ ਤਿਆਰ ਕੀਤੀ. ਦਰਅਸਲ, ਵੱਖ-ਵੱਖ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਗਵਾਹਾਂ ਨੇ ਅਜਿਹਾ ਕੀਤਾ ਹੈ. ਕੀ ਇਹ ਰਸਤਾ ਹੈ? ਕੀ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸੰਗਠਨ ਵਿਚ ਰਹਿ ਕੇ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨਾਲ ਬੇਵਫ਼ਾ ਹੋ ਰਹੇ ਹਾਂ ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਹਰ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ਖਬਰੀ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦੇ? ਹਰ ਇਕ ਨੂੰ ਉਹੀ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦੀ ਜ਼ਮੀਰ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਣਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮੈਂ ਪਤਰਸ ਦੇ ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਵਾਪਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ: "ਅਸੀਂ ਕਿਸ ਕੋਲ ਜਾਵਾਂਗੇ?"
ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਸਮੂਹ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤੇ ਹਨ ਉਹ ਸਾਰੇ ਅਸਪਸ਼ਟ ਹੋ ਗਏ ਹਨ. ਕਿਉਂ? ਸ਼ਾਇਦ ਅਸੀਂ ਗਮਲੀਏਲ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਤੋਂ ਕੁਝ ਸਿੱਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ: “… ਜੇ ਇਹ ਯੋਜਨਾ ਜਾਂ ਇਹ ਕੰਮ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸ ਨੂੰ ਹਟਾਇਆ ਜਾਵੇਗਾ; ਪਰ ਜੇ ਇਹ ਰੱਬ ਵੱਲੋਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹਰਾਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੋਵੋਗੇ ... ”(ਰਸੂ. 5:38, 39)
ਦੁਨੀਆਂ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਪਾਦਰੀਆਂ ਦੇ ਸਰਗਰਮ ਵਿਰੋਧ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਅਸੀਂ, ਪਹਿਲੀ ਸਦੀ ਦੇ ਮਸੀਹੀਆਂ ਵਾਂਗ, ਪ੍ਰਫੁੱਲਤ ਹੋਏ ਹਾਂ. ਜੇ ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ 'ਸਾਡੇ ਤੋਂ ਦੂਰ ਚਲੇ ਗਏ ਸਨ' ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰੱਬ ਦੁਆਰਾ ਬਖਸ਼ਿਆ ਜਾਂਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਈ ਗੁਣਾ ਵੱਧ ਜਾਂਦੇ, ਜਦਕਿ ਅਸੀਂ ਘੱਟ ਜਾਂਦੇ. ਪਰ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਹੈ. ਇਕ ਯਹੋਵਾਹ ਦਾ ਗਵਾਹ ਹੋਣਾ ਸੌਖਾ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਕੈਥੋਲਿਕ, ਬੈਪਟਿਸਟ, ਬੋਧੀ, ਜਾਂ ਕੁਝ ਵੀ ਹੋਣਾ ਸੌਖਾ ਹੈ. ਅੱਜ ਲਗਭਗ ਕਿਸੇ ਵੀ ਧਰਮ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਲਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੀ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ? ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਕੀ ਖੜ੍ਹਾ ਹੋਣਾ ਹੈ? ਕੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਨਿਹਚਾ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ? ਪ੍ਰਚਾਰ ਦੇ ਕੰਮ ਵਿਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਣਾ ਬਹੁਤ isਖਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਇਕ ਚੀਜ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੇ ਸਮੂਹਾਂ ਤੋਂ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਹਰ ਸਮੂਹ ਵਿਚ ਪੈਂਦੀ ਹੈ. ਓਹ, ਉਹ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਪ੍ਰਚਾਰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣਗੇ, ਪਰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਮੇਂ, ਉਹ ਖ਼ਤਮ ਨਹੀਂ ਹੋਏ.
ਯਿਸੂ ਨੇ ਸਾਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਆਦੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੇ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਉਹ ਜ਼ਰੂਰ ਮੰਨਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ ਜੇ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਰਾਜੇ ਦੀ ਮਿਹਰ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਨਾ ਸਭ ਤੋਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ. (ਜ਼ਬੂ. 2:12; ਮੱਤੀ 28:19, 20)
ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਜਿਹੜੇ ਹੁਣ ਹਰ ਸਿੱਖਿਆ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਮੰਨਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਵੀ ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਗਵਾਹ ਬਣੇ ਹਨ ਜੋ ਪਾਈਕ ਹੇਠਾਂ ਆਉਂਦੇ ਹਨ ਅਜਿਹਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਪੀਟਰ ਵਾਂਗ ਅਸੀਂ ਜਾਣ ਚੁੱਕੇ ਹਾਂ ਕਿ ਯਹੋਵਾਹ ਦੀ ਬਰਕਤ ਕਿੱਥੇ ਪਾਈ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ। ਇਹ ਕਿਸੇ ਸੰਸਥਾ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਪਾਇਆ ਜਾ ਰਿਹਾ, ਬਲਕਿ ਲੋਕਾਂ' ਤੇ ਪਾਇਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ. ਇਹ ਕਿਸੇ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਕੀ ਲੜੀ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਪਾਇਆ ਜਾ ਰਿਹਾ, ਬਲਕਿ ਉਸ ਪ੍ਰਬੰਧ ਦੇ ਅੰਦਰ ਰੱਬ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ' ਤੇ ਪਾਇਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ. ਅਸੀਂ ਸੰਗਠਨ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਲੜੀ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖੀਏ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਲੱਖਾਂ ਲੋਕਾਂ ਵਿਚ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਯਹੋਵਾਹ ਦੀ ਆਤਮਾ ਵਹਾ ਰਹੀ ਹੈ.
ਰਾਜਾ ਦਾ Davidਦ ਇਕ ਵਿਭਚਾਰੀ ਅਤੇ ਕਾਤਲ ਸੀ। ਕੀ ਉਸ ਸਮੇਂ ਉਸ ਸਮੇਂ ਕੋਈ ਯਹੂਦੀ ਰੱਬ ਦੁਆਰਾ ਬਖਸ਼ਿਆ ਹੁੰਦਾ ਜੇ ਉਹ ਰਾਜਾ-ਚੁਣੇ ਹੋਏ ਰਾਜੇ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਦੇ ਕਾਰਨ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਕੌਮ ਵਿਚ ਰਹਿਣ ਲਈ ਗਿਆ ਹੁੰਦਾ? ਜਾਂ ਇਕ ਅਜਿਹੇ ਮਾਪਿਆਂ ਦੀ ਗੱਲ ਲਓ ਜਿਸ ਨੇ ਦਾ Davidਦ ਦੀ ਗ਼ੈਰ-ਮੰਨੀ ਗਈ ਮਰਦਮਸ਼ੁਮਾਰੀ ਕਾਰਨ 70,000 ਦੀ ਹੱਤਿਆ ਵਿਚ ਇਕ ਪੁੱਤਰ ਜਾਂ ਧੀ ਨੂੰ ਗੁਆ ਦਿੱਤਾ. ਕੀ ਯਹੋਵਾਹ ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਲਈ ਅਸੀਸ ਦਿੱਤੀ ਹੋਵੇਗੀ? ਫਿਰ ਆੱਨਾ ਹੈ ਜੋ ਇਕ ਪਵਿੱਤਰ ਨਬੀ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਨਬੀ ਸੀ ਅਤੇ ਉਸ ਦਿਨ ਦੇ ਪੁਜਾਰੀਆਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਧਾਰਮਿਕ ਨੇਤਾਵਾਂ ਦੇ ਪਾਪਾਂ ਅਤੇ ਜ਼ੁਲਮਾਂ ​​ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਦਿਨ ਰਾਤ ਪਵਿੱਤਰ ਸੇਵਾ ਨਿਭਾਉਂਦੀ ਸੀ। ਉਸ ਕੋਲ ਹੋਰ ਕਿਤੇ ਵੀ ਨਹੀਂ ਸੀ ਜਾਣਾ ਸੀ. ਉਹ ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਰਹੀ, ਜਦ ਤਕ ਉਹ ਬਦਲਣ ਦਾ ਸਮਾਂ ਨਾ ਆਇਆ। ਹੁਣ, ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਸੀਹ ਨਾਲ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰ ਲੈਂਦੀ ਜੇ ਉਹ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਜੀਉਂਦੀ, ਪਰ ਇਹ ਵੱਖਰਾ ਹੁੰਦਾ. ਫਿਰ ਉਸ ਨੂੰ “ਕਿਤੇ ਹੋਰ ਜਾਣਾ ਸੀ” ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ।
ਇਸ ਲਈ ਮੇਰੀ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਅੱਜ ਕੋਈ ਹੋਰ ਧਰਮ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੀ ਵਿਆਖਿਆ ਵਿਚ ਕਈ ਵਾਰ ਗ਼ਲਤੀਆਂ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਚਾਲ-ਚਲਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਵੀ ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਗਵਾਹਾਂ ਦੇ ਨੇੜੇ ਆਉਂਦਾ ਹੈ. ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਅਪਵਾਦਾਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਦੂਸਰੇ ਸਾਰੇ ਧਰਮ ਯੁੱਧ ਦੇ ਸਮੇਂ ਆਪਣੇ ਭਰਾਵਾਂ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਵਿੱਚ ਉਚਿਤ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਯਿਸੂ ਨੇ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ, “ਇਸ ਨਾਲ ਸਾਰੇ ਜਾਣ ਲੈਣਗੇ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੇ ਚੇਲੇ ਹੋ, ਜੇ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚ ਸੱਚਾਈ ਹੈ।” ਨਹੀਂ, ਕੀ ਇਹ ਉਹ ਪਿਆਰ ਹੈ ਜੋ ਸੱਚੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਹੈ.
ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਨੂੰ ਵਿਰੋਧ ਦਾ ਹੱਥ ਵਧਾਉਂਦੇ ਹੋਏ ਵੇਖ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋ ਜਾਂ ਨਿੱਜੀ ਤੌਰ ਤੇ ਸਾਡੀ ਕਤਾਰ ਵਿੱਚ ਪਿਆਰ ਦੀ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਘਾਟ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤੀ ਹੈ. ਇਹ ਪਹਿਲੀ ਸਦੀ ਦੀ ਕਲੀਸਿਯਾ ਵਿਚ ਵੀ ਸੀ. ਜ਼ਰਾ ਪੌਲੁਸ ਦੇ ਗਲਾਤੀਆਂ ਨੂੰ 5: 15 ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਜਾਂ 4: 2 ਦੀ ਕਲੀਸਿਯਾ ਨੂੰ ਯਾਕੂਬ ਦੀ ਚੇਤਾਵਨੀ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦਿਓ. ਪਰ ਇਹ ਅਪਵਾਦ ਹਨ - ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਅੱਜਕਲ੍ਹ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਜਾਪਦੇ ਹਨ - ਜੋ ਇਹ ਦਿਖਾਉਣ ਲਈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਲੋਕ ਹੋਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਾਥੀ ਆਦਮੀ ਨਾਲ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਕੇ ਇਹ ਸਬੂਤ ਦੇ ਰਹੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਸ਼ੈਤਾਨ ਦੇ ਬੱਚੇ ਹਨ। ਸਾਡੀ ਕਤਾਰ ਵਿਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਲੱਭਣਾ ਅਜੇ ਵੀ ਅਸਾਨ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਪਵਿੱਤਰ ਸਰਗਰਮ ਸ਼ਕਤੀ ਨਿਰੰਤਰ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ, ਸੁਧਾਈ ਅਤੇ ਅਮੀਰ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ. ਅਸੀਂ ਅਜਿਹੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਛੱਡ ਸਕਦੇ ਹਾਂ?
ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਸੰਸਥਾ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਨਹੀਂ ਹਾਂ. ਅਸੀਂ ਇਕ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ. ਜਦੋਂ ਮਹਾਂਕਸ਼ਟ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਵਿਸ਼ਵ ਦੇ ਹਾਕਮ ਪਰਕਾਸ਼ ਦੀ ਪੋਥੀ ਦੇ ਮਹਾਨ ਹਰਲੋਤ ਤੇ ਹਮਲਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਸ਼ੱਕ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੀ ਸੰਸਥਾ ਇਸ ਦੀਆਂ ਇਮਾਰਤਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਿੰਟਿੰਗ ਪ੍ਰੈਸਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਕੀ ਲੜੀ ਦੇ ਨਾਲ ਬਰਕਰਾਰ ਰਹੇਗੀ. ਕੋਈ ਗੱਲ ਨਹੀਂ. ਸਾਨੂੰ ਉਸ ਸਮੇਂ ਇਸਦੀ ਜਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਪਵੇਗੀ. ਸਾਨੂੰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੋਏਗੀ. ਸਾਨੂੰ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੋਏਗੀ. ਜਦੋਂ ਇਸ ਦੁਨੀਆ ਭਰ ਵਿਚ ਧੂੜ ਇਕੱਠੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਬਾਜ਼ਾਂ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਾਂਗੇ ਅਤੇ ਜਾਣਾਂਗੇ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਕਿੱਥੇ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਯਹੋਵਾਹ ਆਪਣੀ ਆਤਮਾ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ. (ਮੀਟ. 24:28)
ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਪਵਿੱਤਰ ਸ਼ਕਤੀ ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵ-ਵਿਆਪੀ ਭਾਈਚਾਰੇ ਉੱਤੇ ਸਬੂਤ ਦਿੰਦੀ ਰਹੇਗੀ, ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇਕ ਬਣਨ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਸਮਝਾਂਗਾ.

ਮੇਲੇਟੀ ਵਿਵਲਨ

ਮੇਲੇਟੀ ਵਿਵਲਨ ਦੁਆਰਾ ਲੇਖ.

ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਵੀ ਪਸੰਦ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ:

ਇੱਕ ਅਦਿੱਖ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਮਸੀਹ ਦੇ ਪਰੌਸੀਆ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਅਤੇ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ

ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਵਿਚ ਯਹੋਵਾਹ ਦੀ ਪਰਖ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰੋ

ਪ੍ਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਰੁਝਾਨ