ਹੈਲੋ, ਮੇਰਾ ਨਾਮ ਏਰਿਕ ਵਿਲਸਨ ਹੈ.

ਸਾਡੀ ਪਹਿਲੀ ਵੀਡੀਓ ਵਿਚ, ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਮਾਪਦੰਡਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਪਾਉਂਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਗਵਾਹਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਲਈ ਵਰਤਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕੀ ਹੋਰ ਧਰਮ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੱਚੇ ਜਾਂ ਝੂਠੇ ਮੰਨਦੇ ਹਨ. ਇਸ ਲਈ, ਉਹੀ ਮਾਪਦੰਡ, ਉਹ ਪੰਜ ਨੁਕਤੇ - ਹੁਣ ਛੇ - ਅਸੀਂ ਇਹ ਜਾਂਚਣ ਲਈ ਇਸਤੇਮਾਲ ਕਰਨ ਜਾ ਰਹੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕੀ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਮਾਪਦੰਡਾਂ 'ਤੇ ਵੀ ਪਰੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਸੀਂ ਉਮੀਦ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਰੇ ਹੋਰ ਧਰਮਾਂ ਦੇ ਪੂਰੇ ਹੋਣ. ਇਹ ਇੱਕ ਨਿਰਪੱਖ ਟੈਸਟ ਵਾਂਗ ਲੱਗਦਾ ਹੈ. ਮੈਂ ਇਸ ਵੱਲ ਆਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਅਜੇ ਵੀ ਅਸੀਂ ਇੱਥੇ ਤੀਸਰੇ ਵੀਡੀਓ ਵਿਚ ਹਾਂ ਜੋ ਅਜੇ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੇ; ਅਤੇ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਰਾਹ ਅਜੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ.

ਜਦੋਂ ਵੀ ਮੈਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਨੂੰ ਦੋਸਤਾਂ ਦੇ ਕੋਲ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹਾਂ, ਮੈਨੂੰ ਇਤਰਾਜ਼ਾਂ ਦਾ ਇਕ ਪ੍ਰਮਾਣ ਮਿਲਦਾ ਹੈ ਜੋ ਬੋਰਡ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇੰਨਾ ਅਨੁਕੂਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਜੋ ਸਾਲਾਂ ਦੇ ਸਾਲਾਂ ਦੌਰਾਨ ਲਗਾਏ ਗਏ ਹਨ I ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਨਫ਼ਰਤ ਹੈ ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਉਪਯੋਗ ਕਰੋ oc indoctrination, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਲਗਭਗ ਸ਼ਬਦ ਲਈ ਇਕੋ ਕ੍ਰਮ ਵਿਚ ਆਉਂਦੇ ਹਨ. ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੁਝ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਦੇਵਾਂ.

ਇਹ ਇਸ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ: 'ਪਰ ਅਸੀਂ ਸੱਚੀ ਸੰਸਥਾ ਹਾਂ ... ਅਸੀਂ ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਸੰਗਠਨ ਹਾਂ ... ਕੋਈ ਹੋਰ ਸੰਸਥਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ... ਅਸੀਂ ਹੋਰ ਕਿੱਥੇ ਜਾਵਾਂਗੇ?' ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇਹ ਕੁਝ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, 'ਕੀ ਸਾਨੂੰ ਸੰਗਠਨ ਪ੍ਰਤੀ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਨਹੀਂ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ? ... ਆਖਰਕਾਰ, ਸਾਨੂੰ ਸੱਚ ਕਿਸਨੇ ਸਿਖਾਇਆ? ... ਅਤੇ' ਜੇ ਕੁਝ ਗਲਤ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਬੱਸ ਰੱਬ ਦਾ ਇੰਤਜ਼ਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ... ਸਾਨੂੰ ਅੱਗੇ ਨਹੀਂ ਦੌੜਨਾ ਚਾਹੀਦਾ. ਯਕੀਨਨ ... ਇਸਦੇ ਇਲਾਵਾ, ਸੰਸਥਾ ਨੂੰ ਕੌਣ ਅਸੀਸ ਦੇ ਰਿਹਾ ਹੈ? ਕੀ ਇਹ ਯਹੋਵਾਹ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਕੀ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੀ ਅਸੀਸ ਸਾਡੇ ਉੱਤੇ ਹੈ? ... ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਹੋਰ ਕੌਣ ਵਿਸ਼ਵ ਭਰ ਵਿਚ ਖ਼ੁਸ਼ ਖ਼ਬਰੀ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ? ਇੱਥੇ ਕੋਈ ਹੋਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ। '

ਇਹ ਕਿੰਦਾ ਇਸ ਰੂਪ ਵਿਚ, ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਇਕ ਧਾਰਾ ਵਿਚ ਬਾਹਰ ਆਉਂਦਾ ਹੈ. ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਇਆ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਬੈਠ ਕੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੋਚਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਤਾਂ ਆਓ ਇਹ ਕਰੀਏ. ਕੀ ਇਹ ਜਾਇਜ਼ ਇਤਰਾਜ਼ ਹਨ? ਚਲੋ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ. ਆਓ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਕ ਸਮੇਂ 'ਤੇ ਇਕ ਵਿਚਾਰ ਕਰੀਏ.

ਹੁਣ, ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇਕ ਜੋ ਸਾਹਮਣੇ ਆ ਰਿਹਾ ਹੈ, 'ਇਹ ਸੱਚੀ ਸੰਸਥਾ ਹੈ' - ਜੋ ਕਿ ਅਸਲ ਵਿਚ ਇਕ ਬਿਆਨ ਹੈ the ਇਹ ਸਵਾਲ ਹੈ: 'ਅਸੀਂ ਹੋਰ ਕਿਥੇ ਜਾਵਾਂਗੇ?' ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਲੋਕ ਫਿਰ ਯਿਸੂ ਨੂੰ ਪਤਰਸ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦੇਣਗੇ. ਉਹ ਕਹਿਣਗੇ, 'ਯਾਦ ਕਰੋ ਜਦੋਂ ਯਿਸੂ ਨੇ ਭੀੜ ਨੂੰ ਕਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਸਦਾ ਮਾਸ ਖਾਣਾ ਸੀ ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਲਹੂ ਪੀਣਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ, ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਚੇਲਿਆਂ ਵੱਲ ਮੁੜਿਆ ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ,' ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਵੀ ਜਾਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ? ' ਅਤੇ ਪਤਰਸ ਨੇ ਕੀ ਕਿਹਾ? '

ਅਤੇ ਲਗਭਗ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਅਪਵਾਦ ਦੇ - ਅਤੇ ਮੈਂ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਇਹ ਚਰਚਾ ਕੀਤੀ ਹੈ - ਉਹ ਉਹੀ ਸ਼ਬਦ ਕਹਿਣਗੇ ਜੋ ਪਤਰਸ ਨੇ ਕਿਹਾ ਸੀ, 'ਅਸੀਂ ਹੋਰ ਕਿੱਥੇ ਜਾਵਾਂਗੇ?' ”” ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦੇ ਕਿ ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ ਸੀ? ਖੈਰ, ਆਓ ਦੇਖੀਏ ਕਿ ਉਸਨੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੀ ਕਿਹਾ. ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਯੂਹੰਨਾ ਦੇ 6 ਵੇਂ ਅਧਿਆਇ ਦੀ ਕਿਤਾਬ ਵਿਚ ਦੇਖੋਗੇ. “ਕਿਸ ਨੂੰ”, ਉਹ “ਕਿਸ ਨੂੰ” ਸ਼ਬਦ ਵਰਤਦਾ ਹੈ. ਜਿਸ ਨੂੰ ਕੀ ਅਸੀਂ ਜਾਵਾਂਗੇ ਨਹੀਂ, ਜਿੱਥੇ ਕਿ ਕੀ ਅਸੀਂ ਚੱਲਾਂਗੇ

ਹੁਣ, ਉਥੇ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਅੰਤਰ ਹੈ. ਤੁਸੀਂ ਦੇਖੋ, ਕੋਈ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿੱਥੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਯਿਸੂ ਕੋਲ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ. ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਇਕ ਜੇਲ੍ਹ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਫਸ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਉਥੇ ਇਕਲੌਤਾ ਸੱਚਾ ਭਗਤ ਹੈ ਅਤੇ ਯਿਸੂ ਵੱਲ ਮੁੜ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸਾਡਾ ਮਾਰਗ ਦਰਸ਼ਕ ਹੈ, ਉਹ ਸਾਡਾ ਪ੍ਰਭੂ ਹੈ, ਉਹ ਸਾਡਾ ਰਾਜਾ ਹੈ, ਉਹ ਸਾਡਾ ਮਾਲਕ ਹੈ, ਉਹ ਹੈ ਸਾਡੇ ਲਈ ਸਭ ਕੁਝ. ਨਹੀਂ “ਕਿੱਥੇ।” "ਜਿੱਥੇ" ਇੱਕ ਜਗ੍ਹਾ ਨੂੰ ਸੰਕੇਤ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਸਾਨੂੰ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸਮੂਹ ਵਿੱਚ ਜਾਣਾ ਪਏਗਾ, ਸਾਨੂੰ ਇੱਕ ਜਗ੍ਹਾ ਵਿੱਚ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਸਾਨੂੰ ਇੱਕ ਸੰਗਠਨ ਵਿੱਚ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਜੇ ਅਸੀਂ ਬਚਾਏ ਜਾ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਸੰਗਠਨ ਵਿਚ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਨਹੀ, ਸਾਨੂੰ ਬਚਾਇਆ ਜਾ ਨਹੀ ਜਾਵੇਗਾ. ਨਹੀਂ! ਮੁਕਤੀ ਯਿਸੂ ਵੱਲ ਮੁੜਨ ਨਾਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਕਿਸੇ ਸਮੂਹ ਨਾਲ ਮੈਂਬਰਸ਼ਿਪ ਦੁਆਰਾ ਜਾਂ ਸੰਬੰਧ ਨਾਲ. ਬਾਈਬਲ ਵਿਚ ਅਜਿਹਾ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਜਿਸ ਤੋਂ ਇਹ ਸੰਕੇਤ ਮਿਲ ਸਕੇ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬਚਾਏ ਜਾਣ ਲਈ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਇਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸਮੂਹ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਤੁਹਾਨੂੰ ਯਿਸੂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੱਚਮੁੱਚ ਇਹੀ ਹੈ ਜੋ ਬਾਈਬਲ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ. ਯਿਸੂ ਯਹੋਵਾਹ ਦਾ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਯਿਸੂ ਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਨ.

ਪੌਲੁਸ ਨੇ ਕੁਰਿੰਥੁਸ ਦੇ ਕੁਰਿੰਥੁਸ ਦੇ ਕੁਰਿੰਥੁਸ ਨੂੰ ਕਿਹਾ, ਜੋ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ, ਨੂੰ ਪਹਿਲੀ ਕੁਰਿੰਥੀਆਂ 1:3 ਤੋਂ 21 ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ:

“ਇਸ ਲਈ ਕੋਈ ਵੀ ਮਨੁੱਖਾਂ ਤੇ ਸ਼ੇਖੀ ਮਾਰਨ ਨਾ ਦੇਵੇ; ਭਾਵੇਂ ਪੌਲੁਸ, ਅਪੁੱਲੋਸ, ਜਾਂ ਕੇਫ਼ਾਸ, ਦੁਨੀਆਂ, ਜੀਉਣ ਜਾਂ ਮੌਤ, ਹੁਣ ਜੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜਾਂ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਸਭ ਕੁਝ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ; ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਮਸੀਹ ਦੇ ਹੋ; ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ, ਮਸੀਹ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਹੈ. ” (1 ਕੋ 3: 21-23)

ਠੀਕ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਬਿੰਦੂ 1 ਹੈ. ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਹੀ organizedੰਗ ਨਾਲ ਸੰਗਠਿਤ ਹੋਣਾ ਪਏਗਾ? ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਇੱਕ ਸੰਗਠਿਤ ਕੰਮ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਇਹੀ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਇਹ ਇਕ ਹੋਰ ਇਤਰਾਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਹਰ ਸਮੇਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ: 'ਯਹੋਵਾਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਕ ਸੰਗਠਨ ਰਿਹਾ ਹੈ.' ਠੀਕ ਹੈ, ਠੀਕ ਹੈ, ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਸਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ 2500 ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ, ਇਜ਼ਰਾਈਲ ਕੌਮ ਦੇ ਬਣਨ ਤਕ, ਉਸ ਕੋਲ ਕੋਈ ਕੌਮ ਜਾਂ ਲੋਕ ਜਾਂ ਕੋਈ ਸੰਗਠਨ ਨਹੀਂ ਸੀ. ਉਸ ਕੋਲ ਅਬਰਾਹਾਮ, ਇਸਹਾਕ, ਯਾਕੂਬ, ਨੂਹ, ਹਨੋਕ ਵਰਗੇ ਵਿਅਕਤੀ ਸਨ ਜੋ ਹਾਬਲ ਵਾਪਸ ਚਲੇ ਗਏ ਸਨ। ਪਰ ਉਸਨੇ ਮੂਸਾ ਦੇ ਅਧੀਨ 1513 ਸਾ.ਯੁ.ਪੂ. ਵਿਚ ਇਕ ਸੰਗਠਨ ਬਣਾਇਆ.

ਹੁਣ, ਮੈਨੂੰ ਪਤਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਲੋਕ ਹੋਣ ਜਾ ਰਹੇ ਹਨ ਜੋ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ 'ਓ, ਇਕ ਮਿੰਟ ਰੁਕੋ, ਇਕ ਮਿੰਟ ਰੁਕੋ. ਸ਼ਬਦ "ਸੰਗਠਨ" ਬਾਈਬਲ ਵਿਚ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਕਿ ਉਸਦਾ ਸੰਗਠਨ ਸੀ. '

ਖੈਰ, ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ, ਸ਼ਬਦ ਪ੍ਰਗਟ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਚੁੱਪ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ; ਪਰ ਮੈਂ ਸ਼ਬਦਾਂ 'ਤੇ ਬਹਿਸ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ. ਇਸ ਲਈ, ਆਓ ਇਸ ਨੂੰ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਦਿੱਤੇ ਹੋਏ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸੰਗਠਨ ਰਾਸ਼ਟਰ ਦਾ ਸਮਾਨਾਰਥੀ ਹੈ, ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਸਮਾਨਾਰਥੀ ਹੈ. ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਕੋਲ ਲੋਕ ਹਨ, ਉਸ ਦੀ ਇਕ ਕੌਮ ਹੈ, ਉਸ ਦਾ ਇਕ ਸੰਗਠਨ ਹੈ, ਉਸ ਦੀ ਇਕ ਕਲੀਸਿਯਾ ਹੈ. ਚਲੋ ਮੰਨ ਲਓ ਉਹ ਸਮਾਨਾਰਥੀ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਹ ਦਲੀਲ ਨਹੀਂ ਬਦਲਦਾ ਜੋ ਅਸੀਂ ਬਣਾ ਰਹੇ ਹਾਂ. ਠੀਕ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਉਸਦੀ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਤੋਂ ਇਕ ਸੰਗਠਨ ਰਿਹਾ ਜਦੋਂ ਤੋਂ ਮੂਸਾ ਸੀ ਜਿਸਨੇ ਇਸਰਾਏਲ ਕੌਮ ਨੂੰ ਪੁਰਾਣਾ ਨੇਮ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਸੀ — ਇਕ ਇਕਰਾਰਨਾਮਾ ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਹ ਮੰਨਣ ਵਿਚ ਅਸਫਲ ਰਹੇ ਸਨ.

ਠੀਕ ਹੈ, ਠੀਕ ਹੈ, ਠੀਕ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸ ਤਰਕ ਦੇ ਨਾਲ ਨਾਲ ਚੱਲਣਾ, ਜਦੋਂ ਸੰਗਠਨ ਖਰਾਬ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਕੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ? ਕਿਉਂਕਿ ਇਜ਼ਰਾਈਲ ਬਹੁਤ ਵਾਰ ਮਾੜਾ ਰਿਹਾ। ਇਹ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਵਾਅਦਾ ਕੀਤੇ ਹੋਏ ਦੇਸ਼ ਉੱਤੇ ਕਬਜ਼ਾ ਕਰ ਲਿਆ ਅਤੇ ਫਿਰ ਬਾਈਬਲ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਸੌ ਸਾਲਾਂ ਦੇ ਸਮੇਂ ਲਈ, ਹਰ ਆਦਮੀ ਨੇ ਉਹੀ ਕੀਤਾ ਜੋ ਆਪਣੀ ਨਿਗਾਹ ਵਿੱਚ ਸਹੀ ਸੀ. ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਹ ਕੁਝ ਕੀਤਾ ਜੋ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸਨ. ਉਹ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਅਧੀਨ ਸਨ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨੀ ਪਈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕੀਤਾ-ਜਦ ਉਹ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਸਨ. ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਹੀ ਕੀਤਾ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਆਪਣੀਆਂ ਨਜ਼ਰਾਂ ਵਿਚ ਸਹੀ ਸੀ. ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿਚ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਉੱਪਰ ਕੋਈ ਵੀ ਨਹੀਂ ਸੀ ਕਹਿੰਦਾ, 'ਨਹੀਂ, ਨਹੀਂ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨੀ ਪਈ; ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨੀ ਪਏਗੀ. '

ਮਿਸਾਲ ਲਈ, ਯਿਸੂ ਦੇ ਦਿਨ ਦੇ ਫ਼ਰੀਸੀਆਂ - ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਬਿਲਕੁੱਲ ਦੱਸਿਆ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਬਿਵਸਥਾ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨੀ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋ, ਸਬਤ ਦੇ ਦਿਨ, ਤੁਸੀਂ ਕਿੰਨਾ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਸਬਤ ਦੇ ਦਿਨ ਇੱਕ ਮੱਖੀ ਮਾਰ ਸਕਦੇ ਹੋ? ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਹ ਸਾਰੇ ਨਿਯਮ ਬਣਾਏ, ਜੇ ਕੇ. ਪਰ ਇਜ਼ਰਾਈਲ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਬੁਨਿਆਦ ਵਿੱਚ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਪਹਿਲੇ ਕੁਝ ਸੌ ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ, ਪੁਰਖਿਆਂ ਦੇ ਸਿਰਕੱ were ਸਨ ਅਤੇ ਹਰੇਕ ਪਰਿਵਾਰ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਖੁਦਮੁਖਤਿਆਰ ਸੀ.

ਉਦੋਂ ਕੀ ਹੋਇਆ ਜਦੋਂ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਝਗੜੇ ਹੁੰਦੇ ਸਨ? ਖੈਰ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜੱਜ ਸਨ ਅਤੇ ਜੱਜਾਂ ਵਿਚੋਂ ਇਕ ਇਕ femaleਰਤ ਸੀ, ਦਬੋਰਾਹ. ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ womenਰਤਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਯਹੋਵਾਹ ਦਾ ਨਜ਼ਰੀਆ ਸ਼ਾਇਦ ਉਹ ਨਹੀਂ ਜੋ ਅਸੀਂ womenਰਤਾਂ ਨੂੰ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ. (ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਸਦੀ ਇੱਕ Israelਰਤ ਇਜ਼ਰਾਈਲ ਦਾ ਜੱਜ ਸੀ। ਇੱਕ Israelਰਤ ਇਜ਼ਰਾਈਲ ਦਾ ਨਿਆਂ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਦਿਲਚਸਪ ਵਿਚਾਰ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਸਮੇਂ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਲੇਖ ਲਈ ਕੁਝ। ਉਹ ਆਪਣੇ ਲਈ ਫ਼ੈਸਲਾ ਲੈਣ, ਆਪਣੇ ਲਈ ਕਾਨੂੰਨ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਤੋਂ ਥੱਕ ਗਏ ਸਨ. ਤਾਂ ਫਿਰ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕੀ ਕੀਤਾ?

ਉਹ ਇੱਕ ਰਾਜਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸਨ, ਉਹ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸਨ ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਰਾਜ ਕਰੇ ਅਤੇ ਯਹੋਵਾਹ ਨੇ ਕਿਹਾ, 'ਇਹ ਇੱਕ ਬੁਰਾ ਵਿਚਾਰ ਹੈ.' ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਦੱਸਣ ਲਈ ਸਮੂਏਲ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕਿਹਾ, 'ਨਹੀਂ, ਨਹੀਂ, ਨਹੀਂ! ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਹਾਲੇ ਵੀ ਸਾਡੇ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਰਾਜਾ ਹੋਵੇਗਾ. ਸਾਨੂੰ ਰਾਜਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। '

ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਰਾਜਾ ਮਿਲਿਆ ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਚੀਜ਼ਾਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮਾੜੀਆਂ ਹੋਣੀਆਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਗਈਆਂ. ਇਸ ਲਈ, ਅਸੀਂ ਰਾਜਿਆਂ ਵਿਚੋਂ ਇਕ ਦੇ ਕੋਲ ਆਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਦਸ ਗੋਤ ਦੇ ਰਾਸ਼ਟਰ ਦੇ ਰਾਜੇ, ਅਹਾਬ, ਜਿਸ ਨੇ ਇੱਕ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਈਜ਼ਬਲ ਨਾਲ ਵਿਆਹ ਕੀਤਾ; ਜਿਸਨੇ ਉਸਨੂੰ ਬਆਲ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਆ। ਇਸ ਲਈ ਇਸਰਾਏਲ ਵਿਚ ਬਆਲ ਦੀ ਪੂਜਾ ਪ੍ਰਚੱਲਤ ਹੋ ਗਈ ਅਤੇ ਇੱਥੇ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਏਲੀਯਾਹ ਮਾੜੀ ਹੈ, ਉਹ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਹੁਣ ਉਸਨੇ ਉਸਨੂੰ ਰਾਜੇ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਭੇਜਿਆ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਦੱਸਣ ਲਈ ਭੇਜਿਆ ਕਿ ਉਹ ਗਲਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਹੈਰਾਨੀ ਦੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕਿ ਸਭ ਕੁਝ ਠੀਕ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ. ਸ਼ਕਤੀ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਇਹ ਦੱਸਣਾ ਪਸੰਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਕਿ ਉਹ ਗਲਤ ਹਨ; ਖ਼ਾਸਕਰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਸੱਚ ਬੋਲ ਰਿਹਾ ਹੈ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਨ ਵਿਚ ਇਸ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਆਉਣ ਦਾ ਇਕੋ ਇਕ wayੰਗ ਹੈ ਨਬੀ ਨੂੰ ਚੁੱਪ ਕਰਾਉਣਾ, ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਏਲੀਯਾਹ ਨਾਲ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ. ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਜਾਨ ਲਈ ਭੱਜਣਾ ਪਿਆ.

ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਤੋਂ ਅਗਵਾਈ ਭਾਲਣ ਲਈ ਹੋਰੇਬ ਪਹਾੜ ਵੱਲ ਭੱਜ ਗਿਆ ਅਤੇ 1 ਰਾਜਿਆਂ 19:14 ਵਿਚ ਅਸੀਂ ਪੜ੍ਹਦੇ ਹਾਂ:

“ਇਸ ਬਾਰੇ ਉਸ ਨੇ ਕਿਹਾ:“ ਮੈਂ ਸੈਨਾਂ ਦੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ, ਯਹੋਵਾਹ ਲਈ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੋਸ਼ੀਲਾ ਹਾਂ; ਇਸਰਾਏਲ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਤੇਰੇ ਨੇਮ ਨੂੰ ਤਿਆਗ ਦਿੱਤਾ, ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਜਗਵੇਦੀਆਂ ਨੂੰ tornਾਹ ਸੁੱਟਿਆ, ਅਤੇ ਤੇਰੇ ਨਬੀਆਂ ਨੇ ਤਲਵਾਰ ਨਾਲ ਮਾਰੇ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਕੱਲਾ ਬਚਿਆ ਹਾਂ। ਹੁਣ ਉਹ ਮੇਰੀ ਜਾਨ ਲੈ ਜਾਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ। ”(1 ਕਿ 19:14)

ਖੈਰ, ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਥੋੜਾ ਜਿਹਾ ਹੇਠਾਂ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਸਮਝਣ ਯੋਗ ਹੈ. ਆਖ਼ਰਕਾਰ, ਉਹ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਕਮਜ਼ੋਰੀਆਂ ਵਾਲਾ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਸੀ.

ਅਸੀਂ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਕੱਲੇ ਰਹਿਣਾ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਹੋਵੇਗਾ. ਆਪਣੀ ਜਾਨ ਨੂੰ ਖ਼ਤਰੇ ਵਿਚ ਪਾਉਣਾ. ਇਹ ਸੋਚਣਾ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਸਭ ਕੁਝ ਖਤਮ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ. ਫਿਰ ਵੀ, ਯਹੋਵਾਹ ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਹੌਸਲਾ ਦਿੱਤਾ। ਉਸਨੇ ਅਠਾਰਵੀਂ ਆਇਤ ਵਿਚ ਕਿਹਾ:

“ਅਤੇ ਮੈਂ ਅਜੇ ਵੀ ਇਸਰਾਏਲ ਵਿਚ 7,000 ਬਚੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਗੋਡੇ ਬਆਲ ਵੱਲ ਨਹੀਂ ਝੁਕਿਆ ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮੂੰਹਾਂ ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਚੁੰਮਿਆ ਨਹੀਂ.” (1 ਕੀ 19:18)

ਏਲੀਯਾਹ ਲਈ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈਰਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਕਾਫ਼ੀ ਉਤਸ਼ਾਹ ਵਾਲਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਇਕੱਲਾ ਨਹੀਂ ਸੀ; ਉਸਦੇ ਵਰਗੇ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਹੀ ਸਨ! ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਲੋਕ ਜੋ ਬਆਲ ਵੱਲ ਨਹੀਂ ਝੁਕਿਆ ਸੀ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਝੂਠੇ ਦੇਵਤੇ ਦੀ ਪੂਜਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਸੀ. ਕੀ ਸੋਚ! ਇਸ ਲਈ ਯਹੋਵਾਹ ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਜਾਣ ਦੀ ਤਾਕਤ ਅਤੇ ਹਿੰਮਤ ਦਿੱਤੀ ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਅਜਿਹਾ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਇਹ ਸਫਲ ਹੋਇਆ.

ਪਰ ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਦਿਲਚਸਪ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ: ਜੇ ਏਲੀਯਾਹ ਪੂਜਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਜੇ ਉਹ ਸੱਤ ਹਜ਼ਾਰ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਆਦਮੀ ਪੂਜਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸਨ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕਿੱਥੇ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ? ਕੀ ਉਹ ਮਿਸਰ ਜਾ ਸਕਦੇ ਸਨ? ਕੀ ਉਹ ਬਾਬਲ ਜਾ ਸਕਦੇ ਸਨ? ਕੀ ਉਹ ਅਦੋਮ ਜਾਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਕੌਮ ਜਾ ਸਕਦੇ ਸਨ? ਨਹੀਂ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਦੀ ਝੂਠੀ ਪੂਜਾ ਸੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਜ਼ਰਾਈਲ ਵਿਚ ਰਹਿਣਾ ਪਿਆ। ਇਹ ਉਹੀ ਸਥਾਨ ਸੀ ਜਿੱਥੇ ਮੂਸਾ ਦੀ ਬਿਵਸਥਾ, ਨਿਯਮ ਅਤੇ ਸੱਚੀ ਉਪਾਸਨਾ ਮੌਜੂਦ ਸੀ. ਫਿਰ ਵੀ, ਇਜ਼ਰਾਈਲ ਸੱਚੀ ਉਪਾਸਨਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ. ਉਹ ਬਾਲ ਦੀ ਪੂਜਾ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ। ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਆਦਮੀਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ Godੰਗ ਨਾਲ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੇ ਹੀ ਰੱਬ ਦੀ ਉਪਾਸਨਾ ਕਰਨ ਦਾ wayੰਗ ਲੱਭਣਾ ਪਿਆ. ਅਤੇ ਅਕਸਰ ਗੁਪਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਸਤਾਏ ਜਾਂਦੇ ਸਨ ਅਤੇ ਮਾਰ ਦਿੱਤੇ ਜਾਂਦੇ ਸਨ.

ਕੀ ਯਹੋਵਾਹ ਨੇ ਕਿਹਾ ਸੀ, 'ਖ਼ੈਰ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਕੱਲੇ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਹੋ, ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿਚੋਂ ਇਕ ਸੰਗਠਨ ਬਣਾਉਣ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹਾਂ. ਮੈਂ ਇਸਰਾਇਲ ਦੇ ਇਸ ਸੰਗਠਨ ਨੂੰ ਸੁੱਟਣ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਇਕ ਸੰਗਠਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਾਂਗਾ? ਨਹੀਂ, ਉਸਨੇ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ. 1,500 ਸਾਲਾਂ ਲਈ, ਉਸਨੇ ਇਸਰਾਇਲ ਕੌਮ ਨੂੰ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਮਾੜੇ ਦੁਆਰਾ, ਆਪਣੀ ਸੰਸਥਾ ਵਜੋਂ ਜਾਰੀ ਰੱਖਿਆ. ਅਤੇ ਜੋ ਹੋਇਆ ਉਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਕਸਰ ਇਹ ਮਾੜਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਅਕਸਰ ਇਹ ਧਰਮ-ਤਿਆਗੀ ਹੁੰਦਾ ਸੀ. ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਲੋਕ ਸਨ ਅਤੇ ਇਹੀ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ ਜੋ ਯਹੋਵਾਹ ਨੇ ਵੇਖੀਆਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕੀਤਾ, ਜਿਵੇਂ ਉਸਨੇ ਏਲੀਯਾਹ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕੀਤਾ ਸੀ.

ਮਸੀਹ ਦੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਨੌਂ ਸਦੀਆਂ ਲਈ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਅੱਗੇ ਵਧੋ. ਇੱਥੇ ਇਜ਼ਰਾਈਲ ਅਜੇ ਵੀ ਯਹੋਵਾਹ ਦਾ ਸੰਗਠਨ ਹੈ. ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਪੁੱਤਰ ਨੂੰ ਇੱਕ ਮੌਕਾ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਭੇਜਿਆ, ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਤੋਬਾ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਆਖਰੀ ਮੌਕਾ. ਅਤੇ ਇਹੀ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋ, ਅਸੀਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਸੀ, 'ਠੀਕ ਹੈ ਸਾਨੂੰ ਯਹੋਵਾਹ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਹੈ, ਠੀਕ ਹੈ, ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰੇਗਾ'. ਪਰ ਯਹੋਵਾਹ ਨੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਕਦੇ ਪੱਕਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਆਜ਼ਾਦ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਦਖਲ ਦੇਣਾ. ਉਹ ਨੇਤਾਵਾਂ ਦੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿਚ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਹੀ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ. ਉਹ ਕੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲੋਕਾਂ, ਨਬੀ ਭੇਜਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸੈਂਕੜੇ ਸਾਲਾਂ ਦੌਰਾਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤੋਬਾ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਕੀਤਾ. ਕਈ ਵਾਰ ਉਹ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ.

ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਪੁੱਤਰ ਨੂੰ ਭੇਜਿਆ ਅਤੇ ਤੋਬਾ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਮਾਰ ਦਿੱਤਾ. ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਅੰਤਮ ਤੂੜੀ ਸੀ ਅਤੇ ਇਸ ਕਰਕੇ ਯਹੋਵਾਹ ਨੇ ਕੌਮ ਨੂੰ ਤਬਾਹ ਕਰ ਦਿੱਤਾ. ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਇਕ ਅਜਿਹੀ ਸੰਸਥਾ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਦੇ ਆਦੇਸ਼ਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ. ਉਹ ਆਖਰਕਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮੌਕੇ ਦੇਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਸੰਗਠਨ ਨੂੰ ਮਿਟਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਅਤੇ ਇਹੀ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੇ ਕੀਤਾ. ਉਸਨੇ ਇਸਰਾਏਲ ਕੌਮ ਨੂੰ ਤਬਾਹ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਹੁਣ ਇਹ ਉਸਦੀ ਸੰਸਥਾ ਨਹੀਂ ਸੀ. ਪੁਰਾਣਾ ਨੇਮ ਹੁਣ ਅਮਲ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਸੀ ਆਇਆ, ਉਸਨੇ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਨੇਮ ਲਿਆ ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਉਹ ਇਜ਼ਰਾਈਲੀ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਰੱਖ ਦਿੱਤਾ। ਇਸ ਲਈ ਉਸਨੇ ਅਜੇ ਵੀ ਅਬਰਾਹਾਮ ਦੇ ਵੰਸ਼, ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਆਦਮੀਆਂ ਨੂੰ ਲਿਆ. ਪਰ ਹੁਣ ਉਹ ਕੌਮਾਂ ਤੋਂ ਵਧੇਰੇ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਆਦਮੀ ਲੈ ਆਇਆ, ਹੋਰ ਉਹ ਜਿਹੜੇ ਇਸਰਾਏਲੀ ਨਹੀਂ ਸਨ ਅਤੇ ਉਹ ਰੂਹਾਨੀ ਤੌਰ ਤੇ ਇਸਰਾਏਲੀ ਬਣ ਗਏ ਸਨ. ਇਸ ਲਈ ਹੁਣ ਉਸਦੀ ਇਕ ਨਵੀਂ ਸੰਸਥਾ ਹੈ.

ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਕੀ ਕੀਤਾ? ਉਹ ਉਸ ਸੰਗਠਨ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦਾ ਰਿਹਾ ਅਤੇ ਪਹਿਲੀ ਸਦੀ ਦੇ ਅੰਤ ਤਕ ਯਿਸੂ ਨੇ ਯੂਹੰਨਾ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸੰਸਥਾ ਨੂੰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਲੀਸਿਯਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪੱਤਰ ਲਿਖਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਆ। ਮਿਸਾਲ ਲਈ, ਉਸਨੇ ਅਫ਼ਸੁਸ ਦੀ ਕਲੀਸਿਯਾ ਦੀ ਪਿਆਰ ਦੀ ਕਮੀ ਲਈ ਆਲੋਚਨਾ ਕੀਤੀ; ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਪਿਆਰ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਕੀਤਾ ਸੀ. ਫਿਰ ਪਰਗਮੁਮ, ਉਹ ਬਿਲਆਮ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ. ਯਾਦ ਰੱਖੋ ਕਿ ਬਿਲਆਮ ਨੇ ਇਸਰਾਏਲੀਆਂ ਨੂੰ ਮੂਰਤੀ-ਪੂਜਾ ਅਤੇ ਜਿਨਸੀ ਅਨੈਤਿਕਤਾ ਵੱਲ ਪ੍ਰੇਰਿਆ। ਉਹ ਉਸ ਉਪਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ. ਨਿਕੋਲਸ ਦਾ ਇੱਕ ਸਮੂਹ ਇਹ ਵੀ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਬਰਦਾਸ਼ਤ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ. ਇਸ ਲਈ ਸੰਪਰਦਾਇ ਸੰਗਠਨ ਵਿਚ, ਸੰਗਠਨ ਵਿਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ. ਥਿਆਤੀਰਾ ਵਿਚ ਉਹ ਜਿਨਸੀ ਅਨੈਤਿਕਤਾ ਅਤੇ ਮੂਰਤੀ ਪੂਜਾ ਅਤੇ ਈਜ਼ਬਲ ਨਾਮ ਦੀ ofਰਤ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਨੂੰ ਵੀ ਸਹਿ ਰਹੇ ਸਨ। ਸਾਰਦੀਸ ਵਿਚ ਉਹ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਤੌਰ ਤੇ ਮਰ ਚੁੱਕੇ ਸਨ. ਲਾਉਦਿਕੀਆ ਅਤੇ ਫਿਲਡੇਲਫੀਆ ਵਿਚ ਉਹ ਉਦਾਸੀਨ ਸਨ। ਇਹ ਸਾਰੇ ਉਹ ਪਾਪ ਸਨ ਜੋ ਯਿਸੂ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਬਰਦਾਸ਼ਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਠੀਕ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ. ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦਿੱਤੀ। ਇਹ ਫਿਰ ਉਹੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਹੈ. ਇੱਕ ਨਬੀ ਨੂੰ ਭੇਜੋ, ਇਸ ਕੇਸ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦੇਣ ਲਈ ਯੂਹੰਨਾ ਦੀਆਂ ਲਿਖਤਾਂ. ਜੇ ਉਹ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ... ਚੰਗਾ ... ਅਤੇ ਜੇ ਉਹ ਜਵਾਬ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਕੀ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਦਰਵਾਜਾ ਬਾਹਰ! ਫਿਰ ਵੀ, ਉਸ ਸਮੇਂ ਸੰਸਥਾ ਵਿਚ ਕੁਝ ਲੋਕ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਸਨ. ਜਿਵੇਂ ਇਸਰਾਏਲ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿਚ ਵੀ ਕੁਝ ਲੋਕ ਸਨ ਜੋ ਰੱਬ ਪ੍ਰਤੀ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਸਨ.

ਆਓ ਆਪਾਂ ਪੜ੍ਹੀਏ ਕਿ ਯਿਸੂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਕੀ ਕਿਹਾ ਸੀ.

““ ਫਿਰ ਵੀ, ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਸਰਦੀਸ ਵਿਚ ਕੁਝ ਵਿਅਕਤੀ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਕੱਪੜਿਆਂ ਨੂੰ ਪਲੀਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਉਹ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਚਿੱਟੇ ਰੰਗ ਵਿਚ ਚੱਲਣਗੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਯੋਗ ਹਨ. ਜਿਹੜਾ ਜਿੱਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚਿੱਟੇ ਵਸਤਰ ਪਹਿਨੇਗਾ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਉਸ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੀ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰਾਂ ਵੀ ਨਹੀਂ ਮਿਟਾਵਾਂਗਾ, ਪਰ ਮੈਂ ਉਸਦੇ ਪਿਤਾ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਦੂਤਾਂ ਦੇ ਸਾਮ੍ਹਣੇ ਉਸਦਾ ਨਾਮ ਮੰਨਾਂਗਾ। ਜਿਸ ਦੇ ਕੰਨ ਹਨ ਉਹ ਸੁਣੋ ਕਿ ਆਤਮਾ ਕਲੀਸਿਯਾਵਾਂ ਨੂੰ ਕੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ। '”(ਰੀ. 3: 4-6)

ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਦੂਜੀਆਂ ਕਲੀਸਿਯਾਵਾਂ ਦੇ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਲੋਕਾਂ ਉੱਤੇ ਵੀ ਲਾਗੂ ਹੋਣਗੇ। ਵਿਅਕਤੀ ਬਚਾਏ ਗਏ ਹਨ, ਸਮੂਹ ਨਹੀਂ! ਉਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬਚਾ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਕਿਸੇ ਸੰਗਠਨ ਵਿੱਚ ਸਦੱਸਤਾ ਕਾਰਡ ਹੈ. ਉਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬਚਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਪਿਤਾ ਪ੍ਰਤੀ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਹੋ.

ਠੀਕ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸੰਗਠਨ ਹੁਣ ਈਸਾਈ ਕਲੀਸਿਯਾ ਸੀ. ਇਹ ਪਹਿਲੀ ਸਦੀ ਵਿਚ ਸੀ. ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ, ਯਹੋਵਾਹ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਹੀ ਇਕ ਸੰਗਠਨ ਰਿਹਾ ਹੈ. ਠੀਕ ਹੈ?

ਠੀਕ ਹੈ, ਤਾਂ ਚੌਥੀ ਸਦੀ ਵਿਚ ਉਸਦਾ ਸੰਗਠਨ ਕੀ ਸੀ? ਛੇਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿਚ? ਦਸਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿਚ?

ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਇੱਕ ਸੰਗਠਨ ਰਿਹਾ. ਇਕ ਕੈਥੋਲਿਕ ਚਰਚ ਸੀ। ਇਕ ਯੂਨਾਨ ਦੇ ਆਰਥੋਡਾਕਸ ਚਰਚ ਸੀ। ਅਖੀਰ ਵਿੱਚ, ਹੋਰ ਗਿਰਜਾ ਘਰ ਬਣ ਗਏ ਅਤੇ ਪ੍ਰੋਟੈਸਟਨ ਸੁਧਾਰ ਆਇਆ. ਪਰ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਯਹੋਵਾਹ ਦਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸੰਗਠਨ ਹੁੰਦਾ ਸੀ. ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ, ਗਵਾਹ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ, ਅਸੀਂ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਧਰਮ-ਤਿਆਗੀ ਚਰਚ ਸੀ. ਅਪਰਾਧੀ ਈਸਾਈਅਤ.

ਖੈਰ ਇਸਰਾਏਲ, ਉਸ ਦਾ ਸੰਗਠਨ, ਕਈ ਵਾਰ ਧਰਮ-ਤਿਆਗ ਗਿਆ. ਇਜ਼ਰਾਈਲ ਵਿਚ ਹਮੇਸ਼ਾ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਵਿਅਕਤੀ ਹੁੰਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਜ਼ਰਾਈਲ ਵਿਚ ਰਹਿਣਾ ਪੈਂਦਾ ਸੀ. ਉਹ ਦੂਸਰੀਆਂ ਕੌਮਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦੇ ਸਨ। ਮਸੀਹੀਆਂ ਬਾਰੇ ਕੀ? ਕੈਥੋਲਿਕ ਚਰਚ ਵਿਚ ਇਕ ਈਸਾਈ ਜੋ ਨਰਕ ਦੀ ਅੱਗ ਅਤੇ ਸਦੀਵੀ ਤਸੀਹੇ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਪਸੰਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਜੋ ਆਤਮਾ ਦੀ ਅਮਰਤਾ ਨੂੰ ਝੂਠੇ ਧਰਮ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਵਜੋਂ ਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਜਿਸ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਤ੍ਰਿਏਕ ਇਕ ਝੂਠੀ ਸਿੱਖਿਆ ਸੀ; ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਕੀ ਕਰੇਗਾ? ਈਸਾਈ ਕਲੀਸਿਯਾ ਨੂੰ ਛੱਡੋ? ਜਾਓ ਅਤੇ ਇੱਕ ਮੁਸਲਮਾਨ ਬਣ? ਇੱਕ ਹਿੰਦੂ? ਨਹੀਂ, ਉਸਨੂੰ ਇਕ ਈਸਾਈ ਰਹਿਣਾ ਪਿਆ. ਉਸ ਨੂੰ ਯਹੋਵਾਹ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਉਪਾਸਨਾ ਕਰਨੀ ਪਈ। ਉਸ ਨੇ ਮਸੀਹ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਮਾਲਕ ਅਤੇ ਮਾਲਕ ਵਜੋਂ ਮਾਨਤਾ ਦੇਣੀ ਸੀ. ਇਸ ਲਈ, ਉਸਨੂੰ ਸੰਗਠਨ ਵਿਚ ਰਹਿਣਾ ਪਿਆ, ਜੋ ਕਿ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਸੀ. ਜਿਵੇਂ ਇਜ਼ਰਾਈਲ ਸੀ, ਹੁਣ ਸੀ The ਸੰਸਥਾ

ਇਸ ਲਈ ਹੁਣ ਅਸੀਂ ਉੱਨੀਵੀਂ ਸਦੀ ਵੱਲ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਅੱਗੇ ਵਧਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਹਨ ਜੋ ਚਰਚਾਂ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਚੁਣੌਤੀ ਦੇਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ. ਉਹ ਬਾਈਬਲ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸਮੂਹ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ. ਬਾਈਬਲ ਸਟੂਡੈਂਟ ਐਸੋਸੀਏਸ਼ਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚੋਂ ਇਕ ਹੈ, ਦੁਨੀਆ ਭਰ ਵਿਚ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੇ ਬਾਈਬਲ ਅਧਿਐਨ ਸਮੂਹ ਜੋ ਇਕਠੇ ਹੋਏ. ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਆਪਣੀ ਵਿਲੱਖਣਤਾ ਬਣਾਈ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਯਿਸੂ ਮਸੀਹ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ ਕਿਸੇ ਦੇ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ ਸਨ. ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣਾ ਪ੍ਰਭੂ ਮੰਨਦੇ ਹਨ.

ਰਸਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚੋਂ ਇਕ ਸੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕਿਤਾਬਾਂ ਅਤੇ ਰਸਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਤ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ—ਪਹਿਰਾਬੁਰਜ ਉਦਾਹਰਣ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ — ਜਿਸ ਨੂੰ ਬਾਈਬਲ ਸਟੂਡੈਂਟਸ ਨੇ ਮੰਨਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ. ਚੰਗਾ. ਤਾਂ ਕੀ ਯਹੋਵਾਹ ਨੇ ਹੇਠਾਂ ਵੇਖਿਆ ਅਤੇ ਕਿਹਾ, 'ਹਾਂ, ਠੀਕ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਲੋਕ ਸਹੀ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣਾ ਸੰਗਠਨ ਬਣਾਉਣ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ 7000 ਆਦਮੀਆਂ ਨੂੰ ਬਣਾਇਆ ਸੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਬਆਲ ਵੱਲ ਗੋਡੇ ਨਹੀਂ ਮੋੜੇ ਸਨ ਇਜ਼ਰਾਈਲ ਵਿਚ ਮੇਰੇ ਸੰਗਠਨ? ' ਨਹੀਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ ਉਦੋਂ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ, ਉਸਨੇ ਹੁਣ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ. ਉਹ ਅਜਿਹਾ ਕਿਉਂ ਕਰੇਗਾ? ਉਸ ਦੀ ਇਕ ਸੰਸਥਾ ਹੈ - ਈਸਾਈ ਧਰਮ. ਉਸ ਸੰਸਥਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਝੂਠੇ ਉਪਾਸਕ ਅਤੇ ਸੱਚੇ ਉਪਾਸਕ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਪਰ ਇੱਕ ਸੰਗਠਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.

ਇਸ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਗਵਾਹਾਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਇਹ ਸੋਚਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, 'ਨਹੀਂ, ਅਸੀਂ ਇਕੋ ਸੱਚੀ ਸੰਸਥਾ ਹਾਂ.' ਖੈਰ, ਇਹ ਧਾਰਣਾ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਅਧਾਰ ਕੀ ਹੋਵੇਗਾ? ਕਿ ਅਸੀਂ ਸੱਚਾਈ ਸਿਖਾਉਂਦੇ ਹਾਂ? ਠੀਕ ਹੈ, ਖੈਰ, ਏਲੀਯਾਹ ਅਤੇ 7000 ਵੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਰੱਬ ਦੁਆਰਾ ਸੱਚੇ ਉਪਾਸਕ ਮੰਨਿਆ ਗਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸੰਸਥਾ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਬਣਾਇਆ. ਇਸ ਲਈ ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਸੱਚਾਈ ਸਿਖਾਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਇੱਥੇ ਇਹ ਕਹਿਣ ਦਾ ਬਾਈਬਲ ਆਧਾਰ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਕ ਸੱਚੀ ਸੰਸਥਾ ਹਾਂ.

ਪਰ ਆਓ ਬਸ ਕਹਾਂ ਕਿ ਉਥੇ ਹੈ. ਦੱਸ ਦੇਈਏ ਕਿ ਇਸਦਾ ਇੱਕ ਅਧਾਰ ਹੈ. ਠੀਕ ਹੈ, ਕਾਫ਼ੀ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ. ਅਤੇ ਇਹ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸੱਚੀ ਸੰਸਥਾ ਹਾਂ, ਸਾਡੀ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਸੱਚੀਆਂ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਉਹ ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਫਿਰ ਕੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਧਰਮ-ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਤੋਂ ਰੋਕਣ ਲਈ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਫਿਰ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਦੁਆਰਾ ਸੱਚੀ ਸੰਸਥਾ ਨਹੀਂ ਹਾਂ.

ਠੀਕ ਹੈ, ਤਾਂ ਫਿਰ ਦੂਜੇ ਇਤਰਾਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਕੀ, ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ? ਅਸੀਂ ਇਹ ਸੁਣ ਰਹੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅੱਜਕੱਲ੍ਹ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ. ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ 'ਤੇ ਇੱਕ ਪੂਰਾ ਸੰਮੇਲਨ. ਉਹ ਮੀਕਾਹ 6: 8 ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ "ਪਿਆਰ ਦਿਆਲਤਾ" ਤੋਂ "ਪ੍ਰੇਮ ਪ੍ਰਤੀ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ" ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਇਬਰਾਨੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਲਫ਼ਜ਼ ਨਹੀਂ ਸੀ. ਕਿਉਂ? ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਸਭਾ ਪ੍ਰਤੀ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ, ਸੰਸਥਾ ਪ੍ਰਤੀ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ. ਖ਼ੈਰ, ਏਲੀਯਾਹ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿਚ ਉਸ ਦੇ ਦਿਨ ਦੀ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਸਭਾ ਰਾਜਾ ਸੀ ਅਤੇ ਰਾਜਾ ਨੂੰ ਰੱਬ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਰਾਜਿਆਂ ਦਾ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰ ਸੀ ਅਤੇ ਯਹੋਵਾਹ ਨੇ ਪਹਿਲਾ ਰਾਜਾ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤਾ, ਉਸਨੇ ਦੂਜਾ ਰਾਜਾ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤਾ. ਫ਼ੇਰ ਦਾ Davidਦ ਦੀ ਲਕੀਰ ਤੋਂ ਦੂਜੇ ਰਾਜੇ ਆਏ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਤੁਸੀਂ ਬਹਿਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਕਾਫ਼ੀ ਲਿਖਤ ਅਨੁਸਾਰ, ਕਿ ਉਹ ਰੱਬ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਨ. ਭਾਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਚੰਗਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂ ਮਾੜਾ ਉਹ ਰੱਬ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਨ. ਕੀ ਏਲੀਯਾਹ ਰਾਜੇ ਪ੍ਰਤੀ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਸੀ? ਜੇ ਉਹ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਬਆਲ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਦਾ. ਉਹ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਦੀ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਵੰਡ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ.

ਕੀ ਮੈਂ ਰਾਜੇ ਪ੍ਰਤੀ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਹਾਂ? ਜਾਂ ਕੀ ਮੈਂ ਯਹੋਵਾਹ ਪ੍ਰਤੀ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਹਾਂ? ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸੰਸਥਾ ਪ੍ਰਤੀ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜੇ ਉਹ ਸੰਗਠਨ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ 100 ਪ੍ਰਤੀਸ਼ਤ ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੈ. ਅਤੇ ਜੇ ਇਹ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਸ਼ਾਇਦ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਯਹੋਵਾਹ ਪ੍ਰਤੀ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਹਾਂ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦੇਈਏ. ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਦੂਰ ਚੱਲਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਜੇ ਅਸੀਂ ਸੋਚਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰੀਏ, 'ਓ, ਨਹੀਂ, ਮੈਂ ਆਦਮੀਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ. ਪਰ ਸਾਨੂੰ ਸੱਚ ਕਿਸਨੇ ਸਿਖਾਇਆ? '

ਇਹ ਉਹ ਦਲੀਲ ਹੈ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋ. 'ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ' ਤੇ ਸੱਚਾਈ ਨਹੀਂ ਸਿੱਖੀ. ਮੈਂ ਇਹ ਸੰਸਥਾ ਤੋਂ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ। ' ਠੀਕ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਸੰਸਥਾ ਤੋਂ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਹੁਣ ਸੰਸਥਾ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਤਰਕ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹਾਂ. ਖੈਰ, ਇੱਕ ਕੈਥੋਲਿਕ ਇੱਕੋ ਤਰਕ ਜਾਂ ਇੱਕ ਮੈਥੋਡਿਸਟ ਜਾਂ ਇੱਕ ਬੈਪਟਿਸਟ ਜਾਂ ਇੱਕ ਮਾਰਮਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ. 'ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਚਰਚ ਤੋਂ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ.

ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਕਹੋਗੇ, 'ਨਹੀਂ, ਨਹੀਂ, ਇਹ ਵੱਖਰਾ ਹੈ.'

ਖੈਰ, ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ?

'ਖੈਰ, ਇਹ ਵੱਖਰਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਝੂਠੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਸਿਖਾ ਰਹੇ ਹਨ.'

ਹੁਣ ਅਸੀਂ ਵਾਪਸ ਇਕ ਵਰਗ ਵਿਚ ਹਾਂ. ਇਹ ਇਸ ਵੀਡੀਓ ਲੜੀ ਦਾ ਪੂਰਾ ਨੁਕਤਾ ਹੈ sure ਇਹ ਸੁਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸੱਚੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਸਿਖਾ ਰਹੇ ਹਾਂ. ਅਤੇ ਜੇ ਅਸੀਂ ਹਾਂ, ਠੀਕ ਹੈ. ਬਹਿਸ ਵਿੱਚ ਪਾਣੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਪਰ ਜੇ ਅਸੀਂ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਦਲੀਲ ਸਾਡੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ.

'ਖੁਸ਼ਖਬਰੀ ਦਾ ਕੀ?'

ਇਹ, ਇਕ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਹਰ ਸਮੇਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ. ਇਹ ਉਹੀ ਕਹਾਣੀ ਹੈ, 'ਜੀ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਖ਼ੁਸ਼ ਖ਼ਬਰੀ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ.' ਇਹ ਇਸ ਤੱਥ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦੁਨੀਆਂ ਦਾ ਤੀਜਾ ਹਿੱਸਾ ਈਸਾਈ ਹੋਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਕਿਵੇਂ ਈਸਾਈ ਬਣ ਗਏ? ਸਦੀਆਂ ਤੋਂ ਕਿਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ਖਬਰੀ ਸਿਖਾਈ ਤਾਂ ਜੋ ਦੁਨੀਆ ਦਾ ਇੱਕ ਤਿਹਾਈ, 2 ਅਰਬ ਤੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਲੋਕ, ਈਸਾਈ ਹਨ?

'ਹਾਂ, ਪਰ ਉਹ ਝੂਠੇ ਈਸਾਈ ਹਨ,' ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ. 'ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਝੂਠੀ ਖੁਸ਼ਖਬਰੀ ਸਿਖਾਈ ਗਈ ਸੀ।'

ਠੀਕ ਹੈ, ਕਿਉਂ?

'ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਝੂਠੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ ਖੁਸ਼ਖਬਰੀ ਸਿਖਾਈ ਗਈ ਸੀ। "

ਅਸੀਂ ਵਾਪਸ ਇਕ ਵਰਗ ਵਿਚ ਹਾਂ. ਜੇ ਸਾਡੀ ਖੁਸ਼ਖਬਰੀ ਸੱਚੀ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ ਖੁਸ਼ਖਬਰੀ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਹੋਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਪਰ ਜੇ ਅਸੀਂ ਝੂਠ ਬੋਲ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਵੱਖਰੇ ਕਿਵੇਂ ਹਾਂ?

ਅਤੇ ਇਹ ਬਹੁਤ ਗੰਭੀਰ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਝੂਠ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ ਖੁਸ਼ਖਬਰੀ ਸਿਖਾਉਣ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਬਹੁਤ, ਬਹੁਤ ਗੰਭੀਰ ਹਨ. ਆਓ ਗਲਾਤੀਆਂ 1: 6-9 ਵੱਲ ਵੇਖੀਏ.

“ਮੈਂ ਹੈਰਾਨ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਮਸੀਹ ਤੋਂ ਇੰਨੀ ਜਲਦੀ ਮੁੱਕ ਗਏ ਹੋ ਜਿਸ ਨੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਮਸੀਹ ਦੀ ਅਪਾਰ ਕਿਰਪਾ ਨਾਲ ਇਕ ਹੋਰ ਕਿਸਮ ਦੀ ਖੁਸ਼ਖਬਰੀ ਵੱਲ ਬੁਲਾਇਆ ਹੈ. ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਇਕ ਹੋਰ ਚੰਗੀ ਖ਼ਬਰ ਹੈ; ਪਰ ਕੁਝ ਲੋਕ ਹਨ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਮੁਸੀਬਤਾਂ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣ ਰਹੇ ਹਨ ਅਤੇ ਮਸੀਹ ਬਾਰੇ ਖੁਸ਼ਖਬਰੀ ਨੂੰ ਵਿਗਾੜਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਹਾਲਾਂਕਿ, ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਜਾਂ ਸਵਰਗ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕੋਈ ਦੂਤ ਤੁਹਾਨੂੰ ਖੁਸ਼ਖਬਰੀ ਵਜੋਂ ਕੋਈ ਖੁਸ਼ਖਬਰੀ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕਰ ਦੇਈਏ ਜਿਹੜੀ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸੀ ਖੁਸ਼ਖਬਰੀ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਸਰਾਪ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਹੁਣ ਦੁਬਾਰਾ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਜੋ ਕੋਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਖੁਸ਼ਖਬਰੀ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਸ ਤੋਂ ਪਰੇ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ, ਉਸਨੂੰ ਸਰਾਪ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ. "(ਗਾ 1: 6-9)

ਇਸ ਲਈ, ਅਸੀਂ ਵਾਪਸ ਯਹੋਵਾਹ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰਨ ਲਈ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੇ ਹਾਂ. ਠੀਕ ਹੈ, ਆਓ ਅਸੀਂ ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਮਿੰਟ ਕੱ andੀਏ ਅਤੇ ਹੁਣੇ ਹੀ ਯਹੋਵਾਹ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਖੋਜ ਕਰੀਏ the ਅਤੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ, ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਦੱਸਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਮੇਰੇ ਹੋਰ ਮਨਪਸੰਦ ਦੁਰਵਿਵਹਾਰ ਦੇ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ: 'ਸਾਨੂੰ ਅੱਗੇ ਨਹੀਂ ਦੌੜਨਾ ਚਾਹੀਦਾ.'

ਠੀਕ ਹੈ, ਅੱਗੇ ਦੌੜਨ ਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪਣੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਆ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਜੇ ਅਸੀਂ ਮਸੀਹ ਦੀਆਂ ਸੱਚੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਲੱਭਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਜੇ ਕੁਝ ਵੀ ਅਸੀਂ ਪਿੱਛੇ ਵੱਲ ਚੱਲ ਰਹੇ ਹਾਂ. ਅਸੀਂ ਮਸੀਹ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਜਾ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਅਸਲ ਸੱਚ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਜਾ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਅੱਗੇ ਨਹੀਂ ਚਲ ਰਹੇ.

ਅਤੇ 'ਯਹੋਵਾਹ ਦੀ ਉਡੀਕ' ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ? ਖੈਰ, ਬਾਈਬਲ ਵਿਚ. . . ਖੈਰ, ਚਲੋ ਪਹਿਰਾਬੁਰਜ ਦੀ ਲਾਇਬ੍ਰੇਰੀ ਵਿਚ ਜਾ ਕੇ ਵੇਖੀਏ ਕਿ ਬਾਈਬਲ ਵਿਚ ਇਸ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਿਵੇਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ. ਹੁਣ, ਮੈਂ ਇੱਥੇ ਕੀ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਵਰਟੀਕਲ ਬਾਰ ਦੁਆਰਾ ਵੱਖ ਕੀਤੇ, "ਇੰਤਜ਼ਾਰ" ਅਤੇ "ਇੰਤਜ਼ਾਰ" ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਹਰ ਉਹ ਮੌਕਾ ਦੇਵੇਗਾ ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਸ਼ਬਦ ਦੋਨਾਂ ਵਿਚੋਂ ਇਕ ਵੀ "ਸ਼ਬਦ" ਦੇ ਨਾਲ ਨਾਲ ਵਾਕ ਵਿਚ ਮੌਜੂਦ ਹਨ. ਇੱਥੇ ਕੁਲ ਮਿਲਾ ਕੇ 47 ਘਟਨਾਵਾਂ ਹਨ ਅਤੇ ਸਮਾਂ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਣ ਨਹੀਂ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ areੁਕਵੇਂ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹਨ. ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਉਤਪਤ ਵਿਚ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲੀ ਘਟਨਾ relevantੁਕਵੀਂ ਹੈ. ਇਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਹੇ ਯਹੋਵਾਹ, ਮੈਂ ਤੇਰੇ ਤੋਂ ਮੁਕਤੀ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰਾਂਗਾ." ਇਸ ਲਈ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ 'ਯਹੋਵਾਹ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰੋ', ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਉਸ ਨੂੰ ਉਡੀਕਣ ਦੇ ਪ੍ਰਸੰਗ ਵਿਚ ਵਰਤ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂਕਿ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਬਚਾ ਸਕੇ.

ਪਰ, ਅਗਲੀ ਘਟਨਾ ਨੰਬਰਾਂ ਵਿਚ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਮੂਸਾ ਨੇ ਕਿਹਾ, “ਇੱਥੇ ਰੁਕੋ ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਸੁਣੋ ਕਿ ਯਹੋਵਾਹ ਤੁਹਾਡੇ ਬਾਰੇ ਕੀ ਆਦੇਸ਼ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ.” ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸਾਡੀ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰੇ ਲਈ .ੁਕਵਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਉਹ ਯਹੋਵਾਹ ਦੀ ਉਡੀਕ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੇ, ਪਰ ਦੋ ਸ਼ਬਦ ਵਾਕ ਵਿਚ ਮਿਲਦੇ ਹਨ. ਇਸ ਲਈ ਹੁਣ ਹਰ ਘਟਨਾ ਵਿਚੋਂ ਲੰਘਣ ਅਤੇ ਹਰ ਇਕ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਨ ਦੇ ਸਮੇਂ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਲਈ, ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੱ toਣ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਜੋ areੁਕਵੇਂ ਹਨ, ਜੋ ਕਿਸੇ ਅਰਥ ਵਿਚ ਯਹੋਵਾਹ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰਨ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਨ. ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਸਿਫਾਰਸ਼ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਖੁਦ ਦੀ ਰਫਤਾਰ ਨਾਲ ਇਹ ਖੋਜ ਕਰੋ ਇਹ ਸੁਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਜੋ ਵੀ ਸੁਣ ਰਹੇ ਹੋ ਉਹ ਬਾਈਬਲ ਦੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਸਹੀ ਹੈ. ਤਾਂ ਜੋ ਮੈਂ ਇੱਥੇ ਕੀਤਾ ਹੈ ਉਹ ਹੈ ਸ਼ਾਸਤਰ ਵਿੱਚ ਪੇਸਟ ਕਰਨਾ ਜੋ ਤੁਹਾਡੀ ਸਮੀਖਿਆ ਲਈ ਸਾਡੀ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰੇ ਲਈ relevantੁਕਵਾਂ ਹੈ. ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਉਤਪਤ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਿਆ ਹੈ, 'ਮੁਕਤੀ ਦੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰੋ.' ਅਗਲਾ ਜ਼ਬੂਰ ਹੈ. ਇਹ ਉਸੇ ਨਾੜੀ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੈ, ਮੁਕਤੀ ਦੀ ਉਡੀਕ ਉਸ ਉੱਤੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜ਼ਬੂਰਾਂ ਦੀ ਪੋਥੀ :33 18:१:33 ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਉਸਦੇ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਪਿਆਰ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰਨ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਸਦਾ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਪਿਆਰ ਉਸ ਦੇ ਵਾਦਿਆਂ ਨੂੰ ਮੰਨਣਾ ਹੈ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਕੀਤੇ ਆਪਣੇ ਵਾਅਦੇ ਪੂਰੇ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਅਗਲਾ ਵੀ ਉਹੀ ਵਿਚਾਰ ਹੈ, ਉਸਦਾ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਪਿਆਰ, ਜ਼ਬੂਰਾਂ ਦੀ ਪੋਥੀ 22:XNUMX. ਇਸ ਲਈ, ਦੁਬਾਰਾ, ਅਸੀਂ ਉਸੇ ਅਰਥ ਵਿਚ ਮੁਕਤੀ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ.

ਜ਼ਬੂਰਾਂ ਦੀ ਪੋਥੀ: 37: says ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ: “ਯਹੋਵਾਹ ਲਈ ਚੁੱਪ ਰਹੋ, ਅਤੇ ਉਸ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰੋ ਅਤੇ ਉਸ ਆਦਮੀ ਤੋਂ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਨਾ ਹੋਵੋ ਜੋ ਆਪਣੀਆਂ ਯੋਜਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਵਿਚ ਸਫ਼ਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।” ਇਸ ਲਈ, ਉਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿਚ ਜੇ ਕੋਈ ਸਾਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦੇ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜਾਂ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਬਦਸਲੂਕੀ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸਾਡਾ ਫਾਇਦਾ ਲੈ ਰਿਹਾ ਹੈ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਸਮੱਸਿਆ ਦਾ ਹੱਲ ਕਰਨ ਲਈ ਯਹੋਵਾਹ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰਦੇ ਹਾਂ. ਅਗਲਾ ਇਕ ਇਸ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, “ਇਜ਼ਰਾਈਲ ਨੂੰ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਯਹੋਵਾਹ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰੀਏ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਦੇ ਪਿਆਰ ਵਿਚ ਉਹ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਕੋਲ ਛੁਟਕਾਰਾ ਪਾਉਣ ਦੀ ਬਹੁਤ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ.” ਇਸ ਲਈ ਛੁਟਕਾਰਾ, ਉਹ ਫਿਰ ਮੁਕਤੀ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ. ਅਤੇ ਅਗਲਾ ਅਗਲਾ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਪਿਆਰ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਗਲਾ ਅਗਲਾ ਮੁਕਤੀ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ ਸੱਚਮੁੱਚ, ਹਰ ਚੀਜ਼, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਯਹੋਵਾਹ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰਨ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਸੀ, ਸਭ ਕੁਝ ਸਾਡੀ ਮੁਕਤੀ ਲਈ ਉਸ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰਨ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ.

ਇਸ ਲਈ, ਜੇ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਝੂਠਿਆਂ ਨੂੰ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਸ ਧਰਮ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਜਾ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਵਿਚਾਰ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਸ ਪ੍ਰਤੀ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਉਸ ਪ੍ਰਤੀ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਹਾਂ. ਜਿਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਏਲੀਯਾਹ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੀ ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ. ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਸੱਚਾਈ ਤੋਂ ਭਟਕਾਉਂਦੇ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਸਾਡੇ ਆਸ ਪਾਸ ਦੇ ਲੋਕ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਪਰ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਅਸੀਂ ਅੱਗੇ ਨਹੀਂ ਦੌੜਦੇ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ. ਅਸੀਂ ਉਸ ਨੂੰ ਉਡੀਕਦੇ ਹਾਂ ਸਾਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਲਈ.

ਕੀ ਇਹ ਸਭ ਤੁਹਾਨੂੰ ਡਰਾਉਂਦਾ ਹੈ? ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸੁਝਾਅ ਦੇ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਅਸੀਂ ਅਜੇ ਤੱਕ ਇਹ ਸਾਬਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੀਆਂ ਕੁਝ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਝੂਠੀਆਂ ਹਨ. ਹੁਣ, ਜੇ ਅਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਇਸ ਪ੍ਰਸ਼ਨ 'ਤੇ ਵਾਪਸ ਆ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਹੋਰ ਕਿੱਥੇ ਜਾਵਾਂਗੇ? ਖੈਰ, ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਕਹਿ ਚੁੱਕੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿਤੇ ਹੋਰ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦੇ, ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਕੋਲ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ. ਪਰ ਇਸਦਾ ਕੀ ਅਰਥ ਹੈ?

ਤੁਸੀਂ ਦੇਖੋਗੇ, ਇਕ ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਗਵਾਹ ਵਜੋਂ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਤਜ਼ਰਬੇ ਲਈ ਬੋਲ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਸੋਚਿਆ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਕ ਸਮੁੰਦਰੀ ਜਹਾਜ਼ ਵਿਚ ਹਾਂ. ਸੰਗਠਨ ਇਕ ਸਮੁੰਦਰੀ ਜਹਾਜ਼ ਵਰਗਾ ਹੈ ਜੋ ਸਵਰਗ ਵੱਲ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ; ਇਹ ਫਿਰਦੌਸ ਵੱਲ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ. ਦੂਸਰੇ ਸਾਰੇ ਸਮੁੰਦਰੀ ਜਹਾਜ਼, ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਧਰਮ - ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚੋਂ ਕੁਝ ਵੱਡੇ ਸਮੁੰਦਰੀ ਜਹਾਜ਼ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚੋਂ ਕੁਝ ਥੋੜ੍ਹੇ ਜਿਹੇ ਸਮੁੰਦਰੀ ਜਹਾਜ਼ ਹਨ ਪਰ ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਧਰਮ - ਉਹ ਵਿਪਰੀਤ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿਚ ਜਾ ਰਹੇ ਹਨ. ਉਹ ਝਰਨੇ ਵੱਲ ਜਾ ਰਹੇ ਹਨ. ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ, ਠੀਕ? ਇਸ ਲਈ, ਜੇ ਅਚਾਨਕ ਮੈਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੇਰਾ ਸਮੁੰਦਰੀ ਜਹਾਜ਼ ਝੂਠੇ ਸਿਧਾਂਤ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਬਾਕੀ ਦੇ ਨਾਲ ਸਮੁੰਦਰੀ ਜਹਾਜ਼ ਵਿਚ ਚਲਾ ਰਿਹਾ ਹਾਂ. ਮੈਂ ਝਰਨੇ ਵੱਲ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਮੈਂ ਕਿੱਥੇ ਜਾਵਾਂ? ਸੋਚੋ ਵਿਚਾਰ ਹੈ, ਮੈਨੂੰ ਇਕ ਸਮੁੰਦਰੀ ਜਹਾਜ਼ ਤੇ ਸਵਾਰ ਹੋਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ. ਜੇ ਮੈਂ ਸਮੁੰਦਰੀ ਜਹਾਜ਼ ਵਿਚ ਨਹੀਂ ਹਾਂ ਤਾਂ ਮੈਂ ਸਵਰਗ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਾਂਗਾ? ਮੈਂ ਪੂਰੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਤੈਰ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ.

ਅਤੇ ਫਿਰ ਇਸ ਨੇ ਅਚਾਨਕ ਮੈਨੂੰ ਮਾਰਿਆ, ਸਾਨੂੰ ਯਿਸੂ ਮਸੀਹ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ. ਅਤੇ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਹੈ ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਸਮਰੱਥ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਪਾਣੀ 'ਤੇ ਚੱਲਣ ਦੀ ਤਾਕਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਅਸੀਂ ਪਾਣੀ ਤੇ ਤੁਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ. ਯਿਸੂ ਨੇ ਇਹ ਹੀ ਕੀਤਾ ਸੀ. ਉਹ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਪਾਣੀ ਉੱਤੇ ਚੱਲਦਾ ਸੀ - ਨਿਹਚਾ ਨਾਲ. ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਅਜਿਹਾ ਕੀਤਾ, ਤਾਕਤ ਦੇ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਬਿੰਦੂ ਬਣਾਉਣ ਲਈ. ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਪਹਾੜਾਂ ਨੂੰ ਘੁੰਮ ਸਕਦੇ ਹਾਂ; ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਪਾਣੀ ਤੇ ਤੁਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ. ਸਾਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਮਸੀਹ ਹੈ. ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਉੱਥੇ ਲੈ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ.

ਅਤੇ ਜੇ ਅਸੀਂ ਏਲੀਯਾਹ ਦੇ ਖਾਤੇ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਸੋਚ ਕਿੰਨੀ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਡਾ ਪਿਤਾ ਕਿੰਨਾ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਸਾਡੇ ਵਿਚ ਕਿੰਨਾ ਦਿਲਚਸਪੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ. 1 ਰਾਜਿਆਂ 19: 4 ਵਿਖੇ, ਅਸੀਂ ਪੜ੍ਹਦੇ ਹਾਂ:

“ਉਹ ਇੱਕ ਦਿਨ ਦੀ ਉਜਾੜ ਵਿੱਚ ਯਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਗਿਆ ਅਤੇ ਆਇਆ ਅਤੇ ਇੱਕ ਝਾੜੂ ਦੇ ਰੁੱਖ ਤੇ ਬੈਠ ਗਿਆ ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਮੰਗਿਆ ਕਿ ਉਹ ਮਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਨੇ ਕਿਹਾ: “ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ! ਹੁਣ ਹੇ ਯਹੋਵਾਹ, ਮੇਰੀ ਜਾਨ ਨੂੰ ਲੈ ਜਾਓ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਪੁਰਖਿਆਂ ਤੋਂ ਬਿਹਤਰ ਨਹੀਂ ਹਾਂ। ”(1 ਕਿ 19: 4)

ਹੁਣ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਹੈਰਾਨੀ ਵਾਲੀ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਈਜ਼ਬਲ ਦੁਆਰਾ ਉਸਦੀ ਜਾਨ ਦੇ ਖ਼ਤਰੇ ਦੇ ਜਵਾਬ ਵਜੋਂ ਹੈ. ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਇਸ ਆਦਮੀ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਚਮਤਕਾਰ ਕੀਤੇ ਸਨ. ਉਸਨੇ ਮੀਂਹ ਨੂੰ ਡਿੱਗਣ ਤੋਂ ਰੋਕਿਆ, ਉਸਨੇ ਬਆਲ ਦੇ ਪੁਜਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਯਹੋਵਾਹ ਅਤੇ ਬਆਲ ਦਰਮਿਆਨ ਇੱਕ ਮੁਕਾਬਲੇ ਵਿੱਚ ਹਰਾਇਆ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਯਹੋਵਾਹ ਦੀ ਜਗਵੇਦੀ ਸਵਰਗ ਤੋਂ ਅੱਗ ਨਾਲ ਭੜਕ ਗਈ ਸੀ। ਉਸਦੇ ਪਿੱਛੇ ਸਭ ਦੇ ਨਾਲ, ਤੁਸੀਂ ਸੋਚ ਸਕਦੇ ਹੋ, "ਇਹ ਆਦਮੀ ਅਚਾਨਕ ਇੰਨਾ ਦੁਖੀ ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਇੰਨੇ ਡਰ? ”

ਇਹ ਕੇਵਲ ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖ ਹਾਂ ਅਤੇ ਕੋਈ ਫ਼ਰਕ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਦਿਨ ਕਿੰਨੀ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਗਲੇ ਦਿਨ ਅਸੀਂ ਬਿਲਕੁਲ ਵੱਖਰੇ ਵਿਅਕਤੀ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਾਂ. ਯਹੋਵਾਹ ਸਾਡੀਆਂ ਕਮਜ਼ੋਰੀਆਂ ਨੂੰ ਪਛਾਣਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਸਾਡੀਆਂ ਕਮੀਆਂ ਨੂੰ ਪਛਾਣਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ ਧੂੜ ਹਾਂ ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਅਤੇ ਇਹ ਅਗਲਾ ਕੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਕੀ ਯਹੋਵਾਹ ਏਲੀਯਾਹ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣ ਲਈ ਇਕ ਦੂਤ ਭੇਜਦਾ ਹੈ? ਕੀ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਝਿੜਕਦਾ ਹੈ? ਕੀ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ? ਨਹੀਂ, ਬਿਲਕੁਲ ਉਲਟ. ਇਹ ਆਇਤ 5 ਵਿਚ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ:

“ਤਦ ਉਹ ਲੇਟ ਗਿਆ ਅਤੇ ਝਾੜੂ ਦੇ ਰੁੱਖ ਹੇਠਾਂ ਸੌਂ ਗਿਆ। ਪਰ ਅਚਾਨਕ ਇਕ ਦੂਤ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਛੋਹਿਆ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਕਿਹਾ: “ਉੱਠ ਅਤੇ ਖਾ ਜਾ।” ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਵੇਖਿਆ ਤਾਂ ਉਸ ਦੇ ਸਿਰ ਤੇ ਗਰਮ ਪੱਥਰਾਂ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਗੋਲ ਰੋਟੀ ਅਤੇ ਪਾਣੀ ਦਾ ਇੱਕ ਘੜਾ ਸੀ। ਉਸਨੇ ਖਾਧਾ, ਪੀਤਾ ਅਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਲੇਟ ਗਿਆ. ਬਾਅਦ ਵਿਚ ਯਹੋਵਾਹ ਦਾ ਦੂਤ ਦੂਜੀ ਵਾਰ ਵਾਪਸ ਆਇਆ ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਛੋਹਿਆ ਅਤੇ ਕਿਹਾ: “ਉੱਠ ਅਤੇ ਖਾ ਜਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਯਾਤਰਾ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੋਏਗੀ।” (1 ਰਾਜ 19: 5-7)

ਬਾਈਬਲ ਦੱਸਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਪੋਸ਼ਣ ਦੀ ਤਾਕਤ ਵਿਚ ਉਸ ਨੇ ਚਾਲੀ ਦਿਨ ਅਤੇ ਚਾਲੀ ਰਾਤ ਕੰਮ ਕੀਤਾ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸਧਾਰਣ ਪੋਸ਼ਣ ਨਹੀਂ ਸੀ. ਉਥੇ ਕੁਝ ਖਾਸ ਸੀ. ਪਰ ਦਿਲਚਸਪ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਦੂਤ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਦੋ ਵਾਰ ਛੋਹਿਆ. ਕੀ ਅਜਿਹਾ ਕਰਦਿਆਂ ਉਸਨੇ ਏਲੀਯਾਹ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵਧਣ ਦੀ ਖ਼ਾਸ ਸ਼ਕਤੀ ਦਿੱਤੀ ਸੀ ਜਾਂ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਕਿਸੇ ਕਮਜ਼ੋਰ ਆਦਮੀ ਲਈ ਸੱਚੀ ਹਮਦਰਦੀ ਦਾ ਕੰਮ ਸੀ, ਅਸੀਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣ ਸਕਦੇ। ਪਰ ਅਸੀਂ ਇਸ ਬਿਰਤਾਂਤ ਤੋਂ ਜੋ ਕੁਝ ਸਿੱਖਦੇ ਹਾਂ ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਯਹੋਵਾਹ ਆਪਣੇ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਇਕੱਲੇ ਤੌਰ ਤੇ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਸਮੂਹਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਿਆਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਤੌਰ' ਤੇ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਇਕ ਪਿਤਾ ਹਰ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਮਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਉਦੋਂ ਵੀ ਯਹੋਵਾਹ ਸਾਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਦਾ ਹੈ.

ਇਸ ਲਈ, ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਇਹ ਹੈ! ਹੁਣ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਚੌਥੀ ਵੀਡੀਓ 'ਤੇ ਚਲੇ ਜਾਵਾਂਗੇ. ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਅਸੀਂ ਅਖੀਰ ਵਿੱਚ ਪਿੱਤਲ ਦੀਆਂ ਟੈਕਾਂ ਤੇ ਉੱਤਰ ਜਾਵਾਂਗੇ. ਆਓ ਅਸੀਂ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰੀਏ ਜਿਸ ਕਿਸਮ ਨੇ ਮੇਰਾ ਧਿਆਨ ਖਿੱਚਿਆ. 2010 ਵਿੱਚ, ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਨ ਪੀੜ੍ਹੀ ਦੀ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਸਮਝ ਦੇ ਨਾਲ ਸਾਹਮਣੇ ਆਏ. ਅਤੇ ਇਹ ਮੇਰੇ ਲਈ ਤਾਬੂਤ ਵਿਚ ਪਹਿਲੀ ਮੇਖ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਬੋਲਣ ਲਈ. ਚਲੋ ਇਸ ਵੱਲ ਝਾਤ ਮਾਰੀਏ. ਅਸੀਂ ਇਹ ਆਪਣੀ ਅਗਲੀ ਵੀਡੀਓ ਲਈ ਛੱਡ ਦੇਵਾਂਗੇ. ਦੇਖਣ ਲਈ ਤੁਹਾਡਾ ਬਹੁਤ ਧੰਨਵਾਦ. ਮੈਂ ਹੁਣੇ ਲਈ ਅਲਵਿਦਾ ਹਾਂ.