Dưới sự soi dẫn, Giăng đã giới thiệu danh hiệu / tên gọi “Lời Đức Chúa Trời” cho thế giới vào năm 96 CN (Khải huyền 19:13) Hai năm sau, vào năm 98 CN, ông mở lời tường thuật về cuộc đời của Chúa Giê-su bằng cách sử dụng dạng rút gọn “ Lời ”để lại chỉ định vai trò duy nhất này cho Chúa Giê-su. (Giăng 1: 1, 14) Lần này, ông thêm một khung thời gian, nói rằng ông được gọi là Ngôi Lời 'thuở ban đầu'. Không ai khác trong toàn bộ Kinh thánh được biết đến bằng tiêu đề hoặc tên này.
Vì vậy, đây là những sự thật:

KHAI THÁC. Chúa Giêsu là Lời của Thiên Chúa.
2. Tước hiệu / tên “Lời Chúa” là duy nhất của Chúa Giê-xu.
3. Anh ấy sở hữu danh hiệu / tên này “ngay từ đầu”.
KHAI THÁC. Kinh thánh không đưa ra định nghĩa rõ ràng cho ý nghĩa của vai trò này.

Hiểu biết hiện tại của chúng tôi

Chúng tôi hiểu rằng được gọi là 'Lời Đức Chúa Trời' đề cập đến vai trò của Chúa Giê-su với tư cách là Người phát ngôn chính của Đức Giê-hô-va. (w08 9/15 p. 30) Chúng tôi cũng sử dụng thuật ngữ “Người phát ngôn toàn cầu”. (w67 6/15 tr. 379)
Vì anh ấy được gọi là 'ngay từ đầu', vai trò này được giao cho anh ấy với dự đoán trở thành phát ngôn viên của Chúa khi các sinh vật thông minh khác xuất hiện. Vì vậy, ông là phát ngôn viên của Chúa cho các thiên thần. Anh ấy cũng là người đã nói chuyện với cặp người hoàn hảo trong Vườn Địa Đàng. (it-2 tr. 53)
Điều này có nghĩa là Đức Giê-hô-va đã tạo ra Chúa Giê-su với ý định — trong số những người khác — để sử dụng ngài làm trung gian khi nói chuyện với các tạo vật hoàn hảo như thiên thần và loài người. Anh ấy sẽ không nói chuyện trực tiếp với họ.

Tiền đề

Cơ sở nào để chúng ta nói rằng Lời có nghĩa là trở thành người phát ngôn? Thật thú vị khi xem xét hai tham chiếu đến việc giảng dạy của chúng tôi về vấn đề trong Hiểu biết về Kinh Thánh tập hai. (it-2 p.53; p. 1203) Việc đọc kỹ cả tài liệu tham khảo cũng như tất cả những gì đã được in về chủ đề này trong hơn 60 năm qua trong các ấn phẩm của chúng tôi cho thấy chúng tôi thiếu hoàn toàn bằng chứng Kinh Thánh để hỗ trợ sự hiểu biết của chúng tôi. Đôi khi, Chúa Giê-su đã phục vụ với tư cách là phát ngôn viên của Đức Chúa Trời đã được ghi lại trong Kinh thánh. Tuy nhiên, không có tài liệu tham khảo Kinh thánh nào được trình bày trong bất kỳ ấn phẩm nào của chúng tôi để chứng minh rằng là Lời của Đức Chúa Trời có nghĩa là người phát ngôn của Đức Chúa Trời.
Vậy tại sao chúng ta lại đưa ra giả định này? Có lẽ, và tôi đang suy đoán ở đây, đó là vì thuật ngữ Hy Lạp / logo / có nghĩa là "từ" và một từ là một từ ngữ, vì vậy chúng tôi đi đến cách giải thích này theo mặc định. Rốt cuộc, nó có thể ám chỉ điều gì khác?

Dạy học của chúng ta buộc chúng ta phải đi đâu?

Nếu là 'Lời' có nghĩa là người phát ngôn của Đức Chúa Trời, thì chúng ta phải tự hỏi tại sao Ngài lại được giao một vai trò như vậy vào thời điểm mà không có ai để thay mặt Đức Giê-hô-va nói chuyện? Chúng ta cũng phải kết luận rằng Đức Giê-hô-va, khuôn mẫu cho mọi người cha nhân loại, chỉ nêu gương khi nói chuyện với các con trai thiên sứ của Ngài qua một người trung gian. Cũng có sự mâu thuẫn rõ ràng về việc một Đức Chúa Trời sẽ trực tiếp lắng nghe (không qua trung gian) lời cầu nguyện của tội nhân, nhưng không trực tiếp nói với các con trai thần linh hoàn hảo của Ngài.
Một sự bất hợp lý khác bắt nguồn từ thực tế là tước vị / tên chỉ dành riêng cho Chúa Giê-su, nhưng vai trò của người phát ngôn thì không. Ngay cả những kẻ thù của Đức Chúa Trời cũng đã từng là phát ngôn viên của Ngài. (Ba-la-am và Cai-pha nghĩ đến - Dân số ký 23: 5; Giăng 11:49) Vậy làm thế nào thuật ngữ này có thể là duy nhất? Gọi là trưởng ban hoặc phát ngôn viên phổ quát của Chúa Giê-su không giải quyết được vấn đề, bởi vì duy nhất không phải là vấn đề về số lượng, mà là về chất lượng. Để trở thành một phát ngôn viên hơn bất kỳ ai khác, không phải là duy nhất. Chúng ta sẽ không gọi Chúa Giê-xu là Lời chính của Đức Chúa Trời hay Lời phổ quát của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, nếu Lời có nghĩa là người phát ngôn, thì mọi thiên thần hoặc con người đã từng phục vụ với tư cách là người phát ngôn cho Đức Chúa Trời đều có thể được gọi là Lời Đức Chúa Trời một cách khéo léo, ít nhất là vào thời điểm người đó nhân danh Đức Chúa Trời.
Nếu Chúa Giê-su là người phát ngôn phổ quát của Đức Chúa Trời, tại sao ngài không bao giờ được xuất hiện trong bất kỳ khải tượng nào về thiên đàng thực hiện vai trò đó? Đức Giê-hô-va luôn được miêu tả là người trực tiếp nói chuyện với các tạo vật thiên sứ của Ngài. (Ví dụ, 1 Các Vua 22:22, 23 và Gióp 1: 7) Chúng tôi suy đoán không có căn cứ khi dạy rằng Chúa Giê-su từng là phát ngôn viên của Đức Chúa Trời vào những dịp này.
Ngoài ra, Kinh Thánh nói rõ rằng các thiên thần đã nói trước khi Chúa Giêsu đến Trái đất.

(Tiếng Do Thái 2: 2, 3) Vì nếu lời nói qua các thiên thần tỏ ra vững chắc, và mọi hành vi vi phạm và không vâng lời đều nhận được quả báo hòa hợp với công lý; ³ Làm thế nào chúng ta thoát được nếu chúng ta đã bỏ qua một sự cứu rỗi về sự vĩ đại như vậy trong đó nó bắt đầu được nói qua [Chúa] của chúng ta và được xác nhận cho chúng ta bởi những người nghe thấy anh ta,

Không có bằng chứng nào cho thấy Chúa Giê-su cũng phục vụ với tư cách này. Trên thực tế, lần duy nhất anh ấy được nhắc đến, anh ấy không phục vụ với tư cách là phát ngôn viên, mà là người cao cấp kêu gọi tạo điều kiện cho nhiệm vụ phát ngôn viên của thiên thần. (Dan. 10:13)

Theo dõi bằng chứng

Chúng ta hãy có một cái nhìn mới mẻ về mọi thứ mà không có định kiến.
“Lời Chúa” là gì? Hãy bắt đầu bằng cách xem xét ý nghĩa của thuật ngữ.
Vì lời của Đức Chúa Trời là duy nhất, một định nghĩa từ điển đơn giản sẽ không đủ. Thay vào đó, hãy xem Kinh Thánh nói gì. Là một. 55:11 nói về lời của anh ấy sẽ không ra đi mà không mang lại kết quả cho anh ấy. Khi Đức Giê-hô-va phán nơi Sáng-thế Ký 1: 3 “Hãy để ánh sáng chiếu đến”, đó không phải là một lời tuyên bố đơn giản vì con người phải thốt ra những lời như vậy. Lời nói của anh ấy đồng nghĩa với thực tế. Khi Đức Giê-hô-va phán điều gì đó, điều đó sẽ xảy ra.
Vì vậy, có thể được gọi là 'Lời của Thiên Chúa' (Rev. 19: 13) có nghĩa là nhiều hơn chỉ đơn giản là người chuyển lời của Chúa cho người khác?
Hãy xem bối cảnh của Khải Huyền chương 19. Ở đây Chúa Giê-su được miêu tả như một quan tòa, một chiến binh và một đao phủ. Về cơ bản, anh ta là người được chỉ định để thực hiện hoặc hoàn thành lời của Đức Chúa Trời, không chỉ đơn thuần là nói lời ấy.
Còn bối cảnh của lần tham chiếu thứ hai đến tước vị / tên này, được tìm thấy nơi Giăng 1: 1 thì sao? Ở đây chúng ta biết rằng Chúa Giê-xu được gọi là từ ban đầu. Anh ấy đã làm gì lúc ban đầu? Câu 3 cho chúng ta biết rằng "tất cả mọi vật đã được tồn tại nhờ Ngài". Điều này phù hợp với những gì được tìm thấy trong Châm ngôn chương 8, nơi Chúa Giê-su được gọi là thợ cả của Đức Chúa Trời. Khi Đức Giê-hô-va phán những lời dẫn đến việc tạo ra mọi vật, kể cả thuộc linh hay thể chất, thì Chúa Giê-su là người chủ thực hiện lời ngài.
Rõ ràng từ bối cảnh của John 1: 1-3 rằng vai trò của người phát ngôn không được đề cập, mà là của người làm hoặc người đồng hành hoặc hiện thân của từ sáng tạo của Thiên Chúa, Có.
Ngoài ra, bối cảnh đề cập đến một vai trò duy nhất, một vai trò mà chỉ có Chúa Giêsu nếu được nói đến trong Kinh thánh là biểu diễn.

Một vòng tròn trong một lỗ tròn

Sự hiểu biết này về Lời Đức Chúa Trời đề cập đến vai trò là hiện thân hoặc người thực hiện lời Đức Chúa Trời loại bỏ nhu cầu giả định những điều không có trong bằng chứng trong Kinh thánh. Chúng ta không cần phải cho rằng Chúa Giê-su đang thực hiện một vai trò (phát ngôn viên) trên thiên đàng khi ngài không bao giờ được miêu tả làm như vậy. Chúng ta không cần phải cho rằng Đức Giê-hô-va sẽ không nói chuyện trực tiếp với những đứa con thiêng liêng yêu dấu của Ngài, mà chỉ nói điều đó thông qua một người trung gian — đặc biệt là khi người ta mô tả ngài không bao giờ làm như vậy. Chúng ta không cần phải giải thích làm thế nào Chúa Giê-su có thể trở thành người phát ngôn phổ quát khi ngài không bao giờ được thể hiện là phát ngôn viên đại chúng thay mặt Đức Giê-hô-va, ngài cũng không bao giờ được gọi là phát ngôn viên phổ quát cũng như phát ngôn viên chính trong Kinh thánh. Chúng ta không cần phải giải thích lý do tại sao anh ấy được giao một vai trò như phát ngôn viên vào thời điểm không cần thiết, vì chỉ có anh ấy và Đức Giê-hô-va tồn tại 'thuở ban đầu'. Chúng ta không có câu hỏi hóc búa khi đề cập đến một vai trò thông thường như phát ngôn viên của Đức Chúa Trời là duy nhất đối với Chúa Giê-su. Nói tóm lại, chúng ta không được coi là đang cố ép một cái chốt vuông vào một lỗ tròn.
Nếu là Lời có nghĩa là người được chỉ định để hoàn thành, thực hiện và thực hiện lời Chúa, thì chúng ta có một vai trò duy nhất đối với Chúa Giêsu, là cần thiết "ngay từ đầu" và phù hợp với bối cảnh của cả hai đoạn văn.
Lời giải thích này đơn giản, phù hợp với kinh thánh và không yêu cầu chúng ta suy đoán. Ngoài ra, trong khi trở thành phát ngôn viên của Đức Chúa Trời là một vai trò đáng trân trọng nhất, thì việc trở thành hiện thân của Lời đó chẳng là gì cả.

(2 Corinthians 1: 20) Cho dù có bao nhiêu lời hứa của Thiên Chúa, họ đã trở thành Có bằng phương tiện của Người. Do đó, thông qua anh ta là người Amen Hồi [nói] với Chúa vì vinh quang qua chúng ta.

phụ lục

Kể từ lần đầu tiên tôi viết bài luận này, tôi đã nảy ra một suy nghĩ khác trong khi chuẩn bị cho trường học người lớn năm ngày.
Một biểu hiện tương tự cũng được tìm thấy trong Xuất Ê-díp-tô Ký 4:16, nơi Đức Giê-hô-va phán với Môi-se về anh trai A-rôn: “Và người phải nói thay ngươi cho dân sự; và chắc chắn rằng người ấy sẽ phục vụ như miệng với bạn, và bạn sẽ phục vụ như Đức Chúa Trời đối với người ấy. ” Là phát ngôn viên của đại diện chính của Đức Chúa Trời trên đất, A-rôn đóng vai trò là "miệng" cho Môi-se. Tương tự như vậy với Lời, hay Logos, người đã trở thành Chúa Giê-xu Christ. Rõ ràng là Đức Giê-hô-va đã sử dụng Con Ngài để truyền đạt thông tin và chỉ dẫn cho những người khác trong gia đình thuộc linh của Ngài, ngay cả khi Ngài dùng Con đó để truyền đạt thông điệp của mình cho loài người trên đất. (it-2 trang 53 Chúa Giê-xu Christ)
Trước tiên, cần lưu ý rằng câu cuối cùng không cung cấp 'bằng chứng' nào chứng minh cách Đức Giê-hô-va 'rõ ràng' đã sử dụng Con ngài. (Tôi nhận thấy rằng 'hiển nhiên' là một từ mã trong các ấn phẩm của chúng tôi cho "Đây là suy đoán") Trên thực tế, toàn bộ chủ đề được trình bày mà không có bằng chứng Kinh thánh, vì vậy chúng ta phải kết luận một cách công bằng với người đọc rằng những gì nó đang dạy là dựa trên suy đoán của con người.
Nhưng, bạn có thể nói, không phải mối quan hệ của Aaron với Moses là bằng chứng về ý nghĩa của logo? Chắc chắn có điều gì đó trong thực tế là mối quan hệ này được mô tả bằng một thuật ngữ 'tương tự' với logo?
Người cô của tôi theo đạo Cơ Đốc Phục Lâm đã từng cố gắng chứng minh Chúa Ba Ngôi cho tôi bằng cách sử dụng hình minh họa của một quả trứng được tạo thành từ ba phần. Tôi còn rất trẻ và điều đó khiến tôi bối rối cho đến khi một người bạn khôn ngoan hơn nói với tôi rằng không thể dùng hình ảnh minh họa để làm bằng chứng. Mục đích của một minh họa, loại suy hoặc ngụ ngôn là để tạo điều kiện thuận lợi cho việc hiểu chân lý đã được thiết lập.
Do đó, vì chúng tôi không thể chứng minh ý nghĩa của logo vì nó áp dụng cho Jesus bằng cách sử dụng hình minh họa của Moses và Aaron, ít nhất chúng ta có thể sử dụng nó để minh họa cho một sự thật đã được thiết lập không?
Vâng, nếu chúng ta có một sự thật được thiết lập. Chúng tôi?
Từ bài luận ở trên, độc giả sẽ thấy rõ rằng không có bất kỳ bằng chứng Kinh Thánh nào cho việc giảng dạy chính thức hiện tại của chúng ta về chủ đề này. Điều gì về cách hiểu thay thế được đưa ra trong bài luận này? Kinh thánh nơi Ê-sai 55:11 cho chúng ta biết cụ thể Lời Đức Chúa Trời là gì. Từ đó, chúng ta có thể suy ra rằng bất kỳ ai có chỉ định đó đều phải thực hiện vai trò đó. Tuy nhiên, đó vẫn là một khoản khấu trừ. Tuy nhiên, không giống như sự dạy dỗ hiện tại của chúng ta, nó có lợi ích là phù hợp với bối cảnh và hài hòa với phần còn lại của Kinh thánh.
Sự tương tự rút ra từ mối quan hệ giữa Aaron và Moses có tiếp tục chứng minh sự hòa hợp đó không?
Hãy xem nào. Hãy xem Xuất Ê-díp-tô Ký 7:19.

“Sau đó, Đức Giê-hô-va phán cùng Môi-se:“ Hãy nói với A-rôn rằng: Hãy cầm cây gậy của ngươi và giơ tay ra trên nước Ai Cập, trên sông của họ, kênh Nile và trên các vũng sậy cũng như tất cả các vùng nước bị đóng băng của họ, để họ có thể trở thành máu. '. . . ”

Vì vậy, A-rôn không chỉ là phát ngôn viên của Môi-se, mà ông còn là người được dùng để thực hiện lời Môi-se, mà ông đã nhận được từ Đức Chúa Trời. Có vẻ như mối quan hệ của Aaron và Moses thực sự có thể được sử dụng để minh họa ý nghĩa thực sự của vai trò mà Chúa Giê-su thực hiện với tư cách là Lời của Đức Chúa Trời.

1984