Tôi sẽ không viết về điều này, nhưng đôi khi thật khó để bỏ qua điều gì đó. Nó liên quan đến câu này từ ngày hôm qua Tháp Canh học:

(w12 7 / 15 p. 28 par. 7)
Mặc dù Đức Giê-hô-va đã tuyên bố những người được xức dầu của mình là con trai và những con chiên khác là công bình trên cơ sở hy sinh tiền chuộc của Chúa Kitô, nhưng sự khác biệt cá nhân sẽ nảy sinh chừng nào chúng ta còn sống trên trái đất trong hệ thống vạn vật này.

Đây là một câu lẻ để bắt đầu. Vấn đề được đưa ra là việc được tuyên bố là công bình không có nghĩa là sự khác biệt cá nhân sẽ không còn tồn tại. Cho dù một số người trong chúng ta là con trai của Chúa hay một số người trong chúng ta là bạn của Chúa thực sự không liên quan gì đến vấn đề được đưa ra. Người ta tự hỏi làm thế nào nâng cao sự phân biệt giai cấp này ở đây thậm chí có liên quan đến chủ đề đặc biệt này Tháp Canh học. Vấn đề vẫn được thực hiện và nó khiến tôi phải suy nghĩ về cơ sở cho sự hiểu biết cụ thể này. Đối với tôi, nó dường như là một ý tưởng mới, mặc dù sau khi nghiên cứu một chút, tôi thấy rằng nó không phải vậy. Bạn đã bao giờ thử nghiên cứu nó chưa? Ý tôi là, bạn đã bao giờ cố gắng tìm kiếm sự ủng hộ của Kinh thánh cho ý tưởng về cơ cấu hai tầng trong hội thánh đạo Đấng Christ chưa; nghĩa là, vì ý tưởng rằng có những Cơ đốc nhân là con trai của Đức Chúa Trời ngoài những Cơ đốc nhân không phải là con trai, mà là bạn bè?
Chúng ta có vẻ dựa vào điều này dựa trên thực tế rằng Áp-ra-ham được Đức Chúa Trời tuyên bố là công bình do đức tin của ông và do đó, ông được coi là bạn của Đức Chúa Trời. Tất nhiên, Áp-ra-ham sống trong thời kỳ tiền Cơ đốc giáo rất lâu trước khi sự hy sinh chuộc tội mà Chúa Giê-su thực hiện đã giúp con người được khôi phục mối quan hệ cha con thực sự với Đức Chúa Trời. Nhưng dường như không có bất kỳ sự ủng hộ nào trong Kinh thánh cho việc liên kết địa vị của Áp-ra-ham với địa vị của một nhóm Cơ đốc nhân cụ thể. Có vẻ như mối quan hệ được giả định vì không có bằng chứng kinh thánh nào được cung cấp để hỗ trợ nó bất cứ khi nào chủ đề đang được xem xét.
Họ nói rằng sự khác biệt giữa gia đình và bạn bè là bạn có thể chọn bạn bè của mình. Những quỷ xuống để sống làm người vào thời Nô-ê được gọi là con trai của Đức Chúa Trời. Tương tự như vậy, các thẩm phán gian ác được nhắc đến trong một trong các Thi thiên cũng được gọi là con trai của Đấng Tối Cao. Nhưng chỉ một người công chính mới có thể được gọi là bạn của Đức Chúa Trời. (Ge 6: 2; Thi 82: 6) Sự thật là bạn có thể là con của Đức Chúa Trời mà không cần là bạn của Ngài, nhưng bạn có thể là bạn của Đức Giê-hô-va mà không phải là con của Ngài không? Có thể có một vũ trụ nào tồn tại những sinh vật được coi là bạn của Chúa nhưng không phải do Chúa tạo ra và do đó không phải là con của Chúa không?
Tuy nhiên, câu hỏi đặt ra là: Dựa trên cơ sở nào mà chúng ta xác định rằng chỉ những Cơ đốc nhân được lên thiên đàng mới có thể được coi là con trai của Đức Chúa Trời, trong khi những người có hy vọng trên đất không phải là con trai, mà là bạn bè? Tôi không thể tìm thấy bất kỳ sự hỗ trợ nào trong Kinh thánh cho sự khác biệt quan trọng này. Phần thưởng trên trời trái ngược với phần thưởng dưới đất không có lý do gì để phân biệt giữa làm con và làm bạn. Cả thiên thần và con người đều được coi là con trai của Đức Chúa Trời trong Kinh thánh.
Người ta cho rằng Kinh Thánh là lời được Đức Chúa Trời soi dẫn và do đó không có gì khác ngoài lẽ thật. Tuy nhiên, trong khi nó không là gì ngoài sự thật, nó không phải là toàn bộ sự thật. Đó là một phần lẽ thật mà Đức Giê-hô-va chọn tiết lộ cho tôi tớ ngài. Để minh họa, ý nghĩa của bí mật thiêng liêng đã được tiết lộ cho các tín đồ Cơ đốc giáo vào thế kỷ thứ nhất đã bị che giấu đối với những người viết Kinh thánh tiếng Do Thái. Kinh thánh tiếng Hê-bơ-rơ không chứa toàn bộ lẽ thật vì chưa đến lúc Đức Giê-hô-va tiết lộ điều đó. Tương tự như vậy, hiển nhiên từ các tác phẩm của Cơ đốc giáo rằng quá trình dần dần hé lộ chân lý này tiếp tục trong suốt thế kỷ thứ nhất. Rõ ràng là khi đọc các tác phẩm của Phao-lô, niềm tin được chấp nhận là tất cả Cơ đốc nhân sẽ được lên thiên đàng. Tất nhiên, anh ấy không nói rõ điều đó, vì không có sự giả dối trong Kinh thánh. Nó chỉ đơn thuần là các bài viết của anh ấy phản ánh không có khả năng nào khác. Thật vậy, chỉ đến cách đây tám mươi năm, những học viên Kinh Thánh nghiêm túc đã xem xét một khả năng khác. Nhưng có một gợi ý về điều gì đó trong một trong những cuốn sách cuối cùng của Kinh thánh được viết.

(1 Giăng 3: 1, 2). . Hãy xem Cha đã ban cho chúng ta tình yêu thương nào, để chúng ta được gọi là con của Đức Chúa Trời; và chúng tôi như vậy. Đó là lý do tại sao thế giới không biết đến chúng ta, bởi vì nó đã không biết đến anh ta. 2 Những người yêu dấu, bây giờ chúng ta là con cái của Thiên Chúa, nhưng vẫn chưa được biểu lộ những gì chúng ta sẽ là. Chúng ta biết rằng bất cứ khi nào anh ta được biểu lộ, chúng ta sẽ giống như anh ta, bởi vì chúng ta sẽ thấy anh ta giống như anh ta.

Cấp, đây là một tuyên bố mơ hồ. Tuy nhiên, cho rằng Phao-lô chỉ làm rõ với Cô-rinh-tô về sự sống lại của một thể xác thiêng liêng, người ta không thể không tự hỏi văn bản truyền cảm hứng của John đang làm gì.
Ở đây, John thừa nhận rằng các Cơ đốc nhân - tất cả các Cơ đốc nhân - đều được gọi là con cái của Đức Chúa Trời. Trên thực tế, họ được gọi là con cái của Đức Chúa Trời khi vẫn còn trong tình trạng bất toàn. Làm thế nào khác chúng ta có thể hiểu một cụm từ như, "bây giờ chúng tôi là con cái của Đức Chúa Trời"? Điều thú vị về toàn bộ câu này là trong khi ông gọi các Cơ đốc nhân là con của Chúa, ông cũng thừa nhận rằng vẫn chưa biết họ sẽ như thế nào. Có phải ông ở đây đang ám chỉ đến khả năng rằng trong khi tất cả các Cơ đốc nhân là con cái của Đức Chúa Trời thì phần thưởng cá nhân của họ vẫn chưa được biết đến? Một số trẻ em có được “biểu hiện” là con trai thiêng liêng của Đức Chúa Trời trong khi những người khác sẽ trở thành con trai hoàn hảo của Đức Chúa Trời không?
Đây có phải là câu Kinh thánh cho chúng ta cơ sở để xem xét rằng tất cả Cơ đốc nhân, dù họ được ban thưởng sự sống trên trời hay dưới đất, vẫn được gọi là con cái Đức Chúa Trời? Việc chỉ định “con trai của Đức Chúa Trời” có gắn liền với phần thưởng và điểm đến cuối cùng của một người không? Dường như không có sự ủng hộ cho niềm tin này vào Kinh thánh; cũng không có ý kiến ​​ủng hộ cho rằng một số Cơ đốc nhân được coi là bạn của Đức Chúa Trời hơn là con trai của Ngài. Chúng tôi dạy điều này, nhưng chúng tôi chưa bao giờ chứng minh nó theo Kinh thánh.
Một số người cho rằng bằng chứng nằm ở chỗ có hai bầy: bầy cừu nhỏ và bầy cừu khác. Bầy chiên nhỏ lên trời và những con cừu khác sống trên đất. Ah, nhưng có một sự chà xát. Chúng tôi không thể chỉ nói điều này, chúng tôi phải chứng minh điều đó; và chúng tôi không bao giờ có. Chỉ có một tham chiếu duy nhất đến cụm từ “những con chiên khác” trong Kinh Thánh và không có gì để liên kết nó với một nhóm người trở thành bạn của Đức Chúa Trời và sống trên trái đất.

(Giăng 10:16). . “Và tôi có những con cừu khác, không thuộc giống này; Ta cũng phải mang theo những thứ đó, và chúng sẽ lắng nghe tiếng ta, và chúng sẽ trở thành một bầy, một người chăn.

Có điều gì trong Kinh thánh tiếng Hy Lạp của Cơ đốc giáo chỉ ra rằng bất kỳ người viết sách nào hiểu những con chiên khác để chỉ một lớp Cơ đốc nhân không phải là con trai của Đức Chúa Trời mà chỉ là bạn của Ngài, và những người sẽ sống trên đất thay vì lên trời? Nếu đúng như vậy, họ chắc chắn đã đề cập đến nó.
Tất nhiên, một số người sẽ cho rằng sự hiểu biết hiện đại này chỉ được tiết lộ cho chúng ta thông qua thánh linh. Do đó, chúng tôi tin vì nguồn của sự mặc khải này đáng tin cậy chứ không phải vì chúng tôi có thể tìm thấy bất kỳ bằng chứng thực tế nào trong Kinh Thánh. Sự trở lại của các vật cổ xưa cũng là một tiết lộ tương tự hiện đại. Nếu chúng ta đã quan sát Môi-se hoặc Áp-ra-ham đi lại giữa chúng ta vào năm 1925, chúng ta có thể chấp nhận 'sự mặc khải' này là của Đức Chúa Trời vì chúng ta đã có bằng chứng hữu hình trước mắt. Tuy nhiên, không có bằng chứng Kinh Thánh và không có hiện tượng quan sát được, làm thế nào chúng ta tránh bị sai lầm bởi sự suy đoán của con người?
Nếu điều gì đó không được nêu rõ ràng và cụ thể trong Kinh thánh, tốt nhất chúng ta có thể dựa vào một cách giải thích cụ thể miễn là nó vẫn phù hợp với phần còn lại của ghi chép trong Kinh thánh. Chúng ta vẫn phải thận trọng và tránh chủ nghĩa giáo điều, nhưng kỹ thuật này sẽ giúp chúng ta loại bỏ những suy đoán đi quá xa.
Vì vậy, chúng ta hãy xem xét bối cảnh của những lời Chúa Giê-su nói về “những con chiên khác”.
Chúa Giêsu đang nói với các môn đệ Do Thái của mình. Không có người Do Thái nào trong số các môn đệ của ông lúc đó. Ông được gửi đến Israel đầu tiên. Israel là đàn chiên của Thiên Chúa. (Ps 23: 1-6; 80: 1; Jer 31: 10; Eze 34: 11-16) Những người theo Do Thái của ông lúc đó chưa sẵn sàng để biết rằng người ngoại sẽ được đưa vào số của họ. Đó đơn giản là một sự thật mà họ chưa sẵn sàng. (John 16: 12) Do đó, một cuộc tranh luận có thể được đưa ra rằng Chúa Giêsu đang nói về người ngoại bang (chú cừu khác), những người không thuộc về nếp này (Israel) nhưng sẽ được nối với nó để cả hai đàn trở thành một đàn. Làm thế nào cả hai đàn có thể trở thành một đàn nếu một số trong chúng được coi là con của Chúa trong khi những con còn lại không phải là con trai mà là bạn bè?
Tất nhiên, những điều đã nói ở trên không phải là bằng chứng cho thấy những con chiên khác mà Chúa Giê-su đề cập đến là những Cơ đốc nhân dân ngoại, những người sẽ bắt đầu được hợp nhất với hội thánh Cơ đốc từ năm 36 CN trở đi. Dường như chúng ta không thể chứng minh được ai là những con cừu khác. Tất cả những gì chúng ta có thể làm là đi theo kịch bản có khả năng xảy ra nhất, một kịch bản hài hòa với phần còn lại của Kinh thánh. Có cơ sở kinh thánh nào cho phép chúng ta kết luận rằng những con chiên khác mà Chúa Giê-su đang đề cập đến hóa ra là một nhóm Cơ đốc nhân là bạn của Đức Chúa Trời, chứ không phải là con trai không?
Điều này không có nghĩa là trở thành bạn của Đức Chúa Trời là điều đáng bị chế giễu. Trên thực tế, tất cả các Cơ đốc nhân đều được khuyến khích trở thành bạn của Đức Chúa Trời. (Lu 16: 9) Không, đúng hơn, điều chúng ta đang nói là dường như không có cơ sở kinh thánh cho sự phân biệt giai cấp định tính này. Kinh thánh dường như chỉ ra rõ ràng rằng tất cả các Cơ đốc nhân đều là con cái của Đức Chúa Trời và tất cả đều là bạn của Đức Chúa Trời và rằng tất cả mọi người đều được tuyên bố là công bình trên cơ sở đức tin. Cách Đức Giê-hô-va chọn thưởng cho họ không liên quan gì đến việc họ đứng trước Ngài.
Đây chỉ là một bản thảo đầu tiên của ý tưởng này. Chúng tôi hoan nghênh mọi ý kiến ​​có thể làm rõ sự hiểu biết này hoặc thậm chí dẫn chúng tôi đi theo một hướng mới. Nếu vị trí chính thức của tổ chức thực sự có thể được củng cố với một nền tảng kinh điển, thì chúng tôi cũng hoan nghênh việc học điều đó.

Meleti Vivlon

Bài viết của Meleti Vivlon.
    7
    0
    Rất thích suy nghĩ của bạn, xin vui lòng bình luận.x