Những người bị giết tại Armageddon chết cái chết thứ hai?

Chúng ta từ lâu đã hiểu rằng nếu ai đó bị Giê-hô-va Đức Chúa Trời tiêu diệt tại Ha-ma-ghê-đôn, thì sẽ không có hy vọng sống lại. Sự giảng dạy này một phần dựa trên việc giải thích một vài bản văn, và một phần dựa trên một dòng suy luận suy diễn. Phần Kinh thánh được đề cập là 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1: 6-10 và Ma-thi-ơ 25: 31-46. Đối với dòng suy luận, người ta đã hiểu từ lâu rằng nếu ai đó bị giết bởi Đức Giê-hô-va, thì sự sống lại sẽ không phù hợp với sự phán xét công bình của Đức Chúa Trời. Có vẻ không hợp lý khi Chúa sẽ trực tiếp tiêu diệt ai đó chỉ để hồi sinh anh ta sau đó. Tuy nhiên, dòng suy luận này đã bị loại bỏ một cách lặng lẽ do chúng ta hiểu rõ về sự hủy diệt của Korah. Korah đã bị giết bởi Đức Giê-hô-va, nhưng đã đến Sheol, nơi tất cả sẽ được phục sinh. (w05 5/1 trang 15 Phần 10; Giăng 5:28)
Thực tế là không có dòng suy luận nào, cho dù nó khiến chúng ta kết án tất cả những người chết tại Ha-ma-ghê-đôn là cái chết vĩnh viễn, hay cho phép chúng ta tin rằng một số người có thể sống lại, là cơ sở cho bất cứ điều gì khác ngoài suy đoán. Chúng ta không thể hình thành học thuyết hay niềm tin nào trên một nền tảng lý thuyết như vậy; vì làm sao chúng ta có thể đoán biết được tâm trí của Đức Chúa Trời về vấn đề này? Chỉ có quá nhiều biến số trong hiểu biết hạn chế của chúng ta về bản chất con người và sự công bằng thần thánh để chúng ta chắc chắn về bất cứ điều gì liên quan đến sự phán xét của Đức Chúa Trời.
Vì vậy, chúng ta chỉ có thể nói rõ ràng về chủ đề này nếu chúng ta có một số chỉ dẫn rõ ràng từ Lời được soi dẫn của Đức Chúa Trời. Đó là nơi được cho là 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1: 6-10 và Ma-thi-ơ 25: 31-46.

2 Thessalonians 1: 6-10

Điều này có vẻ khá kết luận nếu chúng ta đang cố chứng minh rằng những người bị giết tại Armageddon sẽ không bao giờ được hồi sinh, vì nó nói:

(2 Tê-sa-lô-ni-ca 1: 9) “. . Chính những người này sẽ phải chịu sự trừng phạt của pháp luật là sự hủy diệt đời đời trước mặt Chúa và khỏi sự vinh hiển của sức mạnh Ngài, "

Bản văn này rõ ràng rằng sẽ có những người chết trong cái chết thứ hai, "sự hủy diệt đời đời", tại Ha-ma-ghê-đôn. Tuy nhiên, điều này có nghĩa là tất cả những ai chết tại Ha-ma-ghê-đôn đều bị trừng phạt?
“Những người này” là ai? Câu 6 nói:

(2 Tê-sa-lô-ni-ca 1: 6-8) . . Điều này cho thấy rằng việc đền đáp hoạn nạn về phần Đức Chúa Trời là điều công bình. những người làm khổ cho BẠN, ⁷ nhưng, với BẠN chịu khổ nạn, sự nhẹ nhõm cùng với chúng ta trong sự mặc khải của Chúa Jêsus từ thiên đàng với các thiên thần mạnh mẽ của mình ⁸ trong một ngọn lửa rực cháy, khi anh ta báo thù những người không biết Chúa và những người không tuân theo tin mừng về Chúa Jêsus của chúng ta.

Để giúp chúng tôi làm rõ những người này là ai, có một manh mối bổ sung trong bối cảnh.

(2 Tê-sa-lô-ni-ca 2: 9-12) 9 Nhưng sự hiện diện của kẻ vô luật pháp là theo sự điều hành của Sa-tan với mọi công việc quyền năng và các dấu hiệu dối trá và cổng thông tin 10 và mọi sự lừa dối bất chính đối với những người đang chết, như một quả báo vì họ đã không làm vậy. chấp nhận tình yêu của sự thật rằng họ có thể được cứu. 11 Vì vậy, đó là lý do tại sao Đức Chúa Trời để xảy ra một sự sai lầm cho họ, hầu cho họ có thể tin lời nói dối, 12 để họ bị xét đoán vì họ không tin sự thật mà làm điều bất chính.

Rõ ràng là từ điều này — và các ấn phẩm của chúng tôi cũng đồng tình — rằng kẻ vô luật bắt nguồn từ hội thánh. Trong thế kỷ thứ nhất, phần lớn sự bắt bớ đến từ người Do Thái. Những lá thư của Paul làm rõ điều này. Người Do Thái là bầy của Đức Giê-hô-va. Trong thời đại của chúng ta, nó chủ yếu đến từ Christendom. Người theo đạo Ki-tô, giống như Giê-ru-sa-lem bội đạo, vẫn là bầy của Đức Giê-hô-va. (Chúng tôi nói “không phải nữa”, bởi vì họ đã bị xét xử vào năm 1918 và bị từ chối, nhưng chúng tôi không thể chứng minh điều đó đã xảy ra lúc đó, không từ bằng chứng lịch sử, cũng không từ Kinh thánh.) Điều này phù hợp với những gì Phao-lô đã viết về Tê-sa-lô-ni-ca, vì những người nhận được quả báo thiêng liêng này không 'vâng theo tin mừng về Đấng Christ.' Người ta phải ở trong hội thánh của Đức Chúa Trời để biết tin mừng ngay từ đầu. Người ta không thể bị buộc tội là không tuân theo mệnh lệnh mà người ta chưa từng nghe cũng như không được đưa ra. Một người chăn cừu nghèo ở Tây Tạng khó có thể bị buộc tội là không tuân theo tin mừng và do đó bị kết án tử hình vĩnh viễn, phải không? Có rất nhiều thành phần trong xã hội thậm chí chưa bao giờ được nghe tin tốt lành.
Ngoài ra, bản án tử hình này là một hành động trả thù chính đáng đối với những người gây ra hoạn nạn cho chúng ta. Đó là thanh toán bằng hiện vật. Trừ khi người chăn cừu Tây Tạng đã gây ra khổ nạn cho chúng ta, nếu không sẽ thật oan uổng nếu giết anh ta vĩnh viễn để chịu quả báo.
Chúng tôi đã đưa ra ý tưởng về “trách nhiệm cộng đồng” để giúp giải thích những gì nếu không được coi là bất công, nhưng nó đã không giúp được gì. Tại sao? Bởi vì đó là lý luận của con người, không phải của Chúa.
Do đó, dường như văn bản này đề cập đến một tập hợp con người, không phải tất cả hàng tỷ người hiện đang đi trên trái đất.

Matthew 25: 31-46

Đây là câu chuyện ngụ ngôn về cừu và dê. Vì chỉ có hai nhóm được đề cập, nên dễ dàng cho rằng đây đang nói về tất cả mọi người còn sống trên trái đất tại Armageddon. Tuy nhiên, đó có thể là nhìn nhận vấn đề một cách đơn giản.
Hãy xem xét, dụ ngôn là của một mục tử ngăn cách của mình bầy đàn. Tại sao Chúa Giê-su lại dùng phép loại suy này nếu ngài muốn giải thích điều gì đó về sự phán xét trên toàn thế giới? Người theo đạo Hindu, đạo Shintos, đạo Phật hay đạo Hồi, bầy của anh ta?
Trong câu chuyện ngụ ngôn, những con dê bị kết án hủy diệt vĩnh viễn bởi vì họ đã không đưa ra bất kỳ sự thành công nào cho 'ít nhất là anh em của Chúa Giêsu'.

(Ma-thi-ơ 25:46). . Và những người này sẽ ra đi vào sự sống đời đời, nhưng những người công chính vào sự sống đời đời. "

Ban đầu, anh ta lên án họ vì đã không giúp đỡ anh ta, nhưng họ phản bác lại với sự phản đối rằng họ không bao giờ thấy anh ta cần, ngụ ý rằng bản án của anh ta là bất công vì nó đòi hỏi một cái gì đó mà họ không bao giờ có cơ hội cung cấp. Anh phản bác với ý nghĩ rằng nhu cầu của anh em anh là nhu cầu của anh. Một bộ đếm hợp lệ miễn là họ không thể quay lại với anh ta và nói điều tương tự về những người anh em của anh ta. Điều gì sẽ xảy ra nếu họ không bao giờ thấy bất kỳ ai trong số họ cần? Chẳng lẽ anh vẫn chỉ cần họ chịu trách nhiệm về việc không giúp đỡ? Dĩ nhiên là không. Vì vậy, chúng tôi trở lại người chăn cừu Tây Tạng của chúng tôi, người thậm chí chưa bao giờ nhìn thấy một trong những người anh em của Chúa Giê-su trong cuộc đời mình. Liệu anh ta có nên chết vĩnh viễn - không hy vọng sống lại - bởi vì anh ta tình cờ sinh ra ở một nơi sai lầm? Từ quan điểm của con người, chúng tôi phải coi anh ta là một tổn thất có thể chấp nhận được — thiệt hại tài sản thế chấp, nếu bạn muốn. Nhưng Đức Giê-hô-va không bị giới hạn quyền năng như chúng ta. Lòng thương xót của anh ấy là trên tất cả các công việc của anh ấy. (Thi 145: 9)
Có một điều khác về dụ ngôn cừu và dê. Khi nào nó áp dụng? Chúng tôi nói ngay trước Ha-ma-ghê-đôn. Có lẽ đó là sự thật. Nhưng chúng tôi cũng hiểu có ngày phán xét ngàn năm. Chúa Giê-xu là thẩm phán của ngày đó. Anh ta đang đề cập đến Ngày Phán xét trong câu chuyện ngụ ngôn của mình hay về một khoảng thời gian ngay trước Ha-ma-ghê-đôn?
Mọi thứ không đủ rõ ràng để chúng ta có thể hiểu được điều này. Người ta sẽ nghĩ rằng nếu sự hủy diệt vĩnh viễn là kết quả của cái chết tại Ha-ma-ghê-đôn, thì Kinh thánh sẽ nói rõ về điều đó. Đó là một vấn đề của sự sống và cái chết, sau khi tất cả; vậy tại sao lại để chúng ta trong bóng tối về nó?
Liệu những kẻ bất chính có chết tại Ha-ma-ghê-đôn không? Vâng, Kinh thánh nói rõ về điều đó. Liệu những người chính nghĩa có sống sót? Một lần nữa, có, bởi vì Kinh thánh cũng nói rõ về điều đó. Liệu có sự phục sinh của những kẻ bất chính? Vâng, Kinh Thánh nói rõ ràng như vậy. Liệu những người bị giết tại Ha-ma-ghê-đôn có phải là một phần của sự phục sinh đó không? Ở đây, Kinh thánh không rõ ràng. Điều này phải như vậy là có lý do. Tôi sẽ tưởng tượng một điều gì đó liên quan đến sự yếu đuối của con người, nhưng đó chỉ là phỏng đoán.
Tóm lại, chúng ta hãy chỉ lo lắng về việc hoàn thành công việc rao giảng và quan tâm đến tâm linh của những người gần gũi và thân yêu, chứ đừng giả vờ biết về những điều Đức Giê-hô-va đã giữ trong quyền riêng của Ngài.

Meleti Vivlon

Bài viết của Meleti Vivlon.