Kênh truyền thông chỉ định của Đức Giê-hô-va

“Chúng ta cần đề phòng việc phát triển tinh thần độc lập. Bằng lời nói hoặc hành động, mong chúng ta đừng bao giờ thách thức kênh liên lạc mà Đức Giê-hô-va đang sử dụng ngày nay. “(W09 11/15 tr. 14 par. 5 Hãy trân trọng vị trí của bạn trong giáo đoàn)
Từ ngữ tỉnh táo, để chắc chắn! Không ai trong chúng ta muốn ở vào vị trí mà chúng ta thấy mình đang thách thức Đức Giê-hô-va, phải không? Việc thách thức kênh giao tiếp thời hiện đại của anh ấy cũng sẽ tương tự như vậy, phải không?
Với tầm quan trọng của điều này - đó thực sự là một tình huống sinh tử - chúng ta cần hiểu kênh liên lạc của Ngài là gì. Ngày nay, Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của chúng ta, nói với chúng ta bằng phương tiện nào?
Thật không may, đoạn văn nói trên chứa đựng lời khuyên này hơi mơ hồ về chủ đề. Nó bắt đầu bằng cách gợi ý rằng kênh là tổ chức của Đức Giê-hô-va. Tuy nhiên, tổ chức này rất rộng lớn và trải dài trên toàn cầu; Một thực thể quá vô định hình để tạo thành một kênh liên lạc duy nhất từ ​​Chúa. Sau đó, nó dẫn đến một sự tương đồng với sứ đồ John, người đã viết theo cảm hứng — điều mà tổ chức hiện đại chưa từng làm. Sau đó, nó chuyển sang đề cập đến giai cấp nô lệ, một tập hợp con nhỏ của tổ chức, vào thời điểm bài viết này được cho là bao gồm hàng nghìn cá nhân, nhưng hiện nay chỉ giới hạn ở tám. Cuối cùng, trong câu kết thúc, nó khuyến khích chúng ta tuân theo các trưởng lão địa phương.
Vậy kênh truyền thông mà Đức Giê-hô-va đang sử dụng hôm nay là gì?
Kinh thánh không nói cụ thể. Trên thực tế, cụm từ này không được tìm thấy trong Kinh thánh. Tuy nhiên, vai trò chắc chắn là như vậy. Hãy xem như một ví dụ, Moses. Khi Ngài khoảng bốn mươi tuổi, Ngài đã giết một người Ai Cập đang đánh một trong những người anh em Hê-bơ-rơ của mình. Ngày hôm sau, ông can thiệp khi hai người Hê-bơ-rơ đang đấu tranh với nhau, nhưng bị từ chối khi một người nói với ông: "Ai đã bổ nhiệm ông làm hoàng tử và xét xử chúng tôi?" (Xuất 2:14)
Dường như Môi-se đã tự phụ cố gắng tự cho mình là vị cứu tinh, người cai trị và phán xét của Y-sơ-ra-ên. Nỗ lực thất bại này dẫn đến việc ông phải sống lưu vong trong khoảng bốn mươi năm nữa cho đến khi, ở tuổi 80, Đức Giê-hô-va cho rằng ông đã sẵn sàng cho nhiệm vụ mà ông đã ao ước bốn thập kỷ trước đó. Anh ấy đã học được sự khiêm tốn và bây giờ khá miễn cưỡng khi nhận nhiệm vụ. Tuy nhiên, từ kinh nghiệm trước đó của mình, anh nhận ra rằng những người anh em Do Thái của mình sẽ không sẵn sàng chấp nhận anh làm thủ lĩnh của họ. Vì vậy, Đức Giê-hô-va đã ban cho anh ba dấu hiệu để anh thực hiện những dấu hiệu này để anh có thể thiết lập chứng chỉ của mình với tư cách là người được Đức Chúa Trời chỉ định. (Sáng 4: 1-9, 29-31)
Cuối cùng, Môi-se trở thành người qua đó Đức Giê-hô-va truyền giao ước luật pháp của Ngài. Ngài cũng bắt đầu viết Sách Thánh mà chúng ta vẫn sử dụng cho đến ngày nay. Ông đã trở thành kênh liên lạc được Đức Giê-hô-va chỉ định và chắc chắn không thể nghi ngờ gì về tính hợp lệ của việc bổ nhiệm này sau khi ông kêu gọi mười bệnh dịch để trừng phạt Ai Cập và sau đó cùng các nhân viên của mình chia cắt vùng biển của Biển Đỏ. Việc dân Y-sơ-ra-ên có thể nổi dậy chống lại ông ta chỉ ba tháng sau những sự kiện kinh hoàng này nói lên sự ngu xuẩn đến tê liệt. Chắc chắn chúng ta không muốn noi gương họ trong việc chống lại kênh liên lạc đã được chỉ định của Đức Giê-hô-va vào thời của chúng ta, phải không?
Vì vậy, chúng tôi trở lại câu hỏi của chúng tôi. Chính xác thì kênh nào hoặc kênh đó là ai trong thời của chúng ta?
Sản phẩm Tháp Canh đã cung cấp câu trả lời này:

Bất kỳ con người nào có tuổi thọ vài thập kỷ có thể đích thân đến với cả nhân loại và phục vụ như một kênh liên lạc từ Thiên Chúa? Không. Nhưng một hồ sơ viết vĩnh viễn có thể. Do đó, sẽ không thích hợp khi sự mặc khải từ Thiên Chúa được tạo sẵn dưới dạng một cuốn sách? (w05 7 / 15 p. 4 Những lời dạy chân thật mà xin Chúa)

Trước khi Kinh Thánh bắt đầu được viết, có những tổ phụ, như Gióp và Áp-ra-ham mà qua đó Đức Giê-hô-va phán xét. Sau Môi-se, có các thẩm phán, như Deborah và Gideon; các nhà tiên tri, như Giê-rê-mi, Đa-ni-ên và Huldah; và các vua, như Đa-vít và Sa-lô-môn, tất cả đều là những người mà Đức Giê-hô-va dùng để giao tiếp với thần dân của Ngài. Tất cả đều là các kênh liên lạc không độc quyền hoặc người phát ngôn cho Chúa. Không nghi ngờ gì nữa, Chúa Giê-su là kênh giao tiếp quan trọng nhất của con người. Vào thời điểm sứ đồ cuối cùng, John, qua đời, việc viết Kinh Thánh đã hoàn tất. Kể từ thời điểm đó trở đi, không có nhà tiên tri, sứ đồ hay cá nhân nào - nam hay nữ - được đặc ân nói lời Đức Giê-hô-va dưới sự soi dẫn. Vì vậy, có vẻ như bằng chứng lịch sử ủng hộ quan điểm được đưa ra bởi những điều đã nói ở trên Tháp Canh bài báo mà kênh liên lạc của Đức Giê-hô-va ở thời điểm hiện tại là Kinh thánh.
Tuy nhiên, có vẻ như sự hiểu biết của chúng ta không rõ ràng bằng tất cả những điều đó. Ví dụ, chúng tôi cũng dạy rằng Hội thánh Cơ đốc là kênh liên lạc của Đức Giê-hô-va.

Khi hội thánh đạo Đấng Ki-tô được thành lập vào Lễ Ngũ Tuần năm 33 CN, những người theo Chúa Giê-su Christ trở thành “quốc gia sản xuất hoa trái”. Từ đó trở đi, hội thánh này là kênh liên lạc của Đức Chúa Trời. (w00 10/15 trang 22 Tôi đã đặt Chúa Thánh Thần là Đấng trợ giúp riêng cho mình chưa?)

Chúng tôi cũng dạy rằng nô lệ trung thành và kín đáo của người Hồi giáo là kênh giao tiếp của Đức Giê-hô-va.

CHÚA GIÊSU bảo đảm với chúng tôi rằng sau khi chết và sống lại, anh ta sẽ nuôi nấng một nô lệ trung thành và kín đáo, người sẽ đóng vai trò là kênh liên lạc của anh ta. (Matthew 24: 45-47) Hãy giúp chúng ta hiểu Lời Chúa. Tất cả những ai muốn hiểu Kinh Thánh nên đánh giá cao rằng sự khôn ngoan đa dạng của Thần Thần có thể trở nên nổi tiếng có thể qua kênh giao tiếp của Đức Giê-hô-va, nô lệ trung thành và kín đáo. — Giăng 6:68. (w94 10/1 trang 8 Kinh thánh — Cuốn sách có ý nghĩa để được hiểu)

Ado nhiều về không có gì?

Có phải là Kinh thánh không? Đó có phải là Giáo đoàn Cơ đốc không? Có phải là Cơ quan quản lý không? Bạn bắt đầu thấy sự nhầm lẫn, phải không?
Giờ đây, nếu qua kênh giao tiếp, chúng ta chỉ muốn nói đến phương tiện Đức Giê-hô-va dạy dỗ, hướng dẫn hoặc cho chúng ta ăn ngày nay, thì đây không phải là một vấn đề lớn phải không? Ví dụ, khi hoạn quan Ê-thi-ô-bi đang đọc cuộn sách Ê-sai, anh ta không hiểu mình đang đọc gì và cần người giải thích cho anh ta hiểu. Phi-líp cùng đi và lên xe giải thích những gì nhà tiên tri đang nói và kết quả là người Ê-thi-ô-bi-a đã được rửa tội. Vì vậy, ở đây chúng ta có Kinh thánh (kênh giao tiếp của Đức Giê-hô-va) cộng với một thành viên của hội thánh đạo Đấng Ki-tô đóng vai trò là giáo viên (bổ sung cho kênh giao tiếp trong Kinh thánh) để nói cho thái giám biết Đức Chúa Trời đang nói gì.
Chúng ta có thể chắc chắn rằng quan chức Ethiopia mới được cải đạo tôn trọng và đánh giá cao Philip. Tuy nhiên, không chắc ông đã coi Phi-líp là người phát ngôn của Đức Chúa Trời. Phi-líp không đưa ra lẽ thật mới hoặc lẽ thật nguyên thủy không có trong Kinh thánh như Chúa Giê-su đã làm. Chúa Giê-su thực sự là kênh liên lạc của Đức Chúa Trời, cũng như những người đóng vai trò tiên tri vào thế kỷ thứ nhất và những người viết theo sự soi dẫn.

Vào một ngày cuối cùng, Chúa trời nói, tôi sẽ tuôn ra một phần tinh thần của mình trên mọi loại thịt, và các con trai của BẠN và Con gái của bạn sẽ tiên tri và những chàng trai trẻ của BẠN sẽ nhìn thấy khải tượng và những người đàn ông già của bạn sẽ mơ những giấc mơ; ¹⁸ và ngay cả trên người của tôi nô lệ và trên nô lệ phụ nữ của tôi Tôi sẽ tuôn ra một phần tinh thần của mình trong những ngày đó, và họ sẽ tiên tri. (Công vụ 2:17, 18)
[Không có nhóm đàn ông nào trong thế kỷ đầu tiên đóng vai trò là phương tiện duy nhất mà các tác phẩm thần thánh được giải thích và hiểu.]

Vấn đề với định nghĩa này là nó thực sự không phù hợp với nghĩa của cụm từ, phải không? Ví dụ, một kênh giao tiếp có thể có nhiều hình thức. Ti vi là một kênh truyền thông. Nó không tạo ra tính độc đáo của riêng nó mà chỉ tạo ra những gì được truyền qua nó trên một kênh cụ thể. Nó cung cấp sự tái tạo trung thực hình ảnh, giọng nói và lời nói của người phát qua nó. Khi một kênh giao tiếp ở dạng con người, chúng ta coi con người như một người phát ngôn cho người gửi thông tin. Vì vậy, nếu Hội đồng quản trị thực sự là kênh liên lạc của Đức Chúa Trời, thì chúng ta có thể coi họ là người phát ngôn của Đức Chúa Trời một cách đúng đắn. Chúa nói qua chúng với chúng ta.
Tuy nhiên, chính họ đã nói rằng họ không viết và cũng không nói theo cảm hứng. Vì vậy, làm thế nào họ có thể là kênh liên lạc của Chúa?
Rõ ràng, họ muốn nói rằng Kinh Thánh, một kênh thông tin bằng văn bản, chỉ có họ mới có thể hiểu được. Chúng tiết lộ cho chúng ta ý nghĩa của Kinh thánh. Đối với chúng tôi làm điều này mà không có họ là suy nghĩ độc lập và bị lên án. Là kênh duy nhất mà Đức Giê-hô-va tiết lộ ý nghĩa của Kinh Thánh, họ trở thành một phần của kênh giao tiếp.
Điều thú vị là chưa có tiền lệ về điều này trong Kinh thánh. Các tổ phụ, thẩm phán, nhà tiên tri và một số vị vua đóng vai trò là người phát ngôn của Đức Chúa Trời vì họ được Ngài soi dẫn để làm điều đó. Nhưng không có thực thể nào trong Kinh thánh, cả dân Y-sơ-ra-ên cổ đại cũng như hội thánh Cơ đốc được tạo thành phương tiện duy nhất để lời viết của Đức Chúa Trời được bày tỏ. Văn bản đó nhằm mục đích cho tất cả mọi người đọc và hiểu.
Hãy đơn giản hóa điều này hơn nữa bằng một phép loại suy tương đồng chặt chẽ hơn với vai trò mà Cơ quan quản lý dường như đang đảm nhận. Một giáo sư toán học đại học sẽ sử dụng một cuốn sách văn bản, do trường đại học ủy quyền, để hướng dẫn sinh viên của mình về các định luật và nguyên tắc của khoa học. Nguồn gốc của tất cả các nguyên tắc và luật pháp này là Giê-hô-va Đức Chúa Trời. Sau khi sinh viên học xong, anh ta sẽ tiếp tục tự mình nghiên cứu, với hy vọng rằng anh ta có thể mở rộng biên giới của khoa học, bổ sung thêm kiến ​​thức chung cho đồng nghiệp của mình.
Thật kỳ lạ biết bao nếu khoa của khoa Toán học tuyên bố rằng bất kỳ sự hiểu biết thêm nào về khoa học và những tiết lộ hay khám phá mới về toán học chỉ có thể đi qua chúng; rằng Thiên Chúa đã chỉ định họ một mình để tiết lộ những nguyên tắc này cho nhân loại.

Ý của chúng tôi là gì bởi Kênh của Chúa

Nhưng thực sự, đó có phải là những gì chúng ta đang nói? Than ôi, điều đó có vẻ đúng như vậy.

Để “đồng ý suy nghĩ”, chúng ta không thể nuôi dưỡng những ý tưởng trái với Lời Đức Chúa Trời hoặc các ấn phẩm của chúng ta (CA-tk13-E số 8 1/12)

Chúng ta vẫn có thể thử lòng Đức Giê-hô-va bằng cách thầm nghi ngờ quan điểm của tổ chức đối với giáo dục đại học. (Tránh thử thách Đức Chúa Trời trong lòng bạn, phần Hội nghị Học khu 2012, các buổi chiều Thứ Sáu)

Nếu chúng ta đối xử với các ấn phẩm của mình với sự tôn kính giống như chúng ta đối xử với những biểu hiện của Đức Chúa Trời trong Lời Thánh của Ngài là Kinh thánh, thì chúng ta thực sự đang coi Hội đồng quản trị như một kênh giao tiếp từ chính Đức Chúa Trời. Nếu ngay cả trong lòng chúng ta nghĩ rằng họ có thể có điều gì đó sai về một chủ đề chẳng hạn như giáo dục đại học tương đương với việc đặt Đức Giê-hô-va vào thử thách, thì lời của họ là Lời của Đức Giê-hô-va. Đặt câu hỏi với họ là chất vấn chính Giê-hô-va Đức Chúa Trời. Một việc rất nghiêm trọng và nguy hiểm phải làm.
Đủ công bằng. Nếu nó là như vậy, thì nó là như vậy. Tuy nhiên, chỉ có Chúa mới có thể thực hiện cuộc hẹn đó, chính xác. Chỉ Giê-hô-va Đức Chúa Trời mới có thể làm chứng cho cuộc hẹn đó. Điều đó thậm chí còn áp dụng cho Chúa Giê-su, vì vậy nó chắc chắn sẽ áp dụng cho bất kỳ người đàn ông hoặc nhóm người bất toàn nào.

"Nếu tôi một mình làm chứng về mình, nhân chứng của tôi không đúng. ³² Có một người khác chứng kiến ​​về tôi, và tôi biết rằng nhân chứng mà anh ta mang về tôi là đúng. ³³ BẠN đã phái người đến John, và anh ta đã làm chứng cho sự thật. ³⁴ Tuy nhiên, tôi không chấp nhận sự chứng kiến ​​từ con người, nhưng tôi nói những điều này mà BẠN có thể được cứu. ³⁵ Người đàn ông đó là một ngọn đèn đang cháy và tỏa sáng, và BẠN trong một thời gian ngắn sẵn sàng vui mừng rất nhiều trong ánh sáng của anh ta. ³⁶ Nhưng tôi có nhân chứng lớn hơn John, vì chính những công việc mà Cha tôi giao cho tôi hoàn thành, chính những công việc mà tôi đang làm, làm chứng cho tôi rằng Cha đã phái tôi đi. ³⁷ Ngoài ra, Cha gửi cho tôi đã tự mình làm chứng về tôi. BẠN đã không nghe thấy giọng nói của anh ấy bất cứ lúc nào và cũng không thấy bóng dáng anh ấy; ³⁸ và BẠN không còn lời của anh ấy trong BẠN, bởi vì chính người mà anh ấy đã gửi BẠN không tin. ³⁹ Bạn đang tìm kiếm Kinh thánh, bởi vì BẠN nghĩ rằng bằng phương tiện của mình, BẠN sẽ có cuộc sống vĩnh cửu; và đây là những người làm chứng cho tôi. (John 5: 31-39)

Phân tích yêu cầu bồi thường

Chúng tôi không muốn vội vàng bác bỏ tuyên bố mà Cơ quan quản lý đang đưa ra về chính họ. Tuy nhiên, có lý do để tiến hành một cách thận trọng, vì không phải các nhà lãnh đạo của mọi tôn giáo đã từng tồn tại đều tuyên bố rằng họ nói thay cho Chúa? Chúa Giê-su đã khẳng định điều đó. Người Pharisêu cũng vậy. Điều đáng quan tâm là tại thời điểm đó, Y-sơ-ra-ên vẫn là dân của Đức Giê-hô-va. Ông đã không từ chối giao ước của mình cho đến năm 36 CN Chức tư tế vẫn là sự sắp đặt của Đức Giê-hô-va để cung cấp thức ăn cho dân Ngài. Người Pha-ri-si cho rằng họ đang nói thay cho Đức Chúa Trời. Họ cung cấp một bộ luật truyền miệng phức tạp chi phối hầu hết mọi khía cạnh của cuộc sống hàng ngày. Bạn có nghi ngờ họ đang thử thách Đức Giê-hô-va trong lòng bạn không? Họ đã nghĩ như vậy.
Vậy làm thế nào để mọi người biết ai thực sự là kênh liên lạc của Đức Chúa Trời? Hãy xem xét sự khác biệt giữa Chúa Giê-su và người Pha-ri-si. Chúa Giê-su phục vụ dân ngài và chết vì họ. Người Pha-ri-si thống trị dân chúng và ngược đãi họ. Chúa Giê-su cũng chữa người bệnh, cho người mù nhìn, và đây là người đá — người đã làm kẻ chết sống lại. Người Pharisêu không thể làm điều đó. Ngoài ra, mọi lời tiên tri từ miệng Chúa Giê-su đều trở thành sự thật. Vì vậy, Chúa Giêsu đã thắng tay.
Sau khi lên trời, ông để lại đàn ông để hướng dẫn bầy chiên của mình, nhưng để nói cho Đức Chúa Trời, chỉ một số ít được chọn làm điều đó. Những người như Phi-e-rơ và Phao-lô, những người đã chữa khỏi bệnh tật, đã cho người mù nhìn thấy, và vâng, đã làm cho kẻ chết sống lại. Tình cờ, tất cả những lời tiên tri của họ cũng trở thành sự thật mà không thất bại.
Có phải chúng ta đang nói rằng chúng ta có thể xác định ai đó là kênh liên lạc được chỉ định của Đức Chúa Trời hoặc người phát ngôn của Đức Chúa Trời nếu (a) người đó làm phép lạ và / hoặc (b) người đó tuyên bố những lời tiên tri có thật không? Không hẳn.
Thực hiện phép lạ, tức là những dấu hiệu và kỳ quan vĩ đại, không đủ trong chính nó như chúng ta thấy từ lời cảnh báo này được đưa ra bởi Chúa của chúng ta, Chúa Giêsu.

Đối với các Kitô giả và các tiên tri giả sẽ phát sinh và sẽ cho dấu hiệu tuyệt vời và kỳ quan để đánh lạc hướng, nếu có thể, ngay cả những người được chọn (Mt. 24: 24)

Thế còn những lời tiên tri thì sao?

Trong trường hợp một nhà tiên tri hoặc một người mơ về một giấc mơ xuất hiện ở giữa của bạn và không cho bạn một dấu hiệu hoặc một điềm báo, ² và dấu hiệu hoặc điềm báo trở thành sự thật Trong đó anh ấy đã nói chuyện với bạn, nói rằng: 'Chúng ta hãy đi theo những vị thần khác, những người mà bạn chưa biết và để chúng tôi phục vụ họ'. ³ bạn không được nghe lời của nhà tiên tri đó hoặc của người mơ giấc mơ đó, bởi vì Giê-hô-va Đức Chúa Trời CỦA BẠN đang kiểm tra BẠN để biết bạn có yêu mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời của BẠN hết lòng và hết linh hồn hay không. (Phục truyền luật lệ ký 13: 1-3)

Vì vậy, ngay cả một lời tiên tri thực sự cố gắng khiến chúng ta đi ngược lại lời của Đức Giê-hô-va cũng phải bị bỏ qua, và nhà tiên tri, đã từ chối.
Nhưng nếu thực hiện một lời tiên tri thực sự không đủ nhận dạng, thì đó là gì?

Tuy nhiên, nhà tiên tri giả sử nói tên tôi một từ mà tôi đã không ra lệnh cho anh ta nói hoặc người nói nhân danh các vị thần khác, nhà tiên tri đó phải chết. ²¹ Và trong trường hợp bạn nên nói trong lòng:Làm sao chúng ta biết được từ mà Đức Giê-hô-va chưa nói? ²² khi tiên tri nói nhân danh Đức Giê-hô-va và từ này không xảy ra hoặc trở thành sự thật, đó là từ mà Đức Giê-hô-va không nói. Với sự tự phụ, nhà tiên tri đã nói điều đó. Bạn không được sợ hãi với anh ta. ' (Phục truyền luật lệ ký: 18-20)

Từ điều này, chúng ta thấy rằng không phải khả năng đưa ra lời tiên tri đúng có thể phân biệt được tiên tri của Đức Chúa Trời, mà là khả năng đưa ra lời tiên tri sai. Tất cả các lời tiên tri, không có ngoại lệ, phải trở thành sự thật, không chỉ một số. Người đàn ông hoặc một nhóm đàn ông tuyên bố là kênh chỉ định của Đức Chúa Trời không thể phạm sai lầm, bởi vì Đức Chúa Trời không phạm sai lầm. Ti vi không đột nhiên bắt đầu hiển thị một cái gì đó không được phát sóng tại điểm xuất phát, phải không?
Vì vậy, chúng tôi đã có nó. Kênh mà Đức Giê-hô-va đang sử dụng để dạy dỗ và nuôi sống nhân loại ngày nay là Kinh Thánh Lời Thánh của ngài. Kinh thánh chứa đựng lời tiên tri đúng và không bao giờ sai. Bạn, tôi và Hội đồng quản trị dạy Lời của Đức Giê-hô-va là Kinh thánh với nỗ lực hy sinh quên mình để giúp người khác hiểu được Lời ấy. Nhưng những gì chúng ta dạy bằng miệng và những gì chúng ta in trong các ấn phẩm của mình không bao giờ có thể vượt ra ngoài những điều được viết trong Lời Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta vượt ra ngoài những điều này khi tuyên bố rằng chúng ta là kênh giao tiếp của Đức Chúa Trời và nếu chúng ta tuyên bố rằng người nghe hoặc người đọc của chúng ta phải coi lời nói và chữ viết của chúng ta giống như Kinh Thánh, thì chúng ta đang tự xưng là người phát ngôn của Đức Chúa Trời. Điều đó không sao nếu chúng ta thực sự là như vậy, nhưng thật kinh khủng khi chúng ta tự phụ nếu không.
Trong khi Hội đồng quản trị đã dạy chúng ta nhiều lẽ thật từ Kinh thánh, họ cũng đã nhiều lần đánh lừa chúng ta. Chúng tôi không phán xét ở đây và cũng không áp đặt động cơ xấu. Rất có thể mọi trường hợp dạy sai đều là kết quả của nỗ lực chân thành để dạy những gì sau đó được cho là chân lý. Tuy nhiên, đây không phải là câu hỏi về động cơ. Việc giảng dạy điều gì đó sai, ngay cả với mục đích tốt nhất, khiến người ta không đủ tư cách cho rằng họ đang nói thay cho Chúa. Đó là lực đẩy của Deut. 18: 20-22 và nó cũng hoàn toàn hợp lý. Chúa không thể nói dối. Vì vậy, sự dạy dỗ sai lầm phải bắt nguồn từ con người.
Điều đó không sao cả miễn là giáo huấn sai lầm bị loại bỏ khi nó được hiển thị đúng với thực tế của nó, và miễn là động cơ ban đầu là trong sáng. Tất cả chúng ta đều đã tham gia vào việc chia sẻ công bằng của chúng ta về sự sai lệch và chỉ dẫn gây hiểu lầm, phải không? Nó đi cùng với lãnh thổ của con người và không hoàn hảo. Nhưng sau đó, chúng tôi không tự xưng là kênh liên lạc của Đức Giê-hô-va.

Một dòng lý luận cuối cùng

Gần đây, chúng tôi đã thấy một dòng lý luận trong các ấn phẩm được sử dụng để ủng hộ ý tưởng rằng Hội đồng quản trị là kênh liên lạc được Đức Giê-hô-va chỉ định. Chúng ta được bảo phải nhớ người mà chúng ta đã học được tất cả những lẽ thật kỳ diệu từ Kinh thánh đã giúp chúng ta thoát khỏi sự giam cầm của người Babylon. Lập luận được đưa ra rằng vì người nô lệ trung thành và kín đáo (tức là Hội đồng quản trị) đã dạy chúng ta mọi điều chúng ta biết về Đức Chúa Trời, chúng ta nên coi họ như một kênh liên lạc do Đức Chúa Trời chỉ định.
Nếu đó thực sự là tiêu chí để từ bỏ sự độc lập của chúng ta và gửi sự hiểu biết của chúng ta về Kinh Thánh cho một nhóm đàn ông, thì chúng ta nên đưa lý do vào kết luận hợp lý của nó. Những sự thật mà cá nhân tôi học được từ các ấn phẩm, tôi đã biết rất lâu trước khi bất kỳ thành viên hiện tại nào của Hội đồng quản trị được bổ nhiệm. Trên thực tế, trước khi hai người trong số họ thậm chí đã được rửa tội và trước khi một trong số họ được sinh ra. À, nhưng chúng ta không nói về những người đàn ông, mà là vai trò chính thức của Hội đồng quản trị và đúng là các ấn phẩm hướng dẫn tôi được viết bởi Hội đồng quản trị của thời đại đó. Đủ công bằng, nhưng những người thành lập Cơ quan quản lý đó lấy chỉ dẫn của họ ở đâu? Knorr, Franz, và những người anh em đáng kính khác đã được hướng dẫn bởi người mà chúng ta ngày nay cho là người đầu tiên bao gồm nô lệ trung thành và kín đáo vào năm 1919. Nhưng một lần nữa, Thẩm phán Rutherford học được những sự thật này ở đâu? Ai đã dạy anh ta? Nếu kênh chỉ định của Đức Giê-hô-va được xác định dựa trên nguồn gốc của những gì chúng ta đã học được, thì Anh Russell phải là người của chúng ta. Mọi lẽ thật chính yếu phân biệt chúng ta với người theo đạo Đấng Christ đều có thể truy ngược về anh ta, nhưng chúng tôi khẳng định anh ta không phải là nô lệ Trung thành và Kín đáo và do đó không thể là kênh liên lạc của Đức Giê-hô-va.
Đưa dòng lý luận đặc biệt này vào kết luận logic của nó dẫn đến một nghịch lý không thể hòa giải.

Kết luận

Như đã nói ở những nơi khác trong diễn đàn này, chúng tôi không thách thức vai trò của Hội đồng quản trị trong tổ chức của Đức Giê-hô-va trong việc sản xuất tài liệu của chúng ta, tổ chức công việc rao giảng trên toàn thế giới và điều phối rất nhiều việc liên quan đến hội thánh của chúng ta. Công việc của họ là sống còn. Chúng tôi cũng không đề nghị rằng hội anh em nên ngừng hợp tác với những người đàn ông này. Chúng ta phải đoàn kết.
Tuy nhiên, có một số điều chúng ta buộc phải không phụ lòng đàn ông. Điều quan trọng nhất trong số này là mối quan hệ của chúng ta với Giê-hô-va Đức Chúa Trời. Khi cầu nguyện với Đức Giê-hô-va, chúng ta trực tiếp làm như vậy. Không có trung gian; thậm chí không phải là Chúa Giêsu Kitô. Khi Đức Giê-hô-va phán với chúng ta, Ngài trực tiếp làm như vậy qua Lời Ngài là Kinh Thánh. Đúng, nó được viết bởi những người đàn ông, nhưng giống như sự tương tự trên truyền hình của chúng ta, những người đàn ông này chỉ là một kênh để chuyển tiếp những lời của Đức Giê-hô-va cho chúng ta.
Đức Giê-hô-va phán với bạn và tôi qua những trang viết của Ngài. Thật là một món quà quý giá. Nó giống như một bức thư được viết bởi một người cha trần thế. Nếu bạn nhận được một bức thư như vậy và khó hiểu phần nào của nó, bạn có thể gọi anh chị em của mình đến để giúp bạn hiểu nó. Tuy nhiên, bạn có giao cho anh chị em đó vai trò thông dịch viên duy nhất cho những lời nói và mong muốn của cha bạn không? Điều đó sẽ nói gì về mối quan hệ của bạn với cha của bạn.
Chúng ta hãy tham khảo lại những lời kết thúc của Phục truyền luật lệ ký 18: 20-22 đề cập đến một tiên tri giả: “Nhà tiên tri đã nói điều đó với sự tự phụ. Bạn không được sợ hãi với anh ta. "
Chúng ta hãy tiếp tục hợp tác với những người dẫn đầu trong số chúng ta và 'khi chúng ta chiêm ngưỡng hành vi của họ diễn ra như thế nào, chúng ta hãy bắt chước đức tin của họ.' (Hê-bơ-rơ 13: 7) Tuy nhiên, nếu loài người vượt xa những điều đã viết, chúng ta đừng sợ họ, hoặc buộc phải giao cho họ một vai trò trái với Kinh Thánh chỉ vì họ đã bảo chúng ta rằng đừng làm như vậy. sẽ giáng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời xuống chúng ta. "Bạn không được sợ hãi với anh ta."
Tuy nhiên, một số người có thể phản đối, nhưng Kinh thánh không nói rằng chúng ta nên ngoan ngoãn đối với những người đi đầu? (Hc. 13: 17)
Nó có, và có lẽ đó nên là chủ đề thảo luận tiếp theo của chúng tôi.

Meleti Vivlon

Bài viết của Meleti Vivlon.