Chúng ta sẽ đi đâu?

Khi Chúa Giê-su làm kinh động đám đông, và dường như các môn đồ của ngài, với bài phát biểu của ngài về việc họ cần phải ăn thịt và uống huyết ngài, chỉ một số ít còn lại. Một số ít người trung thành không hiểu ý nghĩa của những lời ông nói hơn những người còn lại, nhưng họ kiên định với việc ông đưa ra lý do duy nhất, “Lạy Chúa, chúng tôi sẽ đi gặp ai đây? Bạn có những câu nói về sự sống đời đời, và chúng tôi đã tin và biết rằng bạn là Đấng Thánh của Đức Chúa Trời. " - Giăng 6:68, 69
Những người nghe Chúa Giê-su không phải do tôn giáo sai lầm. Họ không phải là những người ngoại đạo có đức tin dựa trên truyền thuyết và thần thoại. Đây là những người được chọn. Đức tin và hình thức thờ phượng của họ đến từ Giê-hô-va Đức Chúa Trời qua Môi-se. Luật pháp của họ đã được viết bởi chính ngón tay của Đức Chúa Trời. Theo luật đó, ăn máu là một hành vi phạm tội. Và đây là Chúa Giê-xu nói với họ rằng họ sẽ không chỉ phải uống máu của Ngài, mà còn phải ăn thịt của Ngài, để được cứu. Liệu bây giờ họ có rời bỏ đức tin đã được thiêng liêng của mình, sự thật duy nhất mà họ từng biết, để đi theo người đàn ông yêu cầu họ thực hiện những hành vi đáng ghê tởm này không? Thật là một bước nhảy vọt về niềm tin khi gắn bó với anh ấy trong những hoàn cảnh đó.
Các sứ đồ đã làm như vậy, không phải vì họ hiểu, mà vì họ nhận ra ông là ai.
Rõ ràng là Chúa Giê-su, người khôn ngoan nhất trong tất cả mọi người, biết chính xác những gì ngài đang làm. Anh ta đang kiểm tra những người theo mình bằng sự thật.
Có sự song hành này cho người của Chúa hôm nay không?
Chúng ta không có ai chỉ nói sự thật như Chúa Giê-su đã làm. Không có cá nhân hoặc nhóm cá nhân sai lầm nào có thể tuyên bố về đức tin vô điều kiện của chúng ta như Chúa Giê-su có thể. Vì vậy, dường như những lời của Phi-e-rơ không thể tìm thấy ứng dụng nào vào thời hiện đại. Nhưng đó có thực sự là trường hợp?
Một số người trong chúng ta đang đọc và đóng góp cho diễn đàn này đã trải qua cơn khủng hoảng đức tin của chính mình và phải quyết định xem mình sẽ đi đâu. Là Nhân Chứng Giê-hô-va, chúng tôi coi đức tin của mình là lẽ thật. Nhóm nào khác trong Christendom làm điều đó? Chắc chắn, họ đều nghĩ rằng họ có sự thật ở mức độ này hay mức độ khác, nhưng sự thật không thực sự quan trọng đối với họ. Nó không phải là quan trọng, vì nó là đối với chúng tôi. Một câu hỏi thường được hỏi khi chúng ta gặp một nhân chứng lần đầu tiên là, "Bạn biết sự thật khi nào?" hoặc "Bạn đã ở trong sự thật bao lâu rồi?" Khi một nhân chứng từ bỏ hội thánh, chúng ta nói rằng anh ta đã “bỏ lẽ thật”. Điều này có thể bị người ngoài coi là ngạo mạn, nhưng nó đi sâu vào trái tim đức tin của chúng ta. Chúng tôi coi trọng kiến ​​thức chính xác. Chúng tôi tin rằng các nhà thờ của Kitô giáo dạy về sự giả dối, nhưng sự thật đã giải thoát chúng tôi. Ngoài ra, chúng ta ngày càng được dạy rằng sự thật đã đến với chúng ta qua một nhóm người được xác định là “nô lệ trung thành” và họ được Giê-hô-va Đức Chúa Trời bổ nhiệm làm kênh liên lạc của Ngài.
Với tư thế như vậy, thật dễ dàng để thấy rằng những người trong chúng ta đã khó khăn như thế nào khi nhận ra rằng một số điều chúng ta coi là niềm tin cốt lõi không có nền tảng trong kinh thánh, mà thực sự dựa trên suy đoán của con người. Vì vậy, đối với tôi khi tôi thấy rằng năm 1914 chỉ là một năm nữa. Tôi đã được dạy từ khi còn nhỏ rằng năm 1914 là năm những ngày cuối cùng bắt đầu; năm thời kỳ thị tộc kết thúc; năm Đấng Christ bắt đầu cai trị từ trời với tư cách là vua. Nó đã và vẫn tiếp tục là một trong những đặc điểm nổi bật của dân Đức Giê-hô-va, điều khiến chúng ta khác biệt với tất cả các tôn giáo khác tự xưng là Cơ đốc giáo. Tôi thậm chí chưa bao giờ hỏi nó cho đến gần đây. Ngay cả khi các cách giải thích tiên tri khác ngày càng khó dung hòa với bằng chứng quan sát được, năm 1914 vẫn là nền tảng Kinh thánh đối với tôi.
Cuối cùng, khi tôi đã có thể bỏ qua nó, tôi cảm thấy nhẹ nhõm vô cùng và cảm giác phấn khích tràn ngập việc học Kinh Thánh của tôi. Đột nhiên, những đoạn Kinh thánh dường như không thể hiểu nổi do bị buộc phải tuân theo một tiền đề sai lầm duy nhất đó có thể được nhìn nhận trong một ánh sáng mới, tự do. Tuy nhiên, cũng có một cảm giác phẫn nộ, thậm chí là tức giận đối với những người đã giam giữ tôi trong bóng tối quá lâu với những suy đoán phi kinh điển của họ. Tôi bắt đầu cảm thấy những gì tôi đã quan sát thấy nhiều người Công giáo trải qua khi họ lần đầu tiên biết rằng Đức Chúa Trời có một tên riêng; rằng không có Chúa Ba Ngôi, luyện ngục hay Hỏa ngục. Nhưng những người Công giáo đó và những người khác như họ, đã có một nơi nào đó để đi. Họ đã gia nhập hàng ngũ của chúng tôi. Nhưng tôi sẽ đi đâu? Có tôn giáo nào khác phù hợp với lẽ thật Kinh Thánh hơn chúng ta không? Tôi không biết về điều này, và tôi đã thực hiện nghiên cứu.
Cả đời chúng tôi đã được dạy rằng những người đứng đầu tổ chức của chúng tôi đóng vai trò là kênh liên lạc do Đức Chúa Trời chỉ định; rằng thánh linh nuôi sống chúng ta qua chúng. Để dần dần nhận ra rằng bạn và những người rất bình thường khác như bạn đang học lẽ thật trong Kinh thánh một cách độc lập với cái gọi là kênh giao tiếp này thật đáng ngạc nhiên. Nó khiến bạn đặt câu hỏi về nền tảng đức tin của mình.
Để đưa ra một ví dụ nhỏ: gần đây chúng tôi đã được cho biết rằng "người dân nội địa" được nói đến tại Mt. 24: 45-47 không chỉ đề cập đến những người còn sót lại được xức dầu trên đất, mà còn đề cập đến tất cả các Cơ đốc nhân chân chính. Một phần “ánh sáng mới” khác là việc bổ nhiệm nô lệ trung thành cho tất cả đồ đạc của chủ không xảy ra vào năm 1919, nhưng sẽ xảy ra trong cuộc phán xét trước Ha-ma-ghê-đôn. Tôi, và nhiều người như tôi, đã có những “hiểu biết mới” này từ nhiều năm trước. Làm thế nào chúng ta có thể làm đúng cách rất lâu trước khi kênh chỉ định của Đức Giê-hô-va hoạt động? Chúng ta không có nhiều thánh linh của Ngài hơn họ, phải không? Tôi không nghĩ vậy.
Bạn có thể thấy sự khó khăn mà tôi và nhiều người như tôi đã phải đối mặt? Tôi đang ở trong sự thật. Đó là cách tôi luôn tự nhận mình là Nhân Chứng Giê-hô-va. Tôi coi sự thật như một thứ gì đó rất thân thương đối với tôi. Tất cả chúng ta làm. Chắc chắn, chúng ta không biết tất cả mọi thứ, nhưng khi sự tinh tế trong hiểu biết được yêu cầu, chúng ta sẽ nắm lấy nó vì sự thật là tối quan trọng. Nó vượt qua văn hóa, truyền thống và sở thích cá nhân. Với lập trường như vậy, làm sao tôi có thể đứng trên bục giảng và giảng dạy năm 1914, hoặc cách hiểu sai mới nhất của chúng tôi về “thế hệ này” hoặc những điều khác mà tôi có thể chứng minh từ Kinh thánh là sai trong thần học của chúng tôi? Đó không phải là đạo đức giả?
Giờ đây, một số người đã gợi ý rằng chúng ta nên bắt chước Russell, người đã từ bỏ các tôn giáo có tổ chức vào thời của mình và tự mình phân nhánh. Trên thực tế, một số Nhân Chứng Giê-hô-va ở các xứ khác nhau đã làm điều đó. đó là phải đường để đi không? Có phải chúng ta đang bất trung với Đức Chúa Trời của mình bằng cách ở lại trong tổ chức của mình mặc dù chúng ta không còn tuân giữ mọi giáo lý là phúc âm? Tất nhiên, mỗi người phải làm những gì lương tâm của mình sai khiến. Tuy nhiên, tôi quay lại lời của Phi-e-rơ: "Chúng ta sẽ đi gặp ai?"
Những người đã bắt đầu nhóm của riêng họ đều đã biến mất trong bóng tối. Tại sao? Có lẽ chúng ta có thể học được điều gì đó từ những lời của Gamaliel: “… nếu kế hoạch này hoặc công việc này là của đàn ông, nó sẽ bị lật đổ; nhưng nếu nó đến từ Đức Chúa Trời, BẠN sẽ không thể lật đổ họ… ”(Công vụ 5:38, 39)
Bất chấp sự phản đối tích cực từ thế giới và hàng giáo phẩm, chúng ta, giống như những Cơ đốc nhân vào thế kỷ thứ nhất, đã phát triển mạnh mẽ. Nếu những người đã 'lìa xa chúng ta' cũng được Đức Chúa Trời ban phước theo cách tương tự, thì họ sẽ nhân lên gấp nhiều lần, trong khi chúng ta giảm đi. Nhưng đó không phải là trường hợp. Việc trở thành Nhân Chứng Giê-hô-va thật không dễ dàng. Thật dễ dàng để trở thành một người Công giáo, Baptist, Phật giáo, hoặc bất cứ điều gì. Bạn thực sự phải làm gì để thực hành hầu hết mọi tôn giáo ngày nay? Bạn phải đại diện cho điều gì? Bạn có bắt buộc phải đối mặt với những kẻ chống đối và tuyên bố đức tin của mình không? Tham gia vào công việc rao giảng là một điều khó khăn và đó là điều mà mọi nhóm rời khỏi hàng ngũ của chúng tôi đều rớt xuống. Ồ, họ có thể nói rằng họ sẽ tiếp tục rao giảng, nhưng chẳng bao lâu nữa, họ chấm dứt.
Chúa Giê-su không ban cho chúng ta nhiều mệnh lệnh, nhưng những điều Ngài đã ban cho chúng ta phải được tuân theo nếu chúng ta muốn được Vua của mình, và rao giảng là một trong những điều quan trọng nhất. (Thi 2:12; Mat 28:19, 20)
Những ai trong chúng ta vẫn là Nhân Chứng Giê-hô-va mặc dù không còn chấp nhận mọi sự dạy dỗ của kẻ lừa đảo nhưng cũng làm như vậy bởi vì giống như Phi-e-rơ, chúng ta đã nhận ra nơi ban phước của Đức Giê-hô-va. Nó không được đổ ra cho một tổ chức, mà cho một con người. Nó không được đổ ra trên một hệ thống cấp bậc hành chính, nhưng cho những cá nhân do Đức Chúa Trời lựa chọn trong chính quyền đó. Chúng tôi đã ngừng tập trung vào tổ chức và hệ thống cấp bậc của nó mà thay vào đó, chúng tôi đến để xem những người, trong hàng triệu người, những người mà thánh linh của Đức Giê-hô-va đang được tuôn đổ trên đó.
Vua Đa-vít là một kẻ ngoại tình và một kẻ giết người. Liệu một người Do Thái vào thời của ông ta có được Đức Chúa Trời ban phước không nếu anh ta đi đến sống ở một quốc gia khác vì cách mà vị vua được Đức Chúa Trời xức dầu đã cư xử? Hoặc trường hợp của một phụ huynh mất con trai hoặc con gái trong thảm họa giết chết 70,000 người vì cuộc điều tra dân số bị coi là tồi tệ của David. Đức Giê-hô-va có ban phước cho anh ta vì đã rời bỏ dân sự của Đức Chúa Trời không? Sau đó, có Anna, một nữ tiên tri tràn đầy thánh linh, ngày đêm phục vụ thiêng liêng bất chấp tội lỗi và sự áp bức của các thầy tế lễ và các nhà lãnh đạo tôn giáo khác trong thời của cô ấy. Cô không còn nơi nào khác để đi. Cô ở lại với dân sự của Đức Giê-hô-va, cho đến khi ngài thay đổi. Bây giờ, không nghi ngờ gì nữa, cô ấy đã kết hợp mình với Đấng Christ nếu cô ấy sống đủ lâu, nhưng điều đó sẽ khác. Sau đó, cô ấy sẽ có "một nơi khác để đi".
Vì vậy, quan điểm của tôi là không có tôn giáo nào khác trên trái đất ngày nay gần giống với Nhân Chứng Giê-hô-va, bất chấp những sai sót trong cách giải thích và đôi khi hành vi của chúng ta. Với rất ít trường hợp ngoại lệ, tất cả các tôn giáo khác đều cảm thấy hợp lý khi giết anh em của mình trong thời kỳ chiến tranh. Chúa Giê-xu đã không nói, "Bởi điều này, tất cả sẽ biết rằng các ngươi là môn đồ của ta, nếu các ngươi có lẽ thật giữa các ngươi." Không, có phải tình yêu đánh dấu niềm tin thực sự và chúng ta có nó.
Tôi có thể thấy một số bạn giơ tay phản đối vì bạn biết hoặc cá nhân đã trải qua sự thiếu thốn tình yêu thương rõ rệt trong hàng ngũ của chúng ta. Điều đó cũng tồn tại trong hội thánh thế kỷ thứ nhất. Chỉ cần xem xét những lời của Phao-lô nói với người Ga-la-ti ở 5:15 hoặc lời cảnh báo của Gia-cơ cho các hội thánh ở 4: 2. Nhưng đó là những trường hợp ngoại lệ - mặc dù ngày nay có vẻ quá nhiều - điều đó chỉ nhằm chứng tỏ rằng những người như vậy, mặc dù tự xưng là dân của Đức Giê-hô-va, đang đưa ra bằng chứng bằng lòng căm thù đồng loại rằng họ là con của Ma quỷ. Chúng ta vẫn dễ dàng tìm thấy nhiều cá nhân yêu thương và quan tâm trong hàng ngũ của chúng ta, qua đó lực lượng hoạt động thánh thiện của Đức Chúa Trời không ngừng hoạt động, tinh luyện và làm phong phú. Làm sao chúng ta có thể rời bỏ tình anh em như vậy?
Chúng tôi không thuộc về một tổ chức. Chúng ta thuộc về một dân tộc. Khi đại nạn bắt đầu, khi những kẻ thống trị thế giới tấn công Great Harlot of Revelation, chắc chắn rằng tổ chức của chúng ta với các tòa nhà, xưởng in và hệ thống phân cấp hành chính sẽ còn nguyên vẹn. Không sao đâu. Khi đó chúng ta sẽ không cần đến nó. Chúng ta sẽ cần nhau. Chúng ta sẽ cần tình anh em. Khi lớp bụi lắng xuống khỏi trận hỏa hoạn trên toàn thế giới đó, chúng ta sẽ tìm kiếm những con đại bàng và biết mình phải đi đâu với những người mà Đức Giê-hô-va tiếp tục đổ thần Ngài trên đó. (Mt. 24:28)
Chừng nào linh hồn thánh vẫn tiếp tục bằng chứng về tình huynh đệ trên toàn thế giới của người Jehovah, tôi sẽ coi đó là một đặc ân được là một trong số họ.

Meleti Vivlon

Bài viết của Meleti Vivlon.