Thế hệ này trực tiếp

Rất ít cách giải thích về giáo lý gây thiệt hại nhiều hơn cho lòng tin của Nhân Chứng Giê-hô-va đối với những người đứng đầu Tổ chức hơn là Ma-thi-ơ 24:34. Trong cuộc đời của tôi, nó đã được diễn giải lại trung bình mười năm một lần, thường là vào khoảng giữa thập kỷ. Hóa thân mới nhất của nó đã yêu cầu chúng ta phải chấp nhận một định nghĩa hoàn toàn mới và phi nghĩa - chưa kể vô nghĩa - về thuật ngữ “thế hệ”. Theo logic mà định nghĩa mới này đưa ra, chẳng hạn, chúng ta có thể khẳng định rằng những người lính Anh vào năm 1815 đã chiến đấu với Napoléon Bonaparte trong trận Waterloo (thuộc Bỉ ngày nay) là một phần của cùng thế hệ lính Anh cũng đã tham chiến ở Bỉ trong Chiến tranh thế giới thứ nhất năm 1914. Tất nhiên chúng tôi sẽ không muốn đưa ra tuyên bố đó trước bất kỳ nhà sử học được công nhận nào; không nếu chúng tôi muốn duy trì một số vẻ bề ngoài của sự tín nhiệm.
Vì chúng tôi sẽ không từ bỏ 1914 khi bắt đầu sự hiện diện của Chúa Kitô và vì cách giải thích của chúng tôi về Matthew 24: 34 gắn liền với năm đó, chúng tôi đã buộc phải đưa ra một nỗ lực minh bạch này để đưa ra một học thuyết thất bại. Dựa trên các cuộc trò chuyện, bình luận và email, tôi có chút nghi ngờ rằng việc diễn giải lại mới nhất này đã là một điểm bùng phát đối với nhiều Nhân Chứng Giê-hô-va trung thành. Những người như vậy biết rằng điều đó không thể là sự thật và vẫn đang cố gắng cân bằng điều đó chống lại niềm tin rằng Cơ quan chủ quản đang phục vụ như là kênh liên lạc được chỉ định của Chúa. Bất đồng nhận thức 101!
Câu hỏi vẫn còn, Chúa Giêsu có ý gì khi ông nói rằng thế hệ này sẽ không bao giờ qua đi trước khi tất cả những điều này xảy ra?
Nếu bạn đã theo dõi diễn đàn của chúng tôi, bạn sẽ biết rằng chúng tôi đã thực hiện một số bước khó khăn khi hiểu câu nói tiên tri này của Chúa chúng ta. Theo ý kiến ​​của tôi, tất cả đều không đạt được thành tích, nhưng tôi không thể hiểu tại sao. Gần đây tôi đã nhận ra rằng một phần của vấn đề là do sự thiên vị kéo dài của tôi đã len lỏi vào phương trình. Không có nghi ngờ gì trong tâm trí tôi dựa trên những gì Chúa Giê-xu nói trong câu sau đây (35) rằng lời tiên tri này nhằm trấn an các môn đồ của ngài. Sai lầm của tôi là khi cho rằng anh ta đang trấn an họ về chiều dài của thời gian các sự kiện nhất định sẽ diễn ra. Định kiến ​​này rõ ràng là sự tiếp nối từ nhiều năm nghiên cứu các ấn phẩm của JW về chủ đề này. Thông thường, rắc rối với một định kiến ​​là người ta thậm chí không biết rằng người ta đang tạo ra nó. Những định kiến ​​thường được coi là chân lý cơ bản. Như vậy, chúng tạo thành nền tảng mà trên đó những công trình trí tuệ vĩ đại, thường phức tạp, đã được xây dựng. Rồi sẽ đến ngày, như mọi khi, khi người ta nhận ra rằng cấu trúc niềm tin nhỏ bé gọn gàng của mình được xây dựng trên cát. Nó chỉ ra là một ngôi nhà của thẻ. (Tôi vừa trộn đủ các phép ẩn dụ để tạo thành một chiếc bánh. Và tôi lại tiếp tục.)
Khoảng một năm trước, tôi nghĩ ra cách hiểu khác về Ma-thi-ơ 24:34, nhưng chưa bao giờ xuất bản vì nó không phù hợp với khuôn khổ định kiến ​​của tôi về lẽ thật. Bây giờ tôi nhận ra rằng tôi đã sai khi làm như vậy và tôi muốn cùng bạn khám phá điều đó. Không có gì mới dưới ánh mặt trời, và tôi biết tôi không phải là người đầu tiên nghĩ ra những gì tôi sắp trình bày. Nhiều người đã đi trên con đường này trước tôi. Tất cả những điều đó không có hậu quả gì, nhưng điều quan trọng là chúng ta tìm thấy sự hiểu biết giúp tất cả các mảnh ghép khớp với nhau một cách hài hòa. Bạn sẽ vui lòng cho chúng tôi biết khi kết thúc nếu bạn nghĩ rằng chúng tôi đã thành công.

Tiền đề và tiêu chí của chúng tôi

Tóm lại, tiền đề của chúng ta là không có tiền đề, không có định kiến, không bắt đầu giả định. Mặt khác, chúng tôi có các tiêu chí phải được đáp ứng nếu chúng tôi coi sự hiểu biết của mình là hợp lệ và có thể chấp nhận được. Do đó, tiêu chí đầu tiên của chúng tôi là tất cả các yếu tố trong Kinh thánh phù hợp với nhau mà không cần phải phỏng đoán giả định. Tôi đã rất nghi ngờ về bất kỳ lời giải thích nào về Kinh thánh phụ thuộc vào những gì-nếu-như, giả định và giả định. Quá dễ dàng để cái tôi của con người len lỏi vào và làm chệch hướng quá lớn những kết luận cuối cùng đạt được.
Dao cạo của Occam cho rằng lời giải thích đơn giản nhất có khả năng là lời giải thích thực sự. Đó là một sự khái quát hóa quy tắc của anh ta, nhưng về cơ bản, điều anh ta nói là càng có nhiều giả định để đưa ra một lý thuyết để làm việc thì càng ít có khả năng nó sẽ trở thành sự thật.
Tiêu chí thứ hai của chúng tôi là lời giải thích cuối cùng phải hài hòa với tất cả các kinh sách có liên quan khác.
Vì vậy, chúng ta hãy có cái nhìn mới về Ma-thi-ơ 24:34 mà không thiên vị và định kiến. Không phải là một nhiệm vụ dễ dàng, tôi sẽ cho bạn điều đó. Tuy nhiên, nếu chúng ta khiêm tốn và có đức tin, thành tâm cầu xin thánh linh Đức Giê-hô-va theo đúng I Cô-rinh-tô 1:2[I], sau đó chúng tôi có thể tin tưởng rằng sự thật sẽ được tiết lộ. Nếu chúng ta không có tinh thần của Ngài, nghiên cứu của chúng ta sẽ vô ích, bởi vì sau đó tinh thần của chúng ta sẽ chi phối và đưa chúng ta đến một sự hiểu biết sẽ vừa tự phục vụ vừa gây hiểu lầm.

Giới thiệu về điều này Houtos

Chúng ta hãy bắt đầu với chính thuật ngữ này: Trước khi xem ý nghĩa của danh từ, trước tiên chúng ta hãy cố gắng xác định những gì mà điều này. Đây là một từ tiếng Hy Lạp được phiên âm là houtos. Nó là một đại từ chứng minh và về ý nghĩa và cách sử dụng rất giống với đối tác tiếng Anh của nó. Nó đề cập đến một cái gì đó hiện diện hoặc ở phía trước của người nói, dù là về mặt vật lý hay ẩn dụ. Nó cũng được dùng để chỉ chủ đề của một cuộc thảo luận. Thuật ngữ “thế hệ này” xuất hiện 18 lần trong Kinh thánh Cơ đốc. Đây là danh sách những lần xuất hiện đó để bạn có thể thả chúng vào hộp tìm kiếm của chương trình Thư viện Tháp Canh để hiển thị văn bản: Ma-thi-ơ 11:16; 12:41, 42; 23:36; 24:34; Mác 8:12; 13:30; Lu-ca 7:31; 11:29, 30, 31, 32, 50, 51; 17:25; 21:32.
Mác 13:30 và Lu-ca 21:32 là những bản văn song song với Ma-thi-ơ 24:34. Trong cả ba, không rõ ngay lập tức ai bao gồm thế hệ được đề cập đến, vì vậy chúng tôi sẽ tạm gác chúng sang một bên và xem xét các tài liệu tham khảo khác.
Đọc những câu trước của ba tài liệu tham khảo khác từ Matthew. Lưu ý rằng trong mỗi trường hợp, các thành viên đại diện của nhóm bao gồm thế hệ mà Chúa Giêsu đang đề cập đều có mặt. Do đó, thật hợp lý khi sử dụng đại từ biểu thị, điều này, chứ không phải là đối tác của nó, mà, đó sẽ được sử dụng để chỉ một nhóm người ở xa hoặc xa; người không có mặt
Trong Mark 8: 11, chúng ta tìm thấy những người Pha-ri-si đang tranh chấp với Chúa Giêsu và tìm kiếm một dấu hiệu. Do đó, anh ta đã đề cập đến những người có mặt cũng như nhóm mà họ đại diện bằng cách sử dụng đại từ chỉ định của anh ta, houtos.
Hai nhóm người khác nhau được xác định trong bối cảnh của Lu-ca 7: 29-31: Những người tuyên bố Đức Chúa Trời là công bình và những người Pha-ri-si “coi thường lời khuyên của Đức Chúa Trời”. Đó là nhóm thứ hai — hiện diện trước ngài — mà Chúa Giê-su gọi là “thế hệ này”.
Các lần xuất hiện còn lại của thế hệ này thế giới trong sách của Luke cũng đề cập rõ ràng đến các nhóm cá nhân có mặt tại thời điểm Chúa Giêsu sử dụng thuật ngữ này.
Những gì chúng ta thấy từ những điều đã nói ở trên là mỗi lần Chúa Giê-su sử dụng thuật ngữ “thế hệ này”, thì ngài lại dùng “thế hệ này” để chỉ những người đã có mặt trước ngài. Ngay cả khi anh ấy đang đề cập đến một nhóm lớn hơn, một số đại diện của nhóm đó đã có mặt, vì vậy việc sử dụng “this” (houtos) đã được gọi cho.
Như đã nói, chúng ta đã có nhiều cách giải thích khác nhau về Ma-thi-ơ 23:34 kể từ thời Rutherford cho đến ngày nay của chúng ta, nhưng có một điểm chung là tất cả chúng đều có mối liên hệ với năm 1914. Xét về cách Chúa Giê-su luôn sử dụng. houtos, nghi ngờ rằng anh ta đã sử dụng thuật ngữ này để chỉ một nhóm các cá nhân gần hai thiên niên kỷ trong tương lai; không ai trong số họ có mặt tại thời điểm viết bài của ông.[Ii]  Chúng ta phải nhớ rằng những lời của Chúa Giê-su luôn được lựa chọn cẩn thận — chúng là một phần của lời được Đức Chúa Trời soi dẫn. "Thế hệ đó" sẽ thích hợp hơn để mô tả một nhóm trong tương lai xa, nhưng anh ấy đã không sử dụng thuật ngữ này. Anh ấy nói "điều này".
Do đó, chúng ta phải kết luận rằng lý do có khả năng và nhất quán nhất mà Chúa Giêsu đã sử dụng đại từ biểu thị houtos tại Matthew 24: 34, Mark 13: 30 và Luke 21: 32 là vì ông đang đề cập đến nhóm duy nhất có mặt, các môn đệ này, sớm trở thành Kitô hữu được xức dầu.

Giới thiệu về thế hệ trẻ - Phả hệ

Vấn đề ngay lập tức xuất hiện trong đầu với kết luận nói trên là các môn đồ có mặt với ông đã không nhìn thấy “tất cả những điều này”. Ví dụ, các sự kiện được mô tả trong Ma-thi-ơ 24: 29-31 vẫn chưa xảy ra. Vấn đề càng trở nên khó hiểu hơn khi chúng ta kể đến những sự kiện được mô tả nơi Ma-thi-ơ 24: 15-22, trong đó mô tả rõ ràng về sự tàn phá của Giê-ru-sa-lem từ năm 66 đến năm 70 CN Làm sao “thế hệ này” có thể chứng kiến ​​“tất cả những điều này” khi khoảng thời gian liên quan đến các thước đo. gần 2,000 năm?
Một số người đã cố gắng trả lời điều này bằng cách kết luận rằng Chúa Giêsu có nghĩa là genos hoặc chủng tộc, ám chỉ các Cơ đốc nhân được xức dầu là một chủng tộc được chọn. (1 Phi-e-rơ 2: 9) Điều này rắc rối là Chúa Giê-su không hiểu sai lời mình nói. Anh ấy nói thế hệ, không phải chủng tộc. Cố gắng giải thích một thế hệ kéo dài hai thiên niên kỷ bằng cách thay đổi từ ngữ của Chúa là làm xáo trộn những điều đã viết. Không phải là một lựa chọn chấp nhận được.
Tổ chức đã cố gắng khắc phục sự khác biệt trong khoảng thời gian này bằng cách giả định thực hiện kép. Chúng tôi nói rằng các sự kiện được mô tả trong Matthew 24: 15-22 là một sự hoàn thành nhỏ của khổ nạn lớn, với sự hoàn thành lớn vẫn chưa xảy ra. Do đó, thế hệ này, người đã thấy 1914 cũng sẽ thấy sự hoàn thành lớn, hoạn nạn lớn sắp xảy ra. Vấn đề với điều này là nó là đầu cơ thuần túy và tệ hơn, đầu cơ đặt ra nhiều câu hỏi hơn là câu trả lời.
Chúa Giê-su mô tả rõ ràng về đại nạn trong thế kỷ thứ nhất trên thành phố Giê-ru-sa-lem và tuyên bố rằng “thế hệ này” sẽ xem đây là một trong “tất cả những điều này” trước khi nó qua đời. Vì vậy, để làm cho sự giải thích của chúng ta phù hợp, chúng ta phải vượt ra ngoài giả định về sự hoàn thành kép, và giả định rằng chỉ sự ứng nghiệm sau, cái chính, mới liên quan đến sự ứng nghiệm của Ma-thi-ơ 24:34; không phải là đại nạn ở thế kỷ thứ nhất. Vì vậy, mặc dù Chúa Giê-su nói rằng thế hệ này trước ngài sẽ thấy tất cả những điều này bao gồm cả sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem được tiên tri cụ thể, chúng ta phải nói, KHÔNG! điều đó không được bao gồm. Tuy nhiên vấn đề của chúng tôi không kết thúc ở đó. Để làm cho vấn đề tồi tệ hơn, sự hoàn thành kép không phù hợp với các sự kiện của lịch sử. Chúng ta không thể chỉ chọn một yếu tố trong lời tiên tri của anh ấy và nói rằng có một ứng nghiệm kép cho điều đó. Vì vậy, chúng tôi kết luận rằng các cuộc chiến tranh và các báo cáo về chiến tranh, động đất, đói kém và dịch bệnh đều xảy ra trong khoảng thời gian 30 năm kể từ khi Chúa Giê-su chết cho đến khi tấn công Giê-ru-sa-lem vào năm 66 CN. Điều này bỏ qua những dữ kiện lịch sử cho thấy hội thánh tín đồ Đấng Christ ban đầu được hưởng lợi từ một thời kỳ bất thường được gọi là Pax Romana. Sự thật của lịch sử cho thấy rằng số lượng các cuộc chiến tranh trong khoảng thời gian 30 năm đó thực sự đã giảm đáng kể. Nhưng cơn đau đầu về sự hoàn thành kép của chúng tôi vẫn chưa kết thúc. Cần phải công nhận rằng không có sự ứng nghiệm nào trong các sự kiện được mô tả trong các câu 29-31. Chắc chắn rằng dấu hiệu của Con Người đã không xuất hiện trên các từng trời trước hay sau khi thành Giê-ru-sa-lem bị hủy diệt vào năm 70 CN. Vì vậy, lý thuyết thực hiện kép của chúng tôi là một sự phá sản.
Chúng ta hãy nhớ nguyên tắc dao cạo của Occam và xem liệu có giải pháp nào khác không yêu cầu chúng ta đưa ra các giả định đầu cơ không được Thánh Kinh hỗ trợ cũng như các sự kiện lịch sử.
Từ tiếng Anh thế hệ trẻ có nguồn gốc từ tiếng Hy Lạp phả hệ. Nó có một số định nghĩa, như trường hợp của hầu hết các từ. Những gì chúng tôi đang tìm kiếm là một định nghĩa cho phép tất cả các mảnh phù hợp dễ dàng.
Chúng tôi tìm thấy nó trong định nghĩa đầu tiên được liệt kê trong Từ điển tiếng Anh Oxford ngắn hơn:

Thế hệ

I. Điều đó được tạo ra.

KHAI THÁC. Con cái của cùng cha mẹ hoặc cha mẹ được coi là một bước hoặc giai đoạn gốc; như một bước hoặc giai đoạn.
b. Con cháu, con cháu; hậu duệ.

Định nghĩa này có trùng khớp với cách sử dụng từ trong Kinh thánh Cơ đốc không? Nơi Ma-thi-ơ 23:33 người Pha-ri-si được gọi là “con của kẻ thù”. Từ được sử dụng là gennemata có nghĩa là "những cái đã tạo". Ở câu 36 của cùng một chương, ông gọi họ là “thế hệ này”. Điều này cho thấy mối quan hệ giữa thế hệ con cái và thế hệ. Cùng những dòng tương tự, Thi 112: 2 nói, “Con cháu Ngài sẽ trở nên hùng mạnh trên đất. Còn đối với thế hệ của những người ngay thẳng thì sẽ có phúc ”. Con cái của Đức Giê-hô-va là thế hệ của Đức Giê-hô-va; tức là những người mà Đức Giê-hô-va tạo ra hoặc sinh ra. Thi Thiên 102: 18 đề cập đến “thế hệ tương lai” và “những người sẽ được tạo ra”. Toàn bộ những người được tạo ra bao gồm một thế hệ duy nhất. Thi 22: 30,31 nói về “một hạt giống [sẽ] phục vụ Ngài”. Điều này là để “được công bố về Đức Giê-hô-va cho thế hệ… cho những người sắp sinh ra.”
Câu thơ cuối đó đặc biệt thú vị dưới ánh sáng của những lời của Chúa Giêsu tại John 3: 3 nơi ông nói rằng không ai có thể vào vương quốc của Thiên Chúa trừ khi ông được tái sinh. Từ ngữ ra đời, xuất phát từ một động từ bắt nguồn từ phả hệ.  Ông ấy đang nói rằng sự cứu rỗi của chúng ta phụ thuộc vào việc chúng ta được tái sinh. Chúa giờ đây trở thành cha của chúng ta và chúng ta được sinh ra hoặc được tạo ra bởi Ngài, để trở thành con cháu của Ngài.
Ý nghĩa cơ bản nhất của từ này trong cả tiếng Hy Lạp và tiếng Do Thái liên quan đến con cái của một người cha. Chúng ta nghĩ về thế hệ theo nghĩa thời gian bởi vì chúng ta sống cuộc đời ngắn ngủi như vậy. Một người cha sinh ra một thế hệ con cái và sau đó 20 đến 30 năm sau, họ lại sinh ra một thế hệ con cái khác. Thật khó để không nghĩ ra từ bên ngoài ngữ cảnh của khoảng thời gian. Tuy nhiên, đó là một ý nghĩa mà chúng ta đã áp đặt về mặt văn hóa cho từ này.  Phả hệ không mang theo ý tưởng về một khoảng thời gian, chỉ có ý tưởng về thế hệ con cháu.
Đức Giê-hô-va sinh ra một dòng dõi, một thế hệ, tất cả con cái từ một người cha duy nhất. “Thế hệ này” hiện diện khi Chúa Giê-su nói những lời tiên tri liên quan đến dấu hiệu của sự hiện diện của ngài và sự kết thúc của hệ thống vạn vật. “Thế hệ này” đã nhìn thấy những sự kiện mà ông đã báo trước sẽ xảy ra trong thế kỷ thứ nhất và nó cũng sẽ thấy tất cả các đặc điểm cơ bản khác của lời tiên tri đó. Vì vậy, sự trấn an dành cho chúng ta nơi Ma-thi-ơ 24:35 không phải là sự bảo đảm về thời gian của các sự kiện được báo trước sẽ xảy ra trong Ma-thi-ơ 24: 4-31, mà là sự bảo đảm rằng thế hệ những người được xức dầu sẽ không chấm dứt trước khi tất cả những điều này xảy ra. .

Tóm tắt

Tóm lại, thế hệ này đề cập đến thế hệ của những người được xức dầu được tái sinh. Những người này có Đức Giê-hô-va là cha của họ, và là con trai của một người cha duy nhất họ có một thế hệ duy nhất. Là một thế hệ, họ chứng kiến ​​tất cả các sự kiện đã được báo trước bởi Chúa Giêsu tại Matthew 24: 4-31. Cách hiểu này cho phép chúng ta sử dụng từ phổ biến nhất của từ này. houtos, và ý nghĩa cơ bản của từ thế hệ phả hệ mà không đưa ra bất kỳ giả định nào. Mặc dù khái niệm về một thế hệ 2,000 năm có vẻ xa lạ với chúng ta, nhưng chúng ta hãy nhớ câu ngạn ngữ: "Khi bạn đã loại bỏ điều không thể, bất cứ điều gì còn lại dù không thể xảy ra cũng phải là sự thật." Nó chỉ đơn thuần là một thành kiến ​​văn hóa có thể khiến chúng ta bỏ qua cách giải thích này để ủng hộ một giải thích liên quan đến thời gian giới hạn của các thế hệ liên quan đến cha và con của loài người.

Tìm kiếm sự hài hòa trong Kinh thánh

Việc chúng tôi tìm ra lời giải thích không có các giả định suy đoán là chưa đủ. Nó cũng phải hài hòa với phần còn lại của Kinh thánh. Đây có phải là trường hợp? Để chấp nhận sự hiểu biết mới này, chúng ta phải hoàn toàn hòa hợp với các đoạn Kinh thánh liên quan. Nếu không, chúng tôi sẽ phải tiếp tục tìm kiếm.
Các cách giải thích chính thức trước đây và hiện tại của chúng ta không và không hoàn toàn hài hòa với Kinh thánh và ghi chép lịch sử. Ví dụ, việc sử dụng “thế hệ này” làm phương tiện đo thời gian mâu thuẫn với lời của Chúa Giê-su nơi Công vụ 1: 7. Ở đó, chúng tôi được cho biết rằng chúng tôi “không được phép biết thời gian hoặc giai đoạn mà Chúa Cha đã gửi đến bằng chính quyền của mình.” (NET Kinh Thánh) Đó chẳng phải là điều chúng ta luôn cố gắng làm, khiến chúng ta bối rối sao? Có vẻ như Đức Giê-hô-va chậm tôn trọng việc thực hiện lời hứa của ngài, nhưng trên thực tế, ngài kiên nhẫn vì không muốn bất cứ điều gì bị hủy hoại. (2 Phi-e-rơ 3: 9) Biết được điều này, chúng ta đã lý luận rằng nếu chúng ta có thể xác định khoảng thời gian tối đa cho một thế hệ và nếu chúng ta cũng có thể xác định được điểm bắt đầu (chẳng hạn như năm 1914) thì chúng ta có thể có một ý tưởng khá hay. Khi ngày cuối cùng sắp đến, vì hãy đối mặt với nó, Đức Giê-hô-va có thể sẽ cho mọi người thời gian nhiều nhất có thể để ăn năn. Vì vậy, chúng tôi xuất bản trên các tạp chí ước tính thời gian của chúng tôi, phớt lờ sự thật rằng làm như vậy vi phạm Công vụ 1: 7.[Iii]
Mặt khác, sự hiểu biết mới của chúng tôi đã loại bỏ hoàn toàn việc tính toán khoảng thời gian và do đó không mâu thuẫn với lệnh cấm chúng tôi biết thời gian và các mùa nằm trong phạm vi quyền lực của Chúa.
Ngoài ra còn có sự hài hòa về mặt chữ viết với ý tưởng chúng ta cần một sự trấn an như được cung cấp bởi Chúa Giêsu tại Matthew 24: 35. Hãy xem xét những từ này:

(Khải huyền 6: 10, 11) . . . "Cho đến khi nào, Chúa tể tể tối cao thánh khiết và chân thật, Ngài không ngừng phán xét và trả thù máu của chúng tôi cho những người sống trên đất?" ¹¹ Và một chiếc áo choàng trắng đã được trao cho mỗi người trong số họ; và họ được bảo phải nghỉ ngơi lâu hơn một chút, cho đến khi số lượng cũng được lấp đầy bởi những người nô lệ của họ và những người anh em của họ sắp bị giết như họ cũng đã từng.

Đức Giê-hô-va đang chờ đợi, giữ bốn ngọn gió hủy diệt, cho đến khi đầy đủ số hạt giống, con cháu của ông, thì thế hệ này đã được lấp đầy. (Rev. 7: 3)

(Matthew 28: 20) . . .nhìn! Tôi ở bên BẠN tất cả các ngày cho đến khi kết thúc hệ thống của mọi thứ. ”

Khi Chúa Giêsu nói những lời đó, có những sứ đồ trung thành 11 của ông hiện diện. Anh ấy sẽ không ở bên 11 cả ngày cho đến khi kết thúc hệ thống mọi thứ. Nhưng là thế hệ của những người công chính, con cái của Thiên Chúa, ông thực sự sẽ có mặt với họ tất cả các ngày.
Việc xác định và thu thập hạt giống được cho là chủ đề trung tâm của Kinh thánh. Từ Sáng thế ký 3:15 đến những trang kết thúc của Khải huyền, mọi thứ đều liên quan đến điều đó. Vì vậy, sẽ là lẽ tự nhiên khi đạt đến con số đó, khi những người cuối cùng được tập hợp lại, kết cục có thể đến. Với tầm quan trọng của việc niêm phong cuối cùng, hoàn toàn nhất quán rằng Chúa Giê-su nên trấn an chúng ta rằng hạt giống, thế hệ của Đức Chúa Trời, sẽ tiếp tục tồn tại cho đến tận cùng.
Vì chúng tôi đang tìm cách hài hòa tất cả mọi thứ, chúng tôi không thể bỏ qua Matthew 24: 33 có nội dung: Tử cũng như vậy, BẠN, khi bạn nhìn thấy tất cả những điều này, biết rằng anh ấy đang ở gần cửa. ? Không có gì. Trong khi bản thân thế hệ tồn tại hàng trăm năm, đại diện của thế hệ này sẽ tồn tại vào thời điểm các yếu tố hoặc đặc điểm còn lại của dấu hiệu về sự xuất hiện và hiện diện sắp xảy ra của Chúa Giêsu. Khi các tính năng tiến bộ chi tiết từ Matthew 24: 29 trở đi xảy ra, những người có đặc quyền chứng kiến ​​họ sẽ biết rằng anh ta đang ở gần cửa ra vào.

Lời cuối cùng

Tôi đã đấu tranh với những điều không hợp lý trong cách giải thích chính thức của chúng tôi về Ma-thi-ơ 23:34 trong suốt cuộc đời Cơ đốc của tôi. Bây giờ, lần đầu tiên tôi cảm thấy bình an về ý nghĩa của những lời Chúa Giê-su. Mọi thứ đều phù hợp; sự tín nhiệm không bị kéo dài ít nhất; tranh chấp và suy đoán đã được đặt sang một bên; và cuối cùng, chúng ta thoát khỏi sự khẩn cấp giả tạo và cảm giác tội lỗi do tin vào các phép tính thời gian nhân tạo.

Meleti Vivlon

Bài viết của Meleti Vivlon.

Bạn cũng có thể thích:

Xác định thờ cúng thực sự, phần 4: Kiểm tra Matthew 24: 34

Thế hệ này Thế giới - Một cái nhìn mới mẻ

Không ai biết ngày hay giờ cho đến bây giờ