Thiên Chúa Là Tình Yêu

Trở lại 1984, nhân viên trụ sở của Brooklyn, Karl F. Klein đã viết:

Ngay từ lần đầu tiên tôi bắt đầu dùng 'sữa của từ', đây là một vài trong số nhiều sự thật tâm linh tuyệt vời mà người của Đức Giê-hô-va đã hiểu: sự khác biệt giữa tổ chức của Chúa và tổ chức của Satan; rằng sự minh oan của Đức Giê-hô-va quan trọng hơn sự cứu rỗi các sinh vật Thành phạm (w84 10 / 1 p. 28)

Trong tạp chí bài viết đầu tiên trong loạt bài này, chúng tôi đã xem xét học thuyết JW rằng chủ đề của Kinh thánh là sự minh chứng của người Đức về chủ quyền của Đức Giê-hô-va và thấy rằng đó là vô căn cứ.
Trong tạp chí bài báo thứ hai, chúng tôi đã phát hiện ra lý do cơ bản đằng sau việc Tổ chức tiếp tục nhấn mạnh vào sự giảng dạy sai lầm này. Việc tập trung vào cái gọi là “vấn đề chủ quyền toàn cầu” đã cho phép ban lãnh đạo JW tự nhận lấy quyền lực thần thánh. Một cách chậm rãi, không thể nhận thấy, Nhân Chứng Giê-hô-va đã đi từ việc theo Chúa Giê-su sang theo Hội đồng quản trị. Giống như những người Pha-ri-si vào thời Chúa Giê-su, các quy tắc của Hội đồng quản trị đã dần thấm nhuần mọi khía cạnh trong cuộc sống của những người theo họ, ảnh hưởng đến cách người tín hữu suy nghĩ và hành xử bằng cách áp đặt những hạn chế vượt quá những gì được ghi trong Lời Đức Chúa Trời.[1]
Việc thúc đẩy chủ đề “sự minh chứng cho quyền tể trị của Đức Chúa Trời” không chỉ là trao quyền cho Ban Lãnh đạo Tổ chức. Nó biện minh cho chính cái tên, Nhân Chứng Giê-hô-va, vì họ đang làm chứng cho điều gì, nếu không phải sự cai trị của Đức Giê-hô-va tốt hơn sự cai trị của Sa-tan? Nếu quyền cai trị của Đức Giê-hô-va không cần phải được minh oan, nếu mục đích của Kinh Thánh không phải để chứng minh sự cai trị của Ngài tốt hơn sự cai trị của Sa-tan, thì không có “án lệ chung”.[2] và không cần nhân chứng cho Chúa.[3]  Cả Ngài và phương pháp cai trị của Ngài đều không bị xét xử.
Ở phần cuối của bài báo thứ hai, các câu hỏi được đặt ra về bản chất thực sự của quyền tể trị của Đức Chúa Trời. Nó giống như quyền tối cao của con người với sự khác biệt duy nhất là Ngài cung cấp một người cai trị công bình và luật pháp công bình? Hay là điều gì đó hoàn toàn khác với bất cứ điều gì chúng ta từng trải qua?
Trích dẫn giới thiệu trong bài viết này được lấy từ 1 tháng 10, 1984 Tháp Canh.  Nó vô tình tiết lộ rằng đối với Nhân Chứng Giê-hô-va, không có sự phân biệt thực tế nào giữa quyền cai trị của Sa-tan và của Đức Chúa Trời. Nếu sự minh oan của Đức Giê-hô-va chi tiết quan trọng hơn sự cứu rỗi của dân tộc mình, trong đó nằm ở sự phân biệt giữa quyền cai trị của Đức Chúa Trời và của Sa-tan? Chúng ta có thể kết luận rằng, đối với Satan, sự minh oan cho chính hắn là ít quan trọng hơn sự cứu rỗi của những người theo ông? Khó khăn! Vì vậy, theo Nhân Chứng Giê-hô-va, về cách minh oan, Sa-tan và Đức Giê-hô-va không khác nhau. Cả hai đều muốn điều giống nhau: tự biện minh; và nhận được nó quan trọng hơn sự cứu rỗi của các đối tượng của họ. Nói tóm lại, Nhân Chứng Giê-hô-va đang nhìn vào mặt đối diện của cùng một đồng tiền.
Một Nhân Chứng Giê-hô-va có thể cảm thấy mình chỉ thể hiện sự khiêm nhường bằng cách dạy rằng sự minh oan cho quyền cai trị của Đức Chúa Trời quan trọng hơn sự cứu rỗi cá nhân của mình. Tuy nhiên, vì không nơi nào Kinh Thánh dạy điều đó, nên sự khiêm nhường này có hậu quả khôn lường là mang lại sự sỉ nhục cho danh tốt của Đức Chúa Trời. Thật vậy, chúng ta là ai mà có thể nói với Đức Chúa Trời điều mà Ngài nên xem là quan trọng?
Một phần, tình trạng này là do thiếu hiểu biết thực sự về điều gì tạo nên sự cai trị của Đức Chúa Trời. Quyền tể trị của Đức Chúa Trời khác với quyền cai trị của Sa-tan và loài người như thế nào?
Có lẽ chúng ta có thể lượm lặt câu trả lời bằng cách xem lại câu hỏi về chủ đề của Kinh thánh không?

Chủ đề của Kinh thánh

Vì quyền chủ quyền không phải là chủ đề của Kinh Thánh, vậy là gì? Sự thánh hóa danh Đức Chúa Trời? Điều đó chắc chắn là quan trọng, nhưng đó có phải là tất cả những gì Kinh thánh nói không? Một số người cho rằng sự cứu rỗi của loài người là chủ đề của Kinh thánh: Địa đàng bị mất để lấy lại địa đàng. Những người khác cho rằng đó là tất cả về hạt giống của Sáng thế ký 3:15. Phải thừa nhận rằng có một số điểm đáng khen trong lý luận đó vì chủ đề của một cuốn sách xuyên suốt từ đầu (giới thiệu chủ đề) đến kết thúc (giải quyết chủ đề), chính xác là những gì mà “chủ đề hạt giống” làm. Nó được giới thiệu trong Sáng thế ký như một bí ẩn, một bí ẩn từ từ hé mở trong suốt các trang của Kinh thánh tiền Cơ đốc. Trận lụt của Nô-ê có thể được coi là một phương tiện để bảo tồn số ít còn lại của hạt giống đó. Sách Ru-tơ, trong khi là một bài học tuyệt vời về sự trung thành và trung thành, cung cấp một liên kết trong chuỗi phả hệ dẫn đến Đấng Mê-si, yếu tố chính của hạt giống. Sách Ê-xơ-tê cho thấy Đức Giê-hô-va đã bảo vệ dân Y-sơ-ra-ên như thế nào và do đó, hạt giống khỏi cuộc tấn công kinh hoàng của Sa-tan. Trong cuốn sách cuối cùng của Kinh thánh, sách Khải Huyền, bí ẩn được kết thúc với chiến thắng cuối cùng của hạt giống mà đỉnh điểm là cái chết của Satan.
Sự thánh hóa, Sự cứu rỗi hay Hạt giống? Có một điều chắc chắn là ba chủ đề này có quan hệ mật thiết với nhau. Nếu chúng ta quan tâm đến việc sửa chữa một cái quan trọng hơn những cái khác; giải quyết chủ đề trọng tâm của Kinh thánh?
Tôi nhớ lại từ lớp văn học tiếng Anh ở trường trung học của tôi ở Shakespeare Người lái buôn thành Venice có ba chủ đề. Nếu một vở kịch có thể có ba chủ đề riêng biệt, thì có bao nhiêu chủ đề trong lời Đức Chúa Trời dành cho loài người? Có lẽ bằng cách cố gắng xác định các chủ đề của Kinh thánh, chúng tôi có nguy cơ giảm nó xuống vị trí của Sacred Novel. Lý do duy nhất khiến chúng tôi thảo luận về vấn đề này là do các ấn phẩm của Hội Tháp Canh, Kinh Thánh & Tract đã nhấn mạnh sai về vấn đề này. Nhưng như chúng ta đã thấy, điều đó được thực hiện để hỗ trợ chương trình nghị sự của con người.
Vì vậy, thay vì tham gia vào những gì về cơ bản là một cuộc tranh luận học thuật xem chủ đề nào là trọng tâm, thay vào đó, chúng ta hãy tập trung vào một chủ đề sẽ giúp chúng ta hiểu Cha mình hơn; vì khi hiểu anh ta, chúng ta sẽ hiểu cách anh ta cai trị — chủ quyền của anh ta nếu bạn muốn.

Một gợi ý ở cuối

Sau khoảng 1,600 năm sáng tác được soi dẫn, Kinh thánh đã kết thúc. Hầu hết các học giả đồng ý rằng những cuốn sách cuối cùng từng được viết là phúc âm và ba thư tín của Giăng. Chủ đề chính của các sách tạo nên những lời cuối cùng mà Đức Giê-hô-va đã truyền cho nhân loại là gì? Trong một từ, "tình yêu". Giăng đôi khi được gọi là “sứ đồ của tình yêu thương” vì ông nhấn mạnh đến phẩm chất đó trong các tác phẩm của mình. Trong lá thư đầu tiên của anh ấy có một sự mặc khải đầy cảm hứng về Đức Chúa Trời được tìm thấy trong một câu ngắn gọn, đơn giản chỉ có ba từ: “Đức Chúa Trời là tình yêu thương”. (1 Giăng 4: 8, 16)
Tôi có thể đi ra ngoài ở đây, nhưng tôi không tin có một câu trong toàn bộ Kinh thánh tiết lộ nhiều hơn về Thiên Chúa, và thực sự về tất cả sự sáng tạo, hơn ba từ đó.

Chúa là tình yêu

Dường như tất cả những gì được viết cho đến thời điểm đó bao gồm 4,000 năm tương tác giữa con người với Cha của chúng ta, tất cả đều ở đó chỉ để đặt nền tảng cho sự mặc khải đáng kinh ngạc này. Giăng, môn đồ mà Chúa Giê-su yêu mến, được chọn vào cuối đời để làm thánh danh Đức Chúa Trời nhờ sự mặc khải về lẽ thật kỳ lạ này: Đức Chúa Trời IS tình yêu.
Những gì chúng ta có ở đây là phẩm chất cơ bản của Đức Chúa Trời; chất lượng xác định. Tất cả những phẩm chất khác - công lý, trí tuệ, sức mạnh của anh ta, bất cứ điều gì khác có thể có - đều phải tuân theo và được kiểm duyệt bởi khía cạnh quan trọng nhất này của Đức Chúa Trời. Yêu và quý!

Tình yêu là gì?

Trước khi đi xa hơn, trước tiên chúng ta nên chắc chắn rằng chúng ta hiểu tình yêu là gì. Nếu không, chúng ta có thể tiến hành theo một tiền đề sai lầm mà chắc chắn sẽ dẫn chúng ta đến một kết luận sai lầm.
Có bốn từ Hy Lạp có thể được dịch là "tình yêu" trong tiếng Anh. Phổ biến trong văn học Hy Lạp là ê-kíp từ đó chúng tôi nhận được từ tiếng Anh của chúng tôi "khiêu dâm". Điều này đề cập đến tình yêu thiên nhiên cuồng nhiệt. Mặc dù không chỉ giới hạn trong tình yêu thể xác với âm hưởng tình dục mạnh mẽ, nhưng nó thường được sử dụng nhiều nhất trong các tác phẩm tiếng Hy Lạp trong bối cảnh đó.
Tiếp theo chúng ta có kho.  Điều này được sử dụng để mô tả tình yêu giữa các thành viên trong gia đình. Về cơ bản, nó được sử dụng cho các mối quan hệ huyết thống, nhưng người Hy Lạp cũng sử dụng nó để mô tả bất kỳ mối quan hệ gia đình nào, thậm chí là một ẩn dụ.
Cũng không ê-kíp cũng không kho xuất hiện trong Kinh thánh Hy Lạp Kitô giáo, mặc dù điều này xảy ra trong một từ ghép tại Rô-ma 12: 10 đã được dịch là tình yêu anh em tình yêu.
Từ phổ biến nhất trong tiếng Hy Lạp cho tình yêu là philia mà đề cập đến tình yêu giữa những người bạn - tình cảm nồng ấm được sinh ra từ sự tôn trọng lẫn nhau, những trải nghiệm được chia sẻ và một "cuộc gặp gỡ tâm trí". Vì vậy, trong khi một người chồng sẽ yêu (ê-kíp) vợ và một đứa con trai có thể yêu (kho) cha mẹ của anh ấy, các thành viên của một gia đình thực sự hạnh phúc sẽ gắn kết với nhau bằng tình yêu (philia) cho nhau.
Không giống như hai từ còn lại, philia không xảy ra trong Kinh thánh Kitô giáo dưới nhiều hình thức khác nhau (danh từ, động từ, tính từ) chỉ hơn hai chục lần.
Chúa Giêsu yêu tất cả các môn đệ của mình, nhưng trong số họ được biết rằng ông có một tình cảm đặc biệt với một người, John.

Vì vậy, cô đã chạy đến Simon Peter và các môn đệ khác, người mà Chúa Giêsu yêu (philia) và nói rằng, họ đã đưa Chúa ra khỏi ngôi mộ và chúng tôi không biết họ đã đưa anh ta đến đâu! (John 20: 2 NIV)

Từ Hy Lạp thứ tư cho tình yêu là agapē.  Trong khi philia là khá phổ biến trong các tác phẩm Hy Lạp cổ điển, nhanh nhẹn không phải. Tuy nhiên, điều ngược lại là đúng trong Kinh thánh Cơ đốc. Đối với mỗi lần xuất hiện của philia, có mười nhanh nhẹn. Chúa Giê-su nắm bắt từ tiếng Hy Lạp ít được sử dụng này trong khi bác bỏ những người anh em họ phổ biến hơn của nó. Các tác giả Cơ đốc giáo cũng làm như vậy, theo sự hướng dẫn của chủ nhân của họ, với việc Giăng ủng hộ chính nghĩa.
Tại sao?
Tóm lại, vì Chúa của chúng ta cần bày tỏ những ý tưởng mới; ý tưởng mà không có từ. Vì vậy, Chúa Giê-su đã lấy ứng cử viên tốt nhất từ ​​từ vựng tiếng Hy Lạp và xếp vào từ đơn giản này một chiều sâu ý nghĩa và một sức mạnh mà nó chưa từng thể hiện trước đây.
Ba tình yêu còn lại là tình yêu của trái tim. Thể hiện điều đó bằng một cái gật đầu với các chuyên gia tâm lý học trong chúng ta, họ là những người yêu thích liên quan đến các phản ứng hóa học / nội tiết tố trong não. Với ê-kíp chúng ta nói về tình yêu, mặc dù ngày nay thường là vấn đề rơi vào tình trạng ham muốn. Tuy nhiên, chức năng não cao hơn không liên quan nhiều đến nó. Đối với kho, nó một phần được thiết kế thành con người và một phần là kết quả của bộ não được hun đúc từ thời thơ ấu. Điều này không có nghĩa là bất cứ điều gì sai trái, vì điều này rõ ràng đã được Chúa thiết kế cho chúng ta. Nhưng một lần nữa, một người không đưa ra quyết định tỉnh táo là yêu mẹ hoặc cha của mình. Nó chỉ xảy ra theo cách đó, và phải mất một sự phản bội to lớn để phá hủy tình yêu đó.
Chúng ta có thể nghĩ rằng philia khác nhau, nhưng một lần nữa, hóa học có liên quan. Chúng tôi thậm chí sử dụng thuật ngữ đó trong tiếng Anh, đặc biệt là khi hai người đang tính đến chuyện kết hôn. Trong khi ê-kíp có thể là yếu tố, những gì chúng ta tìm kiếm ở một người bạn đời là một người mà họ có hóa học tốt.
Bạn đã bao giờ bắt gặp một người muốn trở thành bạn của mình nhưng bạn lại không có cảm tình đặc biệt với người đó? Anh ấy hoặc cô ấy có thể là một người tuyệt vời - hào phóng, đáng tin cậy, thông minh, bất cứ điều gì. Từ quan điểm thực tế, một sự lựa chọn tuyệt vời cho một người bạn, và bạn thậm chí có thể thích người đó ở một mức độ nào đó, nhưng bạn biết rằng không có cơ hội cho tình bạn thân thiết và thân thiết. Nếu được hỏi, có lẽ bạn sẽ không thể giải thích tại sao bạn không cảm nhận được tình bạn đó, nhưng bạn không thể khiến bản thân cảm nhận được nó. Nói một cách đơn giản, không có hóa học ở đó.
Cuốn sách Bộ não thay đổi chính mình của Norman Doidge nói điều này trên trang 115:

Gần đây fMRI (hình ảnh cộng hưởng từ chức năng) quét những người yêu thích xem ảnh của người yêu của họ cho thấy phần não có nồng độ dopamine lớn được kích hoạt; bộ não của họ trông giống như những người dùng cocaine.

Trong một từ, tình yêu (philia) làm cho chúng tôi cảm thấy tốt. Đó là cách bộ não của chúng ta có dây.
Thích hợp khác với những dạng tình yêu khác ở chỗ nó là tình yêu được sinh ra từ trí tuệ. Yêu thương đồng loại, bạn bè, gia đình mình là điều tự nhiên, nhưng yêu kẻ thù không phải tự nhiên mà có. Nó đòi hỏi chúng ta phải đi ngược lại tự nhiên, chinh phục những thôi thúc tự nhiên của chúng ta.
Khi Chúa Giê-su ra lệnh cho chúng ta yêu kẻ thù của mình, Ngài đã sử dụng từ Hy Lạp nhanh nhẹn để giới thiệu một tình yêu dựa trên nguyên tắc, một tình yêu của tâm trí cũng như trái tim.

Tuy nhiên, tôi nói với bạn: Tiếp tục yêu (thất bại) kẻ thù của bạn và cầu nguyện cho những kẻ bắt bớ bạn, ⁴⁵ để bạn có thể chứng minh mình là con trai của Cha mình đang ở trên thiên đàng, vì Ngài làm cho mặt trời mọc trên cả kẻ ác và người tốt và làm cho trời mưa trên cả người công bình và bất chính. Nhưng (Mt 5: 44, 45)

Đó là một cuộc chinh phục xu hướng tự nhiên của chúng tôi để yêu những người ghét chúng tôi.
Điều này không có nghĩa là nhanh nhẹn tình yêu luôn tốt.  Nó có thể được áp dụng sai. Chẳng hạn, Phao-lô nói, “Vì Đê-ma đã bỏ tôi vì nó yêu (agapēsas) hệ thống hiện tại của sự vật…” (2Ti 4:10)  Demas rời bỏ Paul vì anh ta lý luận rằng anh ta có thể có được những gì anh ta muốn bằng cách trở lại thế giới. Tình yêu của anh là kết quả của một quyết định tỉnh táo.
Trong khi ứng dụng của lý trí thì sức mạnh của tâm trí phân biệt nhanh nhẹn từ tất cả các tình yêu khác, chúng ta không được nghĩ rằng không có thành phần cảm xúc nào với nó.  Thích hợp là một cảm xúc, nhưng nó là một cảm xúc mà chúng ta kiểm soát, chứ không phải là một thứ kiểm soát chúng ta. Mặc dù nó có vẻ lạnh lùng và không có gì đáng yêu khi “quyết định” cảm nhận một điều gì đó, nhưng tình yêu này chẳng khác gì lạnh lùng.
Trong nhiều thế kỷ, các nhà văn và nhà thơ đã lãng mạn về 'yêu', 'bị tình yêu cuốn đi', 'bị tình yêu tiêu thụ' ... danh sách này vẫn tiếp tục. Luôn luôn, chính người yêu là người không thể cưỡng lại được sức mạnh của tình yêu. Nhưng tình yêu như thế, như kinh nghiệm cho thấy, thường hay thay đổi. Sự phản bội có thể khiến người chồng mất đi ê-kíp của vợ; một đứa con trai để mất kho của cha mẹ này; một người đàn ông để mất philia của một người bạn, nhưng nhanh nhẹn không bao giờ thất bại. (1Co 13: 8) Nó sẽ tiếp tục miễn là có bất kỳ hy vọng cứu chuộc.
Chúa Giêsu nói:

"Nếu bạn yêu (agapēsēte) những người yêu bạn, bạn sẽ nhận được phần thưởng nào? Thậm chí còn có những người thu thuế làm điều đó? 47 Và nếu bạn chỉ chào hỏi người của bạn, bạn đang làm gì hơn những người khác? Thậm chí không ngoại đạo làm điều đó? Do đó, 48 Hãy hoàn hảo, vì Cha trên trời của bạn là hoàn hảo. Rằng (Mt 5: 46-48)

Chúng tôi có thể yêu sâu sắc những người yêu thương chúng tôi, cho thấy rằng nhanh nhẹn là một tình yêu của cảm giác và cảm xúc tuyệt vời. Nhưng để trở nên hoàn hảo như Đức Chúa Trời của chúng ta là hoàn hảo, chúng ta không được dừng lại ở đó.
Nói cách khác, ba người kia thích kiểm soát chúng ta. Nhưng nhanh nhẹn là tình yêu mà chúng ta kiểm soát. Ngay cả trong tình trạng tội lỗi, chúng ta có thể phản ánh tình yêu thương của Đức Chúa Trời, bởi vì chúng ta được tạo ra theo hình ảnh của Ngài và Ngài là tình yêu. Không có tội lỗi, chất lượng chủ yếu của một hoàn hảo[4] Người đàn ông cũng sẽ là tình yêu.
Áp dụng như Chúa làm, nhanh nhẹn là một tình yêu luôn tìm kiếm điều tốt nhất cho người mình yêu.  Ếch: một người đàn ông có thể chịu đựng những đặc điểm xấu ở người yêu để không mất cô ấy.  Storgē: một người mẹ có thể không sửa chữa hành vi xấu ở trẻ vì sợ xa lánh anh ta.  Philia: một con người có thể tạo điều kiện cho những hành vi sai trái ở một người bạn để không gây nguy hiểm cho tình bạn. Tuy nhiên, nếu mỗi người trong số này cũng cảm thấy nhanh nhẹn đối với người yêu / trẻ em / bạn bè, anh ấy (hoặc cô ấy) sẽ làm bất cứ điều gì có thể để mang lại lợi ích cho người thân, bất kể rủi ro cho bản thân hay mối quan hệ.

Thích hợp đặt người khác lên trên hết.

Một Cơ đốc nhân khao khát được hoàn hảo như Cha của mình là hoàn hảo sẽ kiểm duyệt mọi biểu hiện của ê-kíp, hoặc là kho, hoặc philia với agapē.
Thích hợp là một tình yêu chiến thắng. Chính tình yêu chinh phục vạn vật. Đó là tình yêu trường tồn. Đó là một tình yêu vị tha không bao giờ phai nhạt. Nó lớn hơn hy vọng. Nó lớn hơn cả niềm tin. (1 John 5: 3; 1 Cor. 13: 7, 8, 13)

Chiều sâu của tình yêu của Chúa

Tôi đã học lời Chúa cả đời và bây giờ tôi chính thức là một ông già. Tôi không đơn độc trong việc này. Nhiều người đọc các bài viết trên diễn đàn này cũng đã dành cả cuộc đời để tìm hiểu và cố gắng hiểu được tình yêu thương của Đức Chúa Trời.
Tình huống của chúng tôi gợi nhớ đến một người bạn của tôi, người sở hữu một ngôi nhà nhỏ ven hồ phía bắc. Anh ấy đã đến đó mỗi mùa hè kể từ khi còn là một đứa trẻ. Anh ấy biết rõ về hồ — mọi ngóc ngách, mọi đường vào, mọi tảng đá ngay dưới bề mặt. Anh đã nhìn thấy nó vào lúc bình minh vào một buổi sáng tĩnh lặng khi bề mặt của nó giống như thủy tinh. Anh ta biết các dòng chảy của nó xuất hiện vào một buổi chiều nóng nực khi những cơn gió mùa hè thổi qua bề mặt của nó. Anh ấy đã chèo thuyền trên nó, anh ấy đã bơi nó, anh ấy đã chơi trong làn nước mát của nó với các con của anh ấy. Tuy nhiên, anh ta không biết nó sâu đến mức nào. Anh ta không biết XNUMX feet hay XNUMX feet. Hồ sâu nhất trên trái đất chỉ sâu hơn một dặm.[5] Tuy nhiên, nó chỉ là một cái ao nếu so sánh với chiều sâu của tình yêu vô hạn của Thiên Chúa. Sau hơn nửa thế kỷ, tôi giống như người bạn của tôi chỉ biết đến bề nổi tình yêu của Chúa. Tôi hầu như không biết độ sâu của nó, nhưng không sao cả. Rốt cuộc, đó là điều mà cuộc sống vĩnh cửu dành cho.

Đây là cuộc sống vĩnh cửu: để biết bạn, vị thần thực sự duy nhất (John 17: 3 NIV)

Tình yêu và chủ quyền

Vì chúng ta chỉ đang du ngoạn trên bề mặt tình yêu của Đức Chúa Trời, chúng ta hãy vẽ biểu đồ phần đó của hồ — để mở rộng phép ẩn dụ — liên quan đến vấn đề chủ quyền. Vì Đức Chúa Trời là tình yêu, nên việc thực thi quyền tể trị, quyền cai trị của Ngài phải dựa trên tình yêu thương.
Chúng tôi chưa bao giờ biết một chính phủ hoạt động dựa trên tình yêu. Vì vậy, chúng tôi đang đi vào vùng nước chưa được thăm dò. (Tôi sẽ bỏ ẩn dụ ngay bây giờ.)
Khi được hỏi liệu Chúa Giê-su có trả thuế đền thờ hay không, Phi-e-rơ trả lời một cách khẳng định. Sau đó, Chúa Giê-su đã sửa anh ta bằng cách hỏi:

Bạn nghĩ gì, Simon? Các vị vua của trái đất nhận nhiệm vụ hay thuế đầu người? Từ con trai của họ hay từ những người xa lạ? ²⁶ Khi ông nói: Từ những người xa lạ, Hồi Jesus nói với ông: Thật sự, sau đó, các con trai được miễn thuế. ((XN 17: 25, 26)

Là con trai của vua, người thừa kế, Chúa Giê-su không có nghĩa vụ nộp thuế. Điều thú vị là chẳng bao lâu nữa, Si-môn Phi-e-rơ cũng trở thành con vua, và do đó, cũng được miễn thuế. Nhưng nó không dừng lại ở đó. A-đam là con trai của Đức Chúa Trời. (Luke 3: 38) Nếu ông ấy không phạm tội, tất cả chúng ta vẫn sẽ là con trai của Đức Chúa Trời. Chúa Giê-su đến thế gian để thực hiện một cuộc hòa giải. Khi công việc của Ngài hoàn thành, tất cả con người sẽ lại là con cái của Đức Chúa Trời, giống như tất cả các thiên thần. (38 công việc: 7)
Vì vậy, ngay lập tức, chúng ta có một hình thức cai trị duy nhất trong vương quốc của Đức Chúa Trời. Tất cả thần dân của ông cũng là con của ông. (Hãy nhớ rằng, sự cai trị của Đức Chúa Trời không bắt đầu cho đến khi 1,000 năm kết thúc. - 1Co 15: 24-28) Do đó, chúng ta phải từ bỏ mọi ý tưởng về chủ quyền như chúng ta đã biết. Ví dụ gần gũi nhất về con người mà chúng ta có thể tìm thấy để giải thích quyền cai trị của Đức Chúa Trời là của một người cha đối với con cái của mình. Một người cha có tìm cách cai trị các con trai và con gái của mình không? Đó có phải là mục tiêu của anh ấy không? Cứ cho là, khi còn nhỏ, chúng được bảo phải làm gì, nhưng luôn luôn với mục đích giúp chúng tự đứng vững trên đôi chân của mình; để đạt được một thước đo về tính độc lập. Các quy tắc của người cha là vì lợi ích của họ, không bao giờ là của riêng mình. Ngay cả khi đã trưởng thành, họ vẫn tiếp tục được hướng dẫn bởi những luật lệ đó, bởi vì khi còn nhỏ, họ đã học được rằng những điều tồi tệ sẽ đến với họ khi họ không nghe lời cha.
Tất nhiên, một người cha có giới hạn. Con cái của ông có thể lớn lên vượt trội hơn ông về trí tuệ. Tuy nhiên, điều đó sẽ không bao giờ xảy ra với Cha trên trời của chúng ta. Tuy nhiên, Đức Giê-hô-va không tạo ra chúng ta để quản lý vi mô cuộc sống của mình. Ông ấy cũng không tạo ra chúng tôi để phục vụ ông ấy. Anh ta không cần người hầu. Anh ấy hoàn thiện trong chính mình. Vậy tại sao ông ấy lại tạo ra chúng ta? Câu trả lời là Chúa là tình yêu. Anh ấy đã tạo ra chúng ta để anh ấy có thể yêu chúng ta, và để chúng ta có thể lớn lên để yêu anh ấy.
Mặc dù có những khía cạnh trong mối quan hệ của chúng ta với Giê-hô-va Đức Chúa Trời có thể được ví như một vị vua với thần dân của Ngài, nhưng chúng ta sẽ hiểu rõ quyền cai trị của Ngài hơn nhiều nếu luôn giữ hình ảnh người chủ gia đình trong tâm trí. Người cha nào biện minh cho quyền lợi của con cái mình? Người cha nào quan tâm đến việc thiết lập tính đúng đắn của vị trí chủ gia đình hơn là việc cứu con mình? Nhớ lại, nhanh nhẹn đặt người thân lên hàng đầu!
Trong khi Kinh Thánh không đề cập đến sự minh chứng về quyền tể trị của Đức Giê-hô-va, nhưng sự thánh hóa danh Ngài. Làm thế nào chúng ta có thể hiểu điều đó vì nó liên quan đến chúng ta và nhanh nhẹnquy tắc dựa trên?
Hãy tưởng tượng một người cha đang đấu tranh để giành quyền nuôi con của mình. Vợ anh ta bạo hành và anh ta biết các con sẽ không tốt với cô ấy, nhưng cô ấy đã vu khống tên anh ta đến mức tòa án sắp trao quyền nuôi con duy nhất cho cô ấy. Anh ta phải chiến đấu để xóa tên của mình. Tuy nhiên, anh ấy làm điều này không phải vì tự hào, cũng không phải vì nhu cầu tự biện minh, mà là để cứu con mình. Tình yêu dành cho họ là điều thúc đẩy anh ấy. Đây là một sự ví von kém cỏi, nhưng mục đích của nó là cho thấy rằng việc xóa danh Ngài không mang lại lợi ích cho Đức Giê-hô-va mà ngược lại, nó có lợi cho chúng ta. Tên của ông đã bị lu mờ trong tâm trí của nhiều đối tượng của ông, những đứa con đầu tiên của ông. Chỉ khi hiểu rằng Ngài không giống như nhiều người đã vẽ về Ngài, nhưng xứng đáng với tình yêu và sự vâng lời của chúng ta, thì chúng ta mới có thể hưởng lợi từ sự cai trị của Ngài. Chỉ khi đó chúng ta mới có thể tái gia nhập gia đình của anh ấy. Người cha có thể nhận con nuôi, nhưng đứa trẻ phải sẵn lòng được nhận làm con nuôi.
Tên thánh của Chúa cứu chúng ta.

Chủ quyền so với cha

Chúa Giê-su không bao giờ coi Cha ngài là đấng tối cao. Chính Chúa Giê-su được gọi là vua ở nhiều nơi, nhưng ngài luôn gọi Đức Chúa Trời là Cha. Trên thực tế, số lần mà Đức Giê-hô-va được gọi là Cha trong Kinh thánh Cơ đốc giáo còn nhiều hơn cả số nơi Nhân chứng Giê-hô-va tự phụ đưa tên Ngài vào Sách Thánh của Cơ đốc nhân. Tất nhiên, Đức Giê-hô-va là vua của chúng ta. Không thể phủ nhận rằng. Nhưng Ngài còn hơn thế nữa — Ngài là Đức Chúa Trời của chúng ta. Hơn thế nữa, Ngài là Đức Chúa Trời thật duy nhất. Nhưng ngay cả với tất cả những điều đó, Ngài muốn chúng ta gọi Ngài là Cha, bởi vì tình yêu của Ngài dành cho chúng ta là tình yêu của một người cha đối với con cái mình. Thay vì một đấng tối cao cai quản, chúng ta muốn có một người Cha yêu thương, vì tình yêu thương đó sẽ luôn tìm kiếm những gì tốt nhất cho chúng ta.
Tình yêu là quyền tể trị đích thực của Đức Chúa Trời. Đây là một quy tắc mà cả Sa-tan và con người đều không bao giờ có thể hy vọng để thi đua, chứ đừng nói đến việc vượt qua.

Tình yêu là chủ quyền thực sự của Thiên Chúa.

Việc xem quyền tể trị của Đức Chúa Trời qua cặp kính được tô màu bởi sự cai trị của chính phủ đối với con người, bao gồm sự cai trị của “các cơ quan quản lý” tôn giáo, đã khiến chúng ta phỉ báng danh và quyền cai trị của Đức Giê-hô-va. Nhân Chứng Giê-hô-va được cho biết họ đang sống trong một nền thần quyền thực sự, một ví dụ hiện đại về quyền cai trị của Đức Chúa Trời cho toàn thế giới thấy. Nhưng đó không phải là quy luật của tình yêu. Thay thế Đức Chúa Trời là một cơ quan cai quản những người đàn ông. Thay thế tình yêu là một luật truyền miệng xâm phạm mọi khía cạnh của đời sống cá nhân, hầu như xóa bỏ nhu cầu lương tâm. Thay cho lòng thương xót là lời kêu gọi ngày càng hy sinh nhiều hơn nữa thời gian và tiền bạc.
Có một tổ chức tôn giáo khác đã hành động theo cách này, tự xưng là thần quyền và đại diện cho Chúa, nhưng lại không có tình yêu thương đến mức họ đã thực sự giết chết đứa con tình yêu của Chúa. (Đại tá 1: 13) Họ tự nhận là con của Đức Chúa Trời, nhưng Chúa Giê-su chỉ người khác là cha của họ. (John 8: 44)
Dấu hiệu xác định các môn đệ đích thực của Chúa Kitô là agapē.  (John 13: 35) Họ không sốt sắng trong công việc rao giảng; nó không phải là số lượng thành viên mới gia nhập tổ chức của họ; nó không phải là số lượng ngôn ngữ mà họ dịch tin mừng. Chúng ta sẽ không tìm thấy nó trong những tòa nhà đẹp đẽ hay những công ước quốc tế nổi bật. Chúng ta tìm thấy nó ở cấp độ gốc rễ trong những hành động của tình yêu và lòng thương xót. Nếu chúng ta đang tìm kiếm một nền thần quyền thực sự, một dân tộc ngày nay được Chúa cai trị, thì chúng ta phải bỏ qua tất cả những lời tuyên truyền mua bán của các nhà thờ và tổ chức tôn giáo trên thế giới và tìm kiếm một chìa khóa đơn giản: tình yêu!

Bằng cách này, tất cả sẽ biết rằng bạn là đệ tử của tôi, nếu bạn có tình yêu với chính mình. Xông phạm (Joh 13: 35)

Tìm cái này và bạn sẽ tìm thấy chủ quyền của Chúa!
______________________________________
[1] Giống như luật miệng của Scribes và Pharisees quy định những điều vụn vặt trong cuộc sống như liệu nó có được phép giết một con ruồi trong ngày Sabbath hay không, Tổ chức Nhân Chứng Giê-hô-va có truyền thống truyền miệng cấm người phụ nữ mặc quần lót trong trường. Chức vụ trong cái chết của mùa đông, nơi giữ một người anh em có râu không tiến bộ, và điều chỉnh khi một hội chúng được phép vỗ tay.
[2] Xem w14 11 / 15 p. Xuất khẩu mệnh. KHAI THÁC; w22 16 / 67 p. Xuất khẩu mệnh. XUẤT KHẨU
[3] Điều này không có nghĩa là không cần phải làm chứng. Cơ đốc nhân được kêu gọi để làm chứng về Chúa Giê-xu và sự cứu rỗi của chúng ta qua Ngài. (1 Giăng 1: 2; 4: 14; Tái 1: 9; 12:17) Tuy nhiên, nhân chứng này không liên quan gì đến một số phiên tòa ẩn dụ trong đó quyền cai trị của Đức Chúa Trời đang bị xét xử. Ngay cả lời biện minh được sử dụng nhiều cho danh từ Ê-sai 43:10 cũng kêu gọi dân Y-sơ-ra-ên — không phải Cơ-đốc nhân — làm chứng trước các quốc gia ngày đó rằng Đức Giê-hô-va là đấng cứu thế của họ. Quyền cai trị của ông ấy không bao giờ được nhắc đến.
[4] Tôi dùng “perfect” ở đây với nghĩa là hoàn toàn, tức là không có tội lỗi, như Chúa đã định cho chúng ta. Điều này trái ngược với một người đàn ông “hoàn thiện”, một người mà sự chính trực đã được chứng minh qua thử thách nảy lửa. Chúa Giê-su hoàn hảo khi mới sinh nhưng đã được hoàn thiện bởi thử thách qua cái chết.
[5] Hồ Baikal ở Siberia