Thuyết minh chủ quyền của Đức Giê-hô-va

Kinh Thánh có chủ đề không? Nếu vậy, nó là cái gì?
Hãy hỏi điều này của bất kỳ Nhân Chứng Giê-hô-va nào và bạn sẽ nhận được câu trả lời này:

Toàn bộ Kinh thánh chỉ có một chủ đề: Vương quốc dưới thời Chúa Giêsu Kitô là phương tiện để minh oan cho chủ quyền của Chúa và sự thánh hóa tên của Ngài sẽ được thực hiện. (w07 9 / 1 p. 7 Kiếm được viết cho hướng dẫn của chúng tôi)

Khi buộc phải thừa nhận rằng chúng tôi đã phạm phải một số sai lầm nghiêm trọng về mặt học thuyết, tôi đã nhờ bạn bè nắm lấy tấm chăn bảo mật này và nói rằng 'bất kỳ lỗi nào chúng tôi mắc phải đều chỉ là do sự không hoàn hảo của con người, nhưng điều thực sự quan trọng là chỉ có chúng tôi mới là người duy nhất rao giảng tin mừng về vương quốc và sự biện minh cho quyền tối thượng của Đức Giê-hô-va. Trong tâm trí chúng tôi, công việc rao giảng này bào chữa cho mọi lỗi lầm trong quá khứ. Nó đặt chúng ta thành một tôn giáo đích thực duy nhất, trên hết các tôn giáo còn lại. Đó là một nguồn tự hào lớn lao được chứng minh bằng tài liệu tham khảo WT này;

Với tất cả sự học hỏi của mình, những học giả như vậy có thực sự tìm thấy được kiến ​​thức về Thần hay không? Chà, họ có hiểu rõ chủ đề của Kinh Thánh không, sự minh chứng cho chủ quyền của Đức Giê-hô-va bằng phương tiện của Nước Trời? (w02 12 / 15 p. 14 par. 7, anh ấy sẽ vẽ gần bạn

Đây có thể là một quan điểm hợp lý nếu nó đúng, nhưng sự thật là đây không phải là chủ đề của Kinh thánh. Nó thậm chí không phải là một chủ đề nhỏ. Trên thực tế, Kinh Thánh không nói gì về việc Đức Giê-hô-va biện minh cho quyền thống trị của Ngài. Điều đó nghe có vẻ giống như sự báng bổ đối với Nhân Chứng Giê-hô-va, nhưng hãy xem xét điều này: Nếu việc chứng minh quyền tối thượng của Đức Giê-hô-va thực sự là chủ đề của Kinh Thánh, bạn có mong đợi thấy chủ đề đó được nhấn mạnh nhiều lần không? Chẳng hạn, sách Hê-bơ-rơ trong Kinh Thánh nói về đức tin. Từ này xuất hiện 39 lần trong cuốn sách đó. Chủ đề của nó không phải là tình yêu, mặc dù tình yêu là quan trọng, nhưng phẩm chất đó không phải là điều mà tác giả sách Hê-bơ-rơ viết về, nên từ đó chỉ xuất hiện 4 lần trong cuốn sách đó. Mặt khác, chủ đề bức thư ngắn của 1 John là tình yêu. Từ “tình yêu” xuất hiện 28 lần trong năm chương đó của 1 Giăng. Vì vậy, nếu chủ đề của Kinh thánh là sự chứng minh quyền tối thượng của Đức Chúa Trời thì đó là điều Đức Chúa Trời muốn nhấn mạnh. Đó là thông điệp mà anh ấy muốn truyền tải. Vậy, khái niệm đó được thể hiện bao nhiêu lần trong Kinh Thánh, cụ thể là trong Bản dịch Thế Giới Mới?

Chúng ta hãy sử dụng Thư viện Tháp Canh để tìm hiểu nhé?

Tôi đang sử dụng ký tự đại diện, dấu hoa thị hoặc ngôi sao, để tìm mọi biến thể của động từ “vindicate” hoặc danh từ “vindicate”. Dưới đây là kết quả tìm kiếm:

Như bạn có thể thấy, có hàng trăm lượt truy cập trong các ấn phẩm của chúng tôi, nhưng không một đề cập nào trong Kinh thánh. Trên thực tế, ngay cả từ ngữ chủ quyền của chính nó cũng không xuất hiện trong Kinh thánh.

Thế còn từ “chủ quyền” thì sao?

Hàng ngàn lượt truy cập trong các ấn phẩm của Hiệp hội Tháp Canh, nhưng không một lần xuất hiện, thậm chí không một lần xuất hiện trong Bản dịch Kinh thánh Thế giới Mới.

Kinh thánh không chứa từ khóa được cho là chủ đề của nó. Thật đáng chú ý!

Đây là một cái gì đó thú vị. Nếu bạn gõ từ “chủ quyền” vào trường tìm kiếm của Thư viện Tháp Canh, bạn sẽ nhận được 333 lượt truy cập trong Kinh thánh tham khảo Bản dịch Thế giới mới 1987. Bây giờ, nếu bạn nhập “Chúa Giê-hô-va” trong dấu ngoặc kép, bạn sẽ thấy rằng 310 trong số 333 lượt truy cập đó là dành cho cụm từ cụ thể đó. À, có lẽ họ nói đúng về chủ đề này? Hmm, chúng ta đừng vội kết luận một cách đáng tin cậy. Thay vào đó, chúng ta sẽ kiểm tra những lần xuất hiện đó bằng cách sử dụng tính năng xen kẽ trên biblehub.com và đoán xem điều gì? Từ "chủ quyền" được thêm vào. Tiếng Do Thái là Giê-hô-va Adonay, mà hầu hết các phiên bản đều dịch là Chúa Giê-hô-va, nhưng nghĩa đen là “Giê-hô-va Đức Chúa Trời” hoặc “Giê-hô-va Đức Chúa Trời”.

Tất nhiên, Giê-hô-va Đức Chúa Trời là đấng cai trị tối cao, đấng tối cao của vũ trụ. Không ai có thể phủ nhận điều đó. Đó là sự thật hiển nhiên đến mức không cần phải nói ra. Tuy nhiên, Nhân Chứng Giê-hô-va cho rằng quyền tối thượng của Đức Chúa Trời đang bị nghi ngờ. Rằng quyền cai trị của ông đang bị thách thức và cần được minh oan. Nhân tiện, tôi đã tìm kiếm từ “sự minh oan” cũng như tất cả các dạng của động từ “sự minh oan” trong Bản dịch Thế Giới Mới và không tìm thấy một lần xuất hiện nào. Từ đó không xuất hiện. Bạn có biết từ nào xuất hiện nhiều không? “Tình yêu, đức tin và sự cứu rỗi”. Mỗi lần xảy ra hàng trăm lần.

Chính tình yêu Thiên Chúa đã đặt ra một phương tiện để cứu rỗi nhân loại, một sự cứu rỗi đạt được nhờ đức tin.

Vậy tại sao Cơ quan chủ quản lại tập trung vào việc “xác minh quyền tối thượng của Đức Giê-hô-va” trong khi Đức Giê-hô-va đang tập trung vào việc giúp chúng ta được cứu bằng cách dạy chúng ta noi theo tình yêu thương của Ngài và đặt đức tin nơi Ngài và Con Ngài?

Làm cho vấn đề chủ quyền trở thành trung tâm

Đó là một vị trí của Nhân Chứng Giê-hô-va rằng, trong khi Kinh Thánh không đề cập rõ ràng đến việc minh oan cho chủ quyền của Đức Giê-hô-va, thì chủ đề này ẩn chứa trong các sự kiện làm sụp đổ con người.
Lúc này, con rắn nói với người phụ nữ: Bạn chắc chắn sẽ không chết. ⁵ Vì Chúa biết rằng ngay trong ngày bạn ăn nó, đôi mắt của bạn sẽ được mở ra và bạn sẽ giống như Chúa, biết điều tốt và điều xấu. Câu cá (Ge 3: 4, 5)
Đây là một sự lừa dối ngắn ngủi được ma quỷ nói qua phương tiện của con rắn là cơ sở chính cho việc giải thích giáo lý của chúng ta. Chúng tôi có lời giải thích này từ Sự thật dẫn đến cuộc sống vĩnh cửu, trang 66, đoạn 4:

VẤN ĐỀ

⁴ Một số vấn đề hoặc câu hỏi quan trọng đã được nêu ra. Đầu tiên, Satan gọi vào câu hỏi sự trung thực của Thiên Chúa. Trong thực tế, ông gọi Thiên Chúa là kẻ nói dối, và điều đó liên quan đến vấn đề sống và chết. Thứ hai, anh đặt câu hỏi sự phụ thuộc của con người vào Đấng Tạo Hóa của mình để tiếp tục cuộc sống và hạnh phúc. Ông tuyên bố rằng cuộc sống của con người cũng không có khả năng chi phối công việc của mình với thành công phụ thuộc vào sự vâng lời của Đức Giê-hô-va. Ông lập luận rằng con người có thể hành động độc lập với Đấng Tạo Hóa của mình và giống như Thiên Chúa, tự quyết định điều gì là đúng hay sai, tốt hay xấu. Thứ ba, bằng cách lập luận chống lại luật pháp của Chúa, ông đã tuyên bố rằng Cách cai trị của Chúa là sai và không phải vì lợi ích của các sinh vật của mình và bằng cách này, anh ta thậm chí còn thách thức Chúa cai trị. (tr chap. 8 p. 66 par. 4, nhấn mạnh vào bản gốc.)

Về điểm đầu tiên: Nếu tôi gọi bạn là kẻ nói dối, tôi sẽ đặt câu hỏi về quyền cai trị hay tính cách tốt của bạn? Satan đã nói xấu tên của Đức Giê-hô-va bằng cách ngụ ý rằng ông đã nói dối. Vì vậy, điều này đi vào trọng tâm của vấn đề liên quan đến việc thánh hóa tên của Đức Giê-hô-va. Nó không liên quan gì đến vấn đề chủ quyền. Ở điểm thứ hai và thứ ba, Satan thực sự ngụ ý rằng những người đầu tiên sẽ tự mình tốt hơn. Để giải thích lý do tại sao điều này tạo ra một nhu cầu cho Đức Giê-hô-va để minh oan cho chủ quyền của mình, Sự thật cuốn sách tiếp tục cung cấp một minh họa thường được sử dụng bởi Nhân Chứng Giê-hô-va:

⁷ Theo một cách thức nào đó, tội ác của Satan chống lại Thiên Chúa có thể được minh họa. Giả sử một người đàn ông có một gia đình lớn bị một trong những người hàng xóm của anh ta buộc tội vì nhiều điều sai lầm về cách anh ta quản lý gia đình. Giả sử người hàng xóm cũng nói rằng các thành viên trong gia đình không có tình yêu thực sự với cha của họ mà chỉ ở lại với anh ta để có được thức ăn và vật chất mà anh ta cho họ. Làm thế nào cha của gia đình có thể trả lời các khoản phí như vậy? Nếu anh ta chỉ đơn giản là sử dụng bạo lực đối với người tố cáo, điều này sẽ không trả lời các cáo buộc. Thay vào đó, nó có thể gợi ý rằng chúng là sự thật. Nhưng thật là một câu trả lời tốt nếu anh ta cho phép gia đình của mình trở thành nhân chứng của mình để cho thấy rằng cha của họ thực sự là một người đứng đầu gia đình công bằng và yêu thương và họ hạnh phúc khi sống với anh ta vì họ yêu anh ta! Do đó, anh ta sẽ hoàn toàn được minh oan. Câu tục ngữ 27: 11; Ê-sai 43: 10. (tr chap. 8 trang. 67-68 par. 7)

Điều này có ý nghĩa nếu bạn không suy nghĩ quá sâu sắc về nó. Tuy nhiên, nó hoàn toàn sụp đổ khi người ta xem xét tất cả sự thật. Trước hết, Satan đang đưa ra một cáo buộc hoàn toàn vô căn cứ. Nguyên tắc pháp lý được tôn vinh lâu đời là một người vô tội cho đến khi được chứng minh là có tội. Vì vậy, Giê-hô-va Đức Chúa Trời không có quyền bác bỏ những lời buộc tội của Sa-tan. Trách nhiệm hoàn toàn thuộc về Satan để chứng minh trường hợp của hắn. Đức Giê-hô-va đã ban cho ông hơn 6,000 năm để làm điều đó và cho đến nay ông đã thất bại hoàn toàn.
Ngoài ra, có một lỗ hổng nghiêm trọng khác với hình minh họa này. Nó phớt lờ hoàn toàn gia đình thiên đàng rộng lớn mà Đức Giê-hô-va có thể kêu gọi để làm chứng cho sự công bình trong quyền cai trị của mình. Hàng tỷ thiên thần đã được hưởng lợi trong hàng tỷ năm dưới sự cai trị của Chúa khi Adam và Eva nổi loạn.
Dựa trên Merriam-Webster, có nghĩa là để minh oan cho các phương tiện

• để cho thấy rằng (ai đó) không nên đổ lỗi cho một tội ác, sai lầm, v.v .: để cho thấy rằng (ai đó) không có tội
• để cho thấy rằng (ai đó hoặc điều gì đó đã bị chỉ trích hoặc nghi ngờ) là đúng, đúng hoặc hợp lý

Người chủ trên trời có thể đã cung cấp bằng chứng ngoại cảm cần thiết để minh oan hoàn toàn chủ quyền của Đức Giê-hô-va vào thời điểm nổi loạn ở Eden, ông đã kêu gọi họ làm như vậy. Sẽ không cần phải minh oan nữa. Điều duy nhất ma quỷ có trong túi mánh khóe của mình là ý tưởng rằng con người bằng cách nào đó khác biệt. Vì chúng bao gồm một sáng tạo mới, mặc dù vẫn được tạo ra theo hình ảnh của Thiên Chúa cũng như các thiên thần, anh ta có thể lý do rằng họ nên được trao cơ hội để thử chính phủ độc lập với Đức Giê-hô-va.
Ngay cả khi chúng ta chấp nhận lý luận này, tất cả điều đó có nghĩa là tùy thuộc vào con người để minh oan - chứng minh chính xác, đúng, hợp lý - ý tưởng của họ về chủ quyền. Thất bại của chúng ta trong việc tự trị chỉ phục vụ để minh chứng rõ hơn cho chủ quyền của Thiên Chúa mà không cần anh ta phải nhấc một ngón tay.
Nhân Chứng Giê-hô-va tin rằng Đức Giê-hô-va sẽ minh oan cho chủ quyền của mình bằng cách tiêu diệt kẻ ác.

Trên hết, chúng tôi vui mừng vì tại Armageddon, Đức Giê-hô-va sẽ minh oan cho chủ quyền của mình và anh ta sẽ thánh hóa tên thánh của mình. (w13 7 / 15 p. 6 par. 9)

Chúng tôi nói rằng đây là một vấn đề đạo đức. Tuy nhiên, chúng tôi tuyên bố nó sẽ được giải quyết bằng vũ lực khi Đức Giê-hô-va tiêu diệt tất cả mọi người ở phía đối nghịch.[1] Đây là suy nghĩ trần tục. Đó là ý tưởng rằng người đàn ông cuối cùng đứng phải đúng. Đó không phải là cách Đức Giê-hô-va làm việc. Anh ta không phá hủy mọi người để chứng minh quan điểm của mình.

Lòng trung thành của tôi tớ Chúa

Niềm tin của chúng tôi rằng sự minh chứng về quyền tể trị của Đức Giê-hô-va là trọng tâm trong chủ đề của Kinh Thánh dựa trên một phân đoạn bổ sung. Khoảng 2,000 năm sau các sự kiện ở Eden, Sa-tan cáo buộc rằng người đàn ông, Gióp, chỉ trung thành với Đức Chúa Trời vì Đức Chúa Trời đã ban cho anh ta mọi thứ anh ta muốn. Về bản chất, ông nói rằng Gióp chỉ yêu mến Đức Giê-hô-va vì lợi ích vật chất. Đây là một cuộc tấn công vào nhân vật của Đức Giê-hô-va. Hãy tưởng tượng nói với một người cha rằng con cái của anh ta không yêu anh ta; rằng họ chỉ tin rằng họ yêu anh ấy vì những gì họ có thể nhận được từ anh ấy. Vì hầu hết trẻ em đều yêu cha của chúng, mụn cóc và tất cả, bạn đang ám chỉ rằng người cha này không đáng yêu.
Satan đã trút bùn vào danh tiếng tốt lành của Chúa và Gióp, bằng khóa học trung thành của mình và tình yêu trung thành không lay chuyển dành cho Đức Giê-hô-va, đã xóa sạch nó. Ngài thánh hóa tên tốt của Chúa.
Nhân Chứng Giê-hô-va có thể lập luận rằng vì sự cai trị của Đức Chúa Trời dựa trên tình yêu, nên đây cũng là một cuộc tấn công vào cách cai trị của Đức Chúa Trời, trên chủ quyền của Ngài. Vì vậy, họ sẽ nói rằng Gióp vừa thánh hóa tên Chúa và minh oan cho chủ quyền của Ngài. Nếu điều đó là hợp lệ, người ta phải hỏi tại sao sự minh chứng về chủ quyền của Thiên Chúa không bao giờ được đưa ra trong Kinh thánh. Nếu mỗi lần Kitô hữu thánh hóa tên của Chúa bằng hành vi của họ, họ cũng minh oan cho chủ quyền của mình, thì tại sao Kinh thánh không đề cập đến khía cạnh đó? Tại sao nó chỉ tập trung vào sự thánh hóa tên?
Một lần nữa, một nhân chứng sẽ chỉ vào Châm ngôn 27: 11 làm bằng chứng:

 Hãy là người khôn ngoan, con trai của tôi, và làm cho trái tim tôi vui mừng, để tôi có thể trả lời anh ấy đã chế nhạo tôi. Rằng (Pr 27: 11)

Cấm để chế nhạo, có nghĩa là chế giễu, chế giễu, lăng mạ, chế giễu. Đây là tất cả những gì người ta làm khi người ta nói xấu người khác. Quỷ dữ có nghĩa là vu khống Câu này có liên quan đến việc hành động theo cách thánh hóa tên của Chúa bằng cách cho anh ta lý do để trả lời cho người vu khống. Một lần nữa, không có lý do gì để bao gồm việc minh oan chủ quyền của mình trong ứng dụng này.

Tại sao chúng ta dạy vấn đề chủ quyền?

Dạy một học thuyết không được tìm thấy trong Kinh Thánh và tuyên bố rằng đó là điều quan trọng nhất trong tất cả các học thuyết có vẻ như là một bước nguy hiểm. Đây có phải chỉ đơn giản là một sai lầm của những người hầu quá mức để làm hài lòng Thiên Chúa của họ? Hay có những lý do nằm ngoài cuộc tìm kiếm sự thật Kinh Thánh? Chúng ta đều biết rằng khi bắt đầu một hành trình, một sự thay đổi hướng nhỏ khi bắt đầu có thể dẫn đến sự sai lệch lớn xuống đường. Chúng ta có thể đi quá xa đến nỗi chúng ta trở nên lạc lối trong vô vọng.
Vậy thì, sự dạy dỗ về giáo lý này đã mang lại cho chúng ta điều gì? Sự dạy dỗ này phản ánh thế nào về danh tốt của Đức Chúa Trời? Nó đã ảnh hưởng đến cơ cấu và sự lãnh đạo của Tổ chức Nhân chứng Giê-hô-va như thế nào? Chúng ta có đang nhìn thấy sự cai trị như cách đàn ông làm không? Một số ý kiến ​​cho rằng chế độ cai trị tốt nhất là chế độ độc tài nhân từ. Đó có phải là quan điểm của chúng tôi? Có phải của Chúa không? Chúng ta xem chủ đề này như những con người tâm linh hay những thực thể vật chất? Chúa là tình yêu. Tình yêu của Đức Chúa Trời tác động đến tất cả những điều này ở đâu.
Vấn đề không hoàn toàn đơn giản như chúng ta vẽ.
Chúng tôi sẽ cố gắng trả lời những câu hỏi này và xác định chủ đề thực sự của Kinh thánh trong bài viết tiếp theo.
______________________________________________
[1] Vì vậy, đó là một vấn đề đạo đức phải được giải quyết. (tr chap. 8 p. 67 par. 6)