Vì vậy, loài người, cũng như các con trai thánh linh của Đức Chúa Trời, có đặc ân đáng chú ý là góp phần minh oan cho quyền tể trị của Đức Giê-hô-va bằng một cách trọn vẹn đối với ngài. (it-1 trang 1210 Tính toàn vẹn)

Tiêu đề của bài viết này có vẻ như là một câu hỏi thừa. Ai lại không muốn quyền tể trị của Đức Giê-hô-va được minh oan? Vấn đề với câu hỏi là tiền đề của nó. Nó cho rằng quyền tể trị của Đức Giê-hô-va cần được chứng minh. Nó có thể giống như câu hỏi, "Ai lại không muốn Đức Giê-hô-va được phục hồi ở vị trí thích hợp này trên các từng trời?" Tiền đề dựa trên một tình huống không thể xảy ra. Thái độ của Nhân Chứng Giê-hô-va trong việc giảng dạy giáo lý này bề ngoài có vẻ tích cực và ủng hộ, nhưng tiền đề mà quyền tối cao của Đức Giê-hô-va cần được minh oan là sự xúc phạm được che đậy đối với Đấng Toàn Năng - dù chỉ là một điều vô tình.
Như chúng ta đã thấy trong bài viết trước, chủ đề của Kinh thánh không phải là sự minh chứng cho quyền tể trị của Đức Chúa Trời. Trên thực tế, từ “chủ quyền” không xuất hiện ở bất cứ đâu trong Kinh Thánh. Với điều này, tại sao điều này lại được đưa vào một vấn đề trọng tâm? Hậu quả của việc sai lầm khi dạy tám triệu người rao giảng điều gì đó mà Đức Chúa Trời không yêu cầu họ giảng? Điều gì thực sự đằng sau lời dạy này?

Bắt đầu xuống con đường sai

Tuần trước, chúng tôi đã xem xét một minh họa từ cuốn sách Sự thật dẫn đến cuộc sống vĩnh cửu được sử dụng trong các 1960 và 70 để thuyết phục các sinh viên Kinh thánh của chúng ta rằng Kinh thánh thực sự dạy về sự minh chứng cho chủ quyền của Chúa.[A]  Bạn có thể nhớ lại rằng trích dẫn đã kết thúc bằng cách tham khảo Châm ngôn 27: 11 và Isaiah 43: 10.
Ê-sai 43: 10 là cơ sở cho tên, Nhân Chứng Giê-hô-va.

Bạn là nhân chứng của tôi, một người tuyên bố là Đức Giê-hô-va, có nghĩa là người hầu của tôi, người mà tôi đã chọn Tấn Tấn (Isa 43: 10)

Chúng tôi được dạy rằng chúng tôi giống như nhân chứng trong một phiên tòa. Điều đang được phán xét là quyền cai trị của Đức Chúa Trời và sự công bình của sự cai trị của Ngài. Chúng tôi được cho biết rằng chúng tôi đang sống dưới sự cai trị của ông ấy; rằng Tổ chức Nhân chứng Giê-hô-va là một nền thần quyền thực sự — một quốc gia do Đức Chúa Trời cai trị với dân số đông hơn nhiều quốc gia trên trái đất ngày nay. Bằng cách cư xử và thể hiện rằng cuộc sống trong quốc gia của chúng ta là “cách sống tốt nhất từ ​​trước đến nay”, chúng ta được cho là đang minh chứng cho quyền tể trị của Đức Giê-hô-va. Với tinh thần 'làm chắc mọi việc', chúng ta hãy cùng nhau phân tích tính hợp lệ của những tuyên bố này.
Trước hết, những lời của Ê-sai 43:10 được nói với dân tộc Y-sơ-ra-ên xưa, không phải hội thánh Cơ đốc. Không một nhà văn Cơ đốc nào áp dụng chúng cho hội thánh vào thế kỷ thứ nhất. Chính Thẩm phán Rutherford, vào năm 1931, đã áp dụng chúng vào Hiệp hội Học viên Kinh thánh Quốc tế, lấy tên là “Nhân chứng Giê-hô-va”. (Đây cũng chính là người mà những lời tiên tri điển hình / không điển hình đã dạy chúng ta rằng chúng ta bị từ chối hy vọng được gọi là con của Đức Chúa Trời.[B]) Bằng cách đặt tên này theo Ê-sai 43:10, chúng tôi đang tạo ra một trên thực tế ứng dụng điển hình / không điển hình — một thực tiễn mà gần đây chúng tôi đã từ chối. Và chúng tôi không dừng lại với một ứng dụng hiện đại; không, chúng tôi áp dụng cái tên đó từ hồi thế kỷ trước.[C]
Thứ hai, nếu chúng ta dành thời gian để đọc toàn bộ 43rd chương Ê-sai, chúng tôi không tìm thấy sự ám chỉ nào đến việc minh oan cho quyền tể trị của Đức Giê-hô-va như là lý do cho màn kịch ẩn dụ của tòa án. Những gì Đức Chúa Trời nói đến và những gì Ngài muốn các tôi tớ của Ngài làm chứng là tính cách của Ngài: Ngài là Đức Chúa Trời có thật (so với 10); vị cứu tinh duy nhất (so với 11); Đấng quyền năng (so với 13); đấng sáng tạo và vua (so với 15). Từ câu 16 đến câu 20 nhắc nhở lịch sử về sức mạnh tiết kiệm của ông. Câu 21 cho thấy Y-sơ-ra-ên được thành lập để ca ngợi Ngài.
Trong tiếng Do Thái, một cái tên không chỉ là một tên gọi đơn giản, một nhãn hiệu để phân biệt Harry và Tom. Nó đề cập đến tính cách của một người - anh ta thực sự là ai. Nếu chúng ta chọn mang danh Đức Chúa Trời, hạnh kiểm của chúng ta có thể tôn vinh Ngài, hoặc ngược lại, mang lại sự sỉ nhục cho con người của Ngài, tên của Ngài. Y-sơ-ra-ên đã thất bại trước đó và mang tội lỗi về danh Đức Chúa Trời bởi hành vi của họ. Họ phải chịu đựng điều đó (so với 27, 28).
Các câu khác được trích dẫn là hỗ trợ cho Sự thật sách minh họa là Châm ngôn 27: 11.

Hãy là người khôn ngoan, con trai của tôi, và làm cho trái tim tôi vui mừng, để tôi có thể trả lời anh ấy đã chế nhạo tôi. Rằng (Pr 27: 11)

Câu này không đề cập đến Đức Giê-hô-va. Bối cảnh là của một người cha và con trai. Ngoại trừ những phép ẩn dụ hoặc ví von không thường xuyên, trong Kinh thánh tiếng Hê-bơ-rơ, Đức Giê-hô-va không coi con người là con của Ngài. Niềm vinh dự đó đã được tiết lộ bởi Đấng Christ và là một thành phần chính của niềm hy vọng Cơ đốc. Tuy nhiên, ngay cả khi chúng ta chấp nhận ý tưởng rằng nguyên tắc trong Châm-ngôn 27:11 có thể áp dụng cho mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời, thì nó vẫn không ủng hộ việc dạy rằng cách cư xử của chúng ta bằng cách nào đó có thể minh chứng cho sự công bình của Đức Chúa Trời và quyền cai trị của Ngài.
Câu này ngụ ý gì? Để khám phá điều đó, trước tiên chúng ta phải hiểu ai là người đang chế nhạo Đức Chúa Trời. Còn ai khác ngoài quỷ Satan? Satan là một cái tên; ma quỷ, một danh hiệu. Trong tiếng Do Thái, Satan có nghĩa là “kẻ thù nghịch” hoặc “kẻ chống lại”, trong khi Devil có nghĩa là “kẻ vu khống” hoặc “kẻ tố cáo”. Vì vậy, quỷ Satan là "Kẻ thù vu khống". Anh ta không phải là "Kẻ thù lợi dụng". Anh ta không cố gắng để chiếm đoạt vị trí tối cao của Đức Giê-hô-va. Vũ khí thực sự duy nhất của anh ta là sự vu khống. Bằng cách nói dối, anh ta gieo rắc bùn vào danh tốt của Chúa. Những người theo ông bắt chước ông bằng cách giả vờ là người của ánh sáng và chính nghĩa, nhưng khi bị dồn vào đường cùng, họ lại mắc phải chiến thuật tương tự mà cha họ sử dụng: nói dối vu khống. Giống như anh ta, mục tiêu của họ là làm mất uy tín của những người mà họ không thể đánh bại bằng sự thật. (John 8: 43-47; 2 Cor. 11: 13-15)
Vì vậy, tín đồ đạo Đấng Ki-tô không được kêu gọi chứng minh sự đúng đắn trong cách cai trị của Đức Giê-hô-va, mà là ca ngợi Ngài bằng lời nói và việc làm để những lời vu khống chống lại Ngài có thể bị chứng minh là sai. Bằng cách này, tên của ông được thánh hóa; bùn được rửa sạch.
Nhiệm vụ cao cả này — để làm thánh danh thánh của Đức Chúa Trời — được giao cho chúng ta, nhưng đối với Nhân Chứng Giê-hô-va, điều đó là chưa đủ. Chúng tôi được thông báo rằng chúng tôi cũng phải tham gia vào việc minh oan cho chủ quyền của anh ta. Tại sao chúng ta lại tự mình nhận lấy một khoản hoa hồng giả định và không theo quy luật này? Điều này không thuộc loại những thứ được đặt ngoài quyền hạn của chúng tôi? Chúng ta không giẫm chân lên lãnh địa của Đức Chúa Trời sao? (Cv 1: 7)
Thánh hóa danh của Cha chúng ta là điều có thể được thực hiện riêng lẻ. Chúa Giê-su thánh hóa nó như chưa từng có con người nào làm được, và ngài đã tự mình làm điều này. Thật vậy, cuối cùng, Cha đã rút lại sự ủng hộ của mình đối với anh em chúng ta và Chúa để làm rõ quan điểm rằng lời vu khống của ma quỷ là hoàn toàn sai sự thật. (Mt 27: 46)
Sự cứu rỗi trên cơ sở cá nhân không phải là điều mà các nhà lãnh đạo của chúng ta khuyến khích chúng ta tin tưởng. Để được cứu, chúng ta phải là một phần của một nhóm lớn hơn, một quốc gia dưới sự lãnh đạo của họ. Nhập học thuyết về “Sự chứng thực chủ quyền của Đức Giê-hô-va”. Chủ quyền được thực hiện đối với một nhóm quốc gia. Chúng tôi là nhóm đó. Chỉ bằng cách ở trong nhóm và hành động hòa hợp với nhóm, chúng ta mới có thể thực sự chứng minh quyền tể trị của Đức Chúa Trời bằng cách cho thấy nhóm của chúng ta tốt hơn mọi nhóm trên trái đất ngày nay như thế nào.

Tổ chức, tổ chức, tổ chức

Chúng tôi không gọi mình là một nhà thờ, bởi vì điều đó liên kết chúng tôi với tôn giáo sai lầm, các nhà thờ của Christendom, Babylon Đại đế. Chúng tôi sử dụng "hội chúng" ở cấp địa phương, nhưng thuật ngữ để chỉ hiệp hội Nhân Chứng Giê-hô-va trên toàn thế giới là "Tổ chức". Chúng tôi nhận được “quyền” của mình để được gọi là 'một Tổ chức dưới quyền Đức Chúa Trời, không thể phân chia, với quyền tự do và công lý cho tất cả mọi người' nhờ lời dạy rằng chúng tôi là thành phần trần thế của tổ chức phổ quát của Đức Chúa Trời trên các tầng trời.[D]

Chắc chắn về những điều quan trọng hơn nữa (w13 4 / 15 pp. 23-24 par. 6
Ê-xê-chi-ên đã thấy phần vô hình của tổ chức của Đức Giê-hô-va được mô tả bởi một cỗ xe thiên thể khổng lồ. Cỗ xe này có thể di chuyển nhanh chóng và đổi hướng ngay lập tức.

Ezekiel không đề cập đến tổ chức trong tầm nhìn của mình. (Ezek. 1: 4-28) Trên thực tế, từ tổ chức Cấm không xuất hiện ở bất cứ đâu trong New World dịch của Kinh Thánh. Ezekiel cũng không đề cập đến chiến xa. Không nơi nào trong Kinh thánh được miêu tả Đức Giê-hô-va đang cưỡi cỗ xe trời. Chúng ta phải đi đến thần thoại ngoại giáo để tìm Chúa cưỡi một cỗ xe.[E]  (Xem "Nguồn gốc của Chariot Celestial")
Sự hiện thấy của Ê-xê-chi-ên là biểu tượng cho thấy Đức Giê-hô-va có khả năng triển khai thần khí của ngài ngay lập tức đến bất cứ đâu để hoàn thành ý muốn của ngài. Việc nói khải tượng đại diện cho tổ chức trên trời của Đức Chúa Trời là sự suy đoán thuần túy, không có căn cứ, đặc biệt là vì không nơi nào trong Kinh thánh mà Đức Giê-hô-va nói Ngài. một tổ chức trên trời. Tuy nhiên, Hội đồng quản trị tin rằng ông ấy làm như vậy và điều đó tạo cơ sở cho họ để dạy rằng có một thành phần trần thế mà họ cai quản. Theo kinh thánh, chúng ta có thể chứng minh rằng có một hội thánh đạo Đấng Christ do Đấng Christ cai trị. Đó là hội thánh của những người được xức dầu. (Ep. 5: 23) Tuy nhiên, Tổ chức bao gồm hàng triệu người tin rằng mình là “những con chiên khác” không thuộc hội thánh được xức dầu dưới thời Chúa Giê-su Christ. Đức Giê-hô-va là người đứng đầu Tổ chức, tiếp theo là Hội đồng quản trị và các lớp quản lý cấp trung như hình ảnh này từ trang 29 ngày 15 tháng 2013 năm XNUMX các Tháp Canh trình diễn. (Bạn sẽ nhận thấy sự vắng mặt dễ thấy của Chúa Jêsus của chúng ta trong hệ thống cấp bậc này.)

Dựa trên điều này, với tư cách là công dân của quốc gia này, chúng ta vâng lời Đức Giê-hô-va chứ không phải Chúa Giê-su. Tuy nhiên, Đức Giê-hô-va không trực tiếp nói chuyện với chúng ta mà nói với chúng ta qua “kênh liên lạc chỉ định” của Ngài, Hội đồng quản trị. Vì vậy, trong thực tế, chúng ta đang tuân theo các điều răn của loài người.

Chariot Celestial Chariot của Jehovah khi di chuyển (w91 3 / 15 p. 12 par. 19)
Đôi mắt nhìn quanh bánh xe của Chúa cho thấy sự cảnh giác. Giống như tổ chức trên trời đang cảnh giác, vì vậy chúng ta phải cảnh giác để hỗ trợ tổ chức trần thế của Đức Giê-hô-va. Ở cấp độ cộng đồng, chúng tôi có thể cho thấy sự hỗ trợ đó bằng cách hợp tác với những người lớn tuổi địa phương.

Lập luận rất đơn giản và logic. Vì Đức Giê-hô-va cần chứng minh quyền tể trị của ngài, ngài cần một trường hợp thử nghiệm để chứng minh phẩm chất cai trị của ngài. Anh ta cần một quốc gia hoặc vương quốc trên trái đất cạnh tranh với các hình thức chính quyền nhân loại khác nhau của Satan. Anh ấy cần chúng tôi. Nhân Chứng Giê-hô-va! Quốc gia đích thực duy nhất của Chúa trên trái đất !!
Chúng ta là một chính phủ thần quyền — logic vẫn tiếp tục — do Chúa cai trị. Đức Chúa Trời sử dụng con người như một “kênh giao tiếp được chỉ định”. Do đó, sự cai trị công bình của Ngài được truyền tải thông qua một nhóm người phân phát mệnh lệnh và chỉ đạo thông qua một mạng lưới những người quản lý cấp trung với quyền hạn được trao từ cấp trên, cho đến khi nó đến tay từng thành viên hoặc công dân của quốc gia vĩ đại này.
Tất cả những điều này có đúng không? Đức Giê-hô-va có thực sự coi chúng ta là dân tộc của Ngài để chứng minh cho thế giới thấy rằng cách cai trị của Ngài là tốt nhất không? Chúng ta có phải là trường hợp thử nghiệm của Chúa không?

Vai trò của Israel trong việc chứng minh chủ quyền của Chúa

Nếu giáo huấn này của Cơ quan chủ quản là sai, chúng ta sẽ có thể chứng minh rằng sử dụng nguyên tắc được tìm thấy trong Châm ngôn 26: 5

Càng trả lời kẻ ngu theo sự ngu ngốc của anh ta, để anh ta không nghĩ mình khôn ngoan. Riết (Pr 26: 5)

Điều này có nghĩa là khi ai đó có một lập luận ngu ngốc hoặc ngu xuẩn, thường thì cách tốt nhất để bác bỏ là đưa họ đến kết luận hợp lý. Sự ngu ngốc của lập luận sau đó sẽ trở nên hiển hiện cho tất cả mọi người.
Nhân Chứng Giê-hô-va cho rằng Đức Giê-hô-va thiết lập dân tộc Y-sơ-ra-ên như một loại chính phủ đối địch với Sa-tan nhằm cho thấy lợi ích thực sự khi sống dưới quyền cai trị của hắn. Y-sơ-ra-ên sẽ trở thành một bài học quan trọng về cuộc sống dưới quyền tể trị phổ quát của Đức Chúa Trời sẽ như thế nào. Nếu họ thất bại, nhiệm vụ sẽ đổ lên vai chúng tôi.

Kêu gọi một quốc gia để trở về với Đức Giê-hô-va
Từ thời nhà tiên tri Môi-se cho đến khi Chúa Giê-su Christ qua đời, nước Y-sơ-ra-ên tự nhiên được cắt bì trên đất là tổ chức hữu hình của Giê-hô-va Đức Chúa Trời. (Thi-thiên 147: 19, 20) Nhưng từ sự tuôn đổ thánh linh của Đức Chúa Trời trên các môn đồ trung thành của Chúa Giê-su Christ vào ngày lễ Ngũ tuần năm 33 CN, dân Y-sơ-ra-ên thiêng liêng với trái tim được cắt bì đã trở thành “quốc gia thánh thiện” của Đức Chúa Trời và Ngài hiển hiện trên đất. cơ quan. (Thiên đường được phục hồi cho nhân loại - Bởi thần quyền, 1972, chap 6 p. Xuất khẩu mệnh. 101)

Theo logic này, Đức Giê-hô-va thành lập nước Y-sơ-ra-ên để cho thấy cách cai trị của Ngài là tốt nhất; một quy tắc có lợi cho tất cả các đối tượng của anh ấy, cả nam và nữ. Y-sơ-ra-ên sẽ cho Đức Giê-hô-va cơ hội để cho chúng ta thấy quyền cai trị của Ngài đối với A-đam và Ê-va và con cái của họ sẽ như thế nào nếu họ không phạm tội và từ chối Ngài.
Nếu chấp nhận tiền đề này, chúng ta phải thừa nhận rằng sự cai trị của Đức Giê-hô-va sẽ bao gồm cả chế độ nô lệ. Nó cũng sẽ bao gồm chế độ đa thê, và nó sẽ cho phép đàn ông ly hôn với vợ của họ theo ý thích. (Deut. 24: 1, 2) Dưới sự cai trị của Đức Giê-hô-va, phụ nữ sẽ phải cách ly trong bảy ngày trong kỳ kinh nguyệt. (Lev. 15: 19)
Điều này rõ ràng là vô nghĩa, nhưng thật vô nghĩa, chúng ta phải chấp nhận nếu chúng ta tiếp tục thúc đẩy ý tưởng của mình rằng Đức Giê-hô-va minh oan cho chủ quyền của mình thông qua cái gọi là tổ chức trần thế của Ngài.

Tại sao Israel được hình thành?

Đức Giê-hô-va không xây nhà bằng những vật liệu kém chất lượng. Nó chắc chắn sẽ rơi xuống. Chủ quyền của ông ấy là được thực thi trên một dân tộc hoàn hảo. Vậy lý do của ông để tạo ra quốc gia Y-sơ-ra-ên là gì? Thay vì chấp nhận những gì người ta nói, chúng ta hãy khôn ngoan và lắng nghe lý do Đức Chúa Trời đưa ra để thiết lập dân Y-sơ-ra-ên theo luật lệ.

Tuy nhiên, trước khi đức tin đến, chúng tôi đã được bảo vệ theo luật pháp, được giao lại với nhau trong sự giam giữ, trông chờ vào đức tin đã được định sẵn sẽ được tiết lộ. 24 Do đó, Luật đã trở thành gia sư của chúng tôi dẫn đến Chúa Kitô, rằng chúng tôi có thể được tuyên bố là công bình do đức tin. 25 Nhưng bây giờ khi đức tin đã đến, chúng tôi không còn dưới một gia sư. 26 Thật ra, bạn là tất cả, con trai của Thiên Chúa thông qua đức tin của bạn vào Chúa Giêsu Kitô., (Ga 3: 23-26)

Luật pháp dùng để bảo vệ hạt giống được tiên tri trong Sáng thế ký 3:15. Nó cũng đóng vai trò như một người hướng dẫn dẫn đến đỉnh cao của hạt giống đó trong Chúa Giê-su. Nói tóm lại, Y-sơ-ra-ên được thành lập thành một quốc gia như một phần trong cách của Đức Chúa Trời để bảo tồn dòng giống và cuối cùng là cứu loài người khỏi tội lỗi.
Đó là về sự cứu rỗi, không phải chủ quyền!
Sự cai trị của ông đối với Israel là tương đối và chủ quan. Nó đã phải tính đến những thất bại và lòng trung thành của những người đó. Đó là lý do tại sao anh ta nhượng bộ.

Tội lỗi của chúng tôi

Chúng tôi dạy rằng dân Y-sơ-ra-ên đã thất bại trong việc duy trì quyền tể trị của Đức Giê-hô-va, và vì vậy, với tư cách là Nhân chứng của Đức Giê-hô-va, chúng tôi phải chứng minh quyền tối cao của Ngài bằng cách chúng ta hưởng lợi từ quyền đó. Trong cuộc sống, tôi đã thấy vô số ví dụ về sự cai trị của loài người, đặc biệt là của các trưởng lão địa phương, tuân theo các hướng dẫn của quản lý cấp trên, và tôi có thể làm chứng rằng đây thực sự là một ví dụ về sự cai trị của Đức Giê-hô-va, điều đó sẽ mang lại sự sỉ nhục rất lớn. tên của anh ấy.
Trong đó có con ruồi trong thuốc mỡ của chúng tôi. Hãy để Chúa được tìm thấy là sự thật mặc dù mọi người đều là kẻ nói dối. (Ro 3: 4) Việc quảng bá ý tưởng này của chúng tôi là một tội lỗi tập thể. Đức Giê-hô-va không nói gì với chúng ta về việc chứng minh quyền tể trị của Ngài. Anh ấy không giao cho chúng tôi nhiệm vụ này. Bằng cách tự phụ đảm nhận nó, chúng tôi đã thất bại trong một nhiệm vụ quan trọng mà anh ấy đã giao cho chúng tôi - tôn vinh tên của anh ấy. Bằng cách tự đề cao mình như một tấm gương cho thế giới về quyền cai trị của Đức Chúa Trời, sau đó thất bại thảm hại, chúng ta đã mang đến sự sỉ nhục về thánh danh của Đức Giê-hô-va — một danh xưng mà chúng ta cho là sẽ mang và công bố như tên của chúng ta, vì chúng ta cho rằng chỉ chúng ta trong tất cả Cơ đốc nhân trên thế giới là nhân chứng của Ngài.

Tội lỗi của chúng tôi kéo dài

Khi tìm kiếm những ví dụ lịch sử để áp dụng vào đời sống Cơ đốc, các ấn phẩm đến với người Y-sơ-ra-ên nhiều hơn Cơ đốc giáo. Chúng tôi tổ chức ba hội nghị hàng năm của mình dựa trên mô hình Israelite. Chúng tôi lấy quốc gia làm gương cho mình. Chúng ta làm điều này bởi vì chúng ta đã trở thành điều mà chúng ta ghê tởm, chỉ là một ví dụ khác về tôn giáo có tổ chức, sự cai trị của loài người. Sức mạnh của quyền cai trị loài người này gần đây đã được tăng cường đến mức chúng ta đang được yêu cầu đặt chính mạng sống của mình vào tay những người đàn ông này. Sự tuân theo tuyệt đối - và mù quáng - đối với Cơ quan quản lý hiện là một vấn đề cứu rỗi.

Bảy người chăn cừu, Tám công tước có ý nghĩa gì đối với chúng ta hôm nay (w13 11 / 15 p. 20 par. 17)
Vào thời điểm đó, hướng cứu sống mà chúng ta nhận được từ tổ chức của Jehovah có thể không thực tế theo quan điểm của con người. Tất cả chúng ta đều phải sẵn sàng tuân thủ bất kỳ hướng dẫn nào mà chúng tôi có thể nhận được, cho dù đó có phải là âm thanh của quan điểm chiến lược hoặc con người hay không.

Điều gì về chủ quyền của Chúa?

Đức Giê-hô-va đã cai trị Y-sơ-ra-ên theo một nghĩa nào đó. Tuy nhiên, nó không phải là dấu hiệu cho thấy sự cai trị của ông. Quy tắc của ông được thiết kế cho những người vô tội. Những kẻ nổi loạn đang ở bên ngoài, phải chết. (Khải 22:15) Khoảng sáu nghìn năm qua, tất cả đều là một phần của kỷ nguyên dành cho việc cuối cùng phục hồi chế độ thần quyền thực sự. Ngay cả sự cai trị trong tương lai của Chúa Giê-su - vương quốc của Đấng Mê-si - không phải là quyền tể trị của Đức Chúa Trời. Mục đích của nó là đưa chúng ta đến một trạng thái mà chúng ta có thể tham gia lại quyền cai trị công bình của Đức Chúa Trời. Chỉ đến cuối cùng, khi mọi sự trở lại trật tự, Chúa Giê-su mới giao quyền tể trị của mình cho Đức Chúa Trời. Chỉ khi đó, Chúa Cha mới trở thành mọi vật cho mọi người nam và nữ. Chỉ khi đó, người ta mới hiểu được quyền tể trị của Đức Giê-hô-va thực sự đòi hỏi điều gì.

Tiếp theo, cuối cùng, khi ông trao lại vương quốc cho Thiên Chúa và Cha của mình, khi ông không mang lại cho tất cả chính phủ và tất cả các cơ quan quyền lực và quyền lực.28 Nhưng khi tất cả mọi thứ sẽ phải chịu theo anh ta, thì chính Người Con cũng sẽ tự mình chịu sự chịu đựng của Người, rằng Thiên Chúa có thể là tất cả mọi thứ đối với mọi người. Rằng (1Co 15: 24-28)

Chúng ta đi sai ở đâu

Bạn có thể đã nghe nói rằng hình thức chính phủ tốt nhất sẽ là một chế độ độc tài lành tính. Tôi tin rằng điều này là đúng với bản thân mình tại một thời điểm. Người ta có thể dễ dàng hình dung Đức Giê-hô-va là người cai trị lành tính nhất từ ​​trước đến nay, nhưng cũng là một người cai trị phải được tuân theo mà không có ngoại lệ. Sự bất tuân dẫn đến cái chết. Vì vậy, ý tưởng của một nhà độc tài lành tính dường như phù hợp. Nhưng nó chỉ phù hợp bởi vì chúng tôi đang nhìn nó từ quan điểm xác thịt. Đây là quan điểm của người đàn ông thể chất.
Mọi hình thức chính phủ mà chúng ta có thể hướng tới đều dựa trên nguyên tắc củ cà rốt và cây gậy. Nếu bạn làm những gì người cai trị của bạn muốn, bạn sẽ được ban phước; nếu bạn không vâng lời anh ta, bạn sẽ bị trừng phạt. Vì vậy, chúng tôi tuân theo sự kết hợp của tư lợi và sự sợ hãi. Ngày nay không có chính phủ con người nào cai trị dựa trên tình yêu.
Khi chúng ta nghĩ về sự cai trị của thần thánh, chúng ta thường thay thế Con người bằng Thiên Chúa và để nó ở đó. Nói cách khác, trong khi luật pháp và thước đo thay đổi, quy trình vẫn như cũ. Chúng tôi không hoàn toàn đáng trách. Chúng tôi chỉ biết các biến thể trên một quy trình. Thật khó để hình dung một cái gì đó hoàn toàn mới. Vì vậy, với tư cách là Nhân Chứng, chúng ta trở lại với những gì đã biết. Do đó, chúng tôi đề cập đến Đức Giê-hô-va là “Đấng tể trị toàn cầu” hơn 400 lần trong các ấn phẩm, mặc dù danh hiệu này không xuất hiện dù chỉ một lần trong Kinh Thánh.
Tại thời điểm này, bạn có thể lý luận rằng điều này đang được kén chọn. Tất nhiên, Đức Giê-hô-va là đấng tối cao. Ai khác có thể là? Điều đó không được nêu rõ ràng trong Kinh thánh nằm bên cạnh vấn đề. Sự thật phổ quát hiển nhiên không cần phải được tuyên bố là đúng.
Đó là một lý lẽ hợp lý, tôi thú nhận. Nó làm tôi bối rối trong một thời gian dài. Chỉ khi tôi từ chối chấp nhận tiền đề thì bóng đèn mới tắt.
Nhưng hãy để điều đó cho bài viết của tuần tới.

_______________________________________________
[A] Xem hình minh họa trong chương 8, đoạn 7 của Sự thật dẫn đến cuộc sống vĩnh cửu.
[B] Xem "trẻ em mồ côi"Và"Tiếp cận Đài tưởng niệm 2015 - Phần 1"
[C] Xem w10 2 / 1 p. Xuất khẩu mệnh. KHAI THÁC; w30 1 / 95 p. Xuất khẩu mệnh. XUẤT KHẨU
[D] Đây là một thuật ngữ không mô tả khác được phát minh để củng cố một ý tưởng.
[E] Chúng ta không tổ chức sinh nhật, không phải vì Kinh thánh lên án họ một cách đặc biệt, mà vì hai lễ sinh nhật duy nhất trong Kinh thánh có liên quan đến cái chết của một người nào đó. Sinh nhật được coi là có nguồn gốc từ người ngoại giáo và vì vậy, là Cơ đốc nhân, Nhân chứng Giê-hô-va không liên quan gì đến sinh nhật. Khi tất cả tài liệu tham khảo Thiên Chúa cưỡi trên một cỗ xe là người ngoại đạo, tại sao chúng ta phá vỡ quy tắc của chính mình và dạy điều này như Kinh thánh?

Meleti Vivlon

Bài viết của Meleti Vivlon.
    20
    0
    Rất thích suy nghĩ của bạn, xin vui lòng bình luận.x