Tháng 12, phát sóng hàng tháng 2017

Chương trình phát sóng này là một phần 1 của buổi lễ tốt nghiệp cho 143^rd Lớp áo gilead. Gilead từng là một trường được công nhận ở Bang New York, nhưng trường hợp này không còn nữa.

Samuel Herd của Hội đồng Quản trị đã mở đầu các phiên họp bằng cách nói về Đức Giê-hô-va là Người hướng dẫn lớn của chúng ta. (Ê-sai 30:20) Như thường lệ, chúng tôi không đề cập đến Chúa Giê-su. Tuy nhiên, kể từ thế kỷ thứ nhất, ông ấy hiện là Người hướng dẫn lớn của chúng tôi. (Giăng 13:13; Ma-thi-ơ 23: 8) Herd cũng nói rằng trong năm tháng qua, các sinh viên đã ngồi dưới chân Đức Giê-hô-va, vì đất là bệ đỡ của Ngài. Một lần nữa, Herd gọi lại câu trích dẫn Cựu ước từ Ê-sai 66: 1, hơn là sự thật cập nhật mà bây giờ Đức Chúa Trời đã đặt trái đất làm bệ đỡ cho Con của Ngài, mà chúng ta học được dưới chân của Ngài. (Lu-ca 20:42) Ông nói rằng kiến ​​thức mà các học viên có được đã kéo họ đến gần Đức Giê-hô-va, nhưng không ai có thể đến gần Đức Giê-hô-va, ngoại trừ Con. Nếu không nhận biết Chúa Giê-su một cách thích hợp - không chỉ ngầm - thì không thể đến gần Đức Chúa Trời, là Cha. (Giăng 14: 6, 7) Tại sao không được ban cho Con một sự vinh dự xứng đáng?

Khoảng 7:30 phút, Sam Herd nói, “Chúng tôi chỉ mới chạm vào mọi thứ… và là lần đầu tiên. Chỉ cần nghĩ đến mười năm qua, có bao nhiêu điều mà chúng ta đã chạm vào lần đầu tiên, mặc dù chúng ta đã đọc đi đọc lại Kinh thánh và nghe đi đọc lại Kinh thánh, nhưng chúng tôi vừa chạm vào một vài điều.  Giống như thế hệ. Hai mươi năm trước chúng ta không biết thế hệ. Nhưng bây giờ chúng tôi biết tất cả về thế hệ ”.

Tôi phải dừng lại để nhấc cằm lên khỏi sàn.

Chúng tôi mới chạm vào điều này lần đầu tiên? Chúng tôi không biết về nó trước đây ?? Các ấn phẩm đã có những cách hiểu khác nhau về ý nghĩa của “thế hệ này” trong hơn 100 năm! Khoảng mười năm một lần kể từ thập kỷ của những năm 1960 trở đi, chúng tôi “tinh chỉnh” và “điều chỉnh” sự hiểu biết của mình. Tất cả những điều đó đã bị lãng quên, bị cuốn theo tấm thảm của lịch sử? Và để làm gì? Một giáo lý bịa đặt không có sự hỗ trợ trong Kinh thánh?

Nó thậm chí không có ý nghĩa về mặt logic.

Chúa Giê-su nói: Thật sự tôi nói với bạn rằng thế hệ này sẽ không bao giờ qua đi cho đến khi tất cả những điều này xảy ra. nhiều năm, người ta có thể mong đợi anh ta nóiviệc này thế hệ ”. Nếu không, nói “điều này thế hệ chỉ là sự hiểu lầm đơn giản.

Vì vậy, đó là một lỗ hổng trong lý luận. Nhưng khoan, chúng ta có thể gợi ý rằng bằng “điều này”, Chúa Giê-su muốn nói đến thế hệ có mặt vào năm 1914 không? Được rồi, hãy làm với điều đó. Vậy là bạn đây rồi, vào năm 1914… bạn đã được rửa tội và bạn được xức dầu, và bạn vừa chứng kiến ​​sự khởi đầu của Thế chiến thứ nhất. Bạn là một phần của “thế hệ này”. Vì vậy, theo lời của Chúa Jêsus, bạn sẽ thấy sự kết thúc; bạn sẽ thấy 'tất cả những điều này đều xảy ra'. À, nhưng không. Bạn sẽ không. Bạn có thể là một phần của “thế hệ này”, thế hệ 1914, nhưng có một “thế hệ này” khác, một thế hệ chưa tồn tại — nhưng đó không phải là “cái đó” mà là “cái này”. Vì vậy, khi “thế hệ này” của năm 1914 đã chết, thì “thế hệ này” (chưa từng thấy năm 1914) sẽ là một phần của thế hệ 1914. Hai “thế hệ này” khác biệt, nhưng thực sự chỉ là một siêu thế hệ, một “thế hệ này”.

Sam Herd nói "chúng tôi đã chạm vào điều này lần đầu tiên." Nơi tôi sống, “được chạm vào” có một nghĩa khác.

Một số bài nói chuyện tiếp theo đưa ra lời khuyên hợp lý tốt cho các sinh viên tốt nghiệp để hướng dẫn họ hòa nhập với những người khác khi họ thực hiện bài tập của mình. Hầu hết các cuộc nói chuyện đều dựa trên các ví dụ từ thời Israel. Như vậy, mọi sự tập trung lại đổ dồn vào Đức Giê-hô-va, mà ít dành cho Chúa Giê-su.

Sự bất an ngày càng tăng của Hội đồng quản trị trở nên rõ ràng với cuộc nói chuyện cuối cùng: Tuy nhiên, một chiêu trò khác cho sự vâng lời mù quáng. Mark Noumair đề cập đến câu chuyện của 2 Sa-mu-ên 21: 1-10 và phải thực sự vươn tới để biến nó thành một ví dụ có thể được sử dụng để khiến Nhân Chứng phải đối mặt với những bất công, cả nhìn nhận lẫn thực tế, từ các trưởng lão và cấp trên. trong tổ chức. Mục tiêu của anh ấy là khiến bạn luôn trung thành, đồng thời âm thầm chịu đựng và làm gương cho những người khác cũng làm như vậy. Theo quan điểm hiện đại của chúng ta, tài khoản này đã đủ kỳ lạ, nhưng việc cố gắng sử dụng nó để khuyến khích lòng trung thành với các sắp xếp tổ chức thì quả là kỳ lạ.

Đây là tài khoản:

Bây giờ đã có một nạn đói trong thời của David trong ba năm liên tiếp, vì vậy David đã hỏi ý kiến ​​của Đức Giê-hô-va và Đức Giê-hô-va nói: Một người có máu ở Saul và trên nhà của anh ta, vì anh ta đã đưa Gibe · vào chỗ chết. Vì vậy, nhà vua đã gọi Gibe · trên · ites và nói chuyện với họ. (Ngẫu nhiên, Gibe · on · ites không phải là người Israel mà là Amor · ites vẫn còn, và người Israel đã thề sẽ tha cho họ, nhưng Saul đã tìm cách hạ gục họ vì lòng nhiệt thành của mình đối với người dân Israel và Judah.) 2 David nói. với Gibʹe · on · ites: Từ Tôi nên làm gì cho bạn và làm thế nào tôi có thể chuộc tội, để bạn sẽ ban phước cho sự thừa kế của Jehovah?, XN 3 The Gibʹe · on · ites nói với anh ta: đó không phải là một vấn đề bạc hoặc vàng đối với chúng tôi liên quan đến Sau-lơ và gia đình anh ấy; Chúng tôi cũng không thể khiến bất kỳ người đàn ông nào chết ở Israel. Lúc đó anh ta nói: Gợi dù anh nói gì, tôi sẽ làm cho anh. TIẾP XÚC Họ nói với nhà vua: Hồi Người đàn ông đã tiêu diệt chúng tôi và âm mưu hủy diệt chúng tôi khỏi bất cứ nơi nào trong lãnh thổ của Israel XN 4, hãy để bảy người con trai của ông được trao cho chúng tôi. Chúng tôi sẽ treo xác chết của họ trước Đức Giê-hô-va ở Gibʹe · ah của Saul, người được chọn của Đức Giê-hô-va. Sau đó, nhà vua nói: Sau đó, tôi sẽ trao trả cho họ. Nhưng 5 Tuy nhiên, nhà vua tỏ lòng thương cảm với tôi · phibʹo · sheth, con trai của Jonʹa · hơn con trai của Sau-lơ, vì lời thề được thực hiện trước Đức Giê-hô-va giữa David và Jona · hơn, con trai của Sau-lơ. 6 Vì vậy, nhà vua đã bắt Ar · moʹni và tôi · phibʹo · sheth, hai con trai của Rizʹpah là con gái của Aʹiah mà cô sinh ra cho Saul, và năm đứa con trai của Miʹchal là con gái của Saul mà cô sinh ra cho Aʹdri Thanh · zilʹlai the Me · holath · ite. 7 Sau đó, ông đưa chúng cho Gibe · trên · ites, và họ treo xác chết của họ trên núi trước Jehovah. Tất cả bảy người trong số họ đã chết cùng nhau; họ đã bị giết chết trong những ngày đầu thu hoạch, khi bắt đầu thu hoạch lúa mạch. 8 Sau đó, Rizʹpah, con gái của Aʹiah lấy bao tải và trải nó ra trên tảng đá từ khi bắt đầu thu hoạch cho đến khi mưa trút xuống từ các tầng trời; cô ấy đã không cho phép những con chim trời rơi xuống chúng vào ban ngày cũng như những con thú hoang dã trên cánh đồng đến gần vào ban đêm. Cá (9Sa 10: 2-21)

Một trong những lời giải thích tốt nhất mà tôi đã thấy cho điều này đến từ Bình luận tiếng Wales của Cựu Ước. Nó hơi dài, nhưng rất đáng để đọc nếu bạn thực sự muốn xử lý tư duy có thể xảy ra của những ngày đó.

'Đó là tài khoản của Sau-lơ và ngôi nhà nhuộm máu của anh ấy' (2 Samuel 21: 1).

Vào mùa hè của 1977, Hoa Kỳ đã bị rung chuyển bởi một loạt các thảm kịch khủng khiếp. California đã bị khô hạn bởi hạn hán và cháy xém bởi những đám cháy rừng. Lũ lụt ở trung tâm Pennsylvania đã cướp đi nhiều sinh mạng và nhớ lại trận lũ lụt tàn khốc của Johnstown ở 1889 đã chôn vùi cả một thành phố chỉ trong một đêm. Và thành phố New York đã bị khủng bố bởi 'con trai của Sam' và vụ 'tống tiền' tuyệt vời trong đó các cửa hàng 2,000 bị cướp phá chỉ trong một đêm. Nhiều người có lý do để hỏi, 'Những thứ này có ý nghĩa gì?' Và câu trả lời galore chảy từ các nhà khoa học, bác sĩ tâm thần và xã hội học.

Rất ít, nếu có, trong số các học giả truyền thông này có một phần hiểu biết về những vấn đề mà các pháp sư của Pharaoh gặp phải khi, 3,500 năm trước, họ phải đối mặt với những tai họa xảy ra trên Ai Cập. Các nhà ảo thuật có rất ít quan niệm về nguyên nhân thứ yếu khiến chúng ta bị ám ảnh trong thời đại khoa học. Họ không thể lấy mẫu nước màu đỏ của sông Nile và gửi chúng đến phòng thí nghiệm để phân tích; họ không có nhà động vật học để khai sáng cho họ về sự gián đoạn hàng loạt của ếch và cào cào; họ không có "khoa học" để cung cấp "giải thích" mà thực sự ít hơn nhiều so với mô tả tự nhiên phức tạp về các sự kiện. Và vì vậy, khi những người theo chủ nghĩa siêu nhiên, mặc dù những người theo chủ nghĩa siêu nhiên bá đạo, họ đã tìm kiếm những câu trả lời cuối cùng. Họ đã kết hợp hai và hai lại với nhau và đi đến câu trả lời rằng tất cả đều liên quan đến cuộc đối đầu của họ với Moses và người Israel và do đó, những tai họa này là 'ngón tay của Chúa' (Xuất hành 8: 19). Họ hiểu những gì con người thế tục hiện đại và những người theo chủ nghĩa hiện đại thế tục kiên định từ chối thừa nhận, rằng Thiên Chúa hành động trong lịch sử và do đó, có một mối quan hệ giữa hành vi của con người và các sự kiện của lịch sử chỉ có thể được giải thích theo cách tương tác, một mặt, tội lỗi của con người và mặt khác là cánh tay dài của luật pháp của Chúa.

Đây là vấn đề được giải quyết trong 2 Samuel 21. Nó lần đầu tiên được áp dụng cho mối quan hệ giữa Gibeonites, một bộ tộc Canaan vẫn sống ở Israel và Israel, với sự tham khảo đặc biệt về một nỗ lực trong quá khứ của cố Quốc vương Saul để áp dụng 'giải pháp diệt chủng' cuối cùng cho 'vấn đề' đang diễn ra. của đối tượng đó (21: 1-14). Sau đó, nó được thể hiện bằng hành động trong sự hủy diệt của người Philitin và, trong một dịp, việc cứu mạng David trong trận chiến (21: 15-22). Cánh tay của Chúa vươn ra để minh oan cho công lý của mình và kêu gọi kẻ có tội phải chịu trách nhiệm. Nhưng đó là cùng một cánh tay không được rút ngắn để nó không thể lưu.

Tội lỗi bị phơi bày [21: 1-2]

Đoạn văn ghi lại rằng 'Trong triều đại của David, đã có một nạn đói trong ba năm liên tiếp.' Không rõ tại thời điểm nào trong triều đại của David, nạn đói ba năm đã diễn ra. Học bổng hiện tại coi 2 Samuel 21NH 24 như một phụ lục cho câu chuyện lịch sử, một cái gọi là 'Samuel Phụ lục' và do đó có lẽ không theo thứ tự thời gian chặt chẽ. Dù là trường hợp nào đi chăng nữa, không có nghi ngờ rằng nhà sử học được truyền cảm hứng đã ghi lại các tình huống của thảm họa vào thời điểm này trong câu chuyện của mình để tập trung sự chú ý vào cùng một chủ đề như các chương 19 và 20, cụ thể là, các giao dịch của David với những người ủng hộ và con cháu của nhà Sau-lơ. Bạn sẽ nhớ lại rằng khi David chạy trốn khỏi absalom, Shimei đã gọi anh ta là 'người đàn ông máu mặt' vì lý do anh ta đối xử với ngôi nhà của Saul (16: 7-8). Khả năng là lời buộc tội này phát sinh từ các vấn đề được bao phủ bởi 21: 2-14 Đổi các vụ hành quyết của các cháu trai của Sau-lơ. Theo đó, bản ghi của sự cố đó được chèn vào văn bản tại thời điểm này để thiết lập bản ghi thẳng. Theo quan điểm của nhà sử học, đây là một thành phần thiết yếu trong tài khoản phục hồi của David, vì nó chứng tỏ ông là vua của Chúa chống lại bất kỳ cam kết còn lại nào đối với nhà của Saul, như được đại diện bởi Shimei, Sheba và người da đỏ. David được giữ làm vua chính nghĩa, được minh oan bởi Chúa.

Bước đầu tiên để đi đến kết luận ngụ ý này là việc xác định nạn đói kéo dài ba năm với tội lỗi 'Sau-lơ và ngôi nhà dính máu' của anh ta. David đã 'tìm kiếm khuôn mặt của Chúa' vì anh ta biết rằng nạn đói mang một mối quan hệ nào đó với điều kiện đạo đức và tinh thần của xã hội Israel (Phục truyền luật lệ ký: 28-47). Theo cách nói hiện đại, chúng ta có thể nói rằng cái gọi là thảm họa thiên nhiên không bao giờ chỉ là "tự nhiên" mà còn liên quan đến tình trạng tội lỗi của con người và tạo thành một thành phần trong giao dịch của Thiên Chúa với loài người. David đã không đi đến kết luận về điều này. Anh ta đã không suy đoán về lý do, hoặc bỏ qua cho các vật tế thần. Anh ta đã hỏi Chúa bằng các phương tiện quy định và được tiết lộ cho anh ta rằng lý do là vì vua Saul quá cố đã 'đưa Gibeonites vào chỗ chết'.

Người Gibeonite là một người Amorite (Canaanite) đã bị tiêu diệt khi Israel vào đất liền. Họ đã bảo đảm một hiệp ước hòa bình với Israel bằng một sự lừa dối khéo léo (Joshua 9: 3-15). Khi dân Y-sơ-ra-ên phát hiện ra rằng họ đã bị lừa, tuy nhiên họ vẫn tôn trọng lời thề của họ (xem Thi-thiên 15: 4). Đây là giao ước mà Sau-lơ đã vi phạm bằng cách cố gắng tiêu diệt Gibeonites (21: 2). Tội lỗi được kết hợp bởi thực tế là trong khi Thiên Chúa đã ra lệnh cho Saul tiêu diệt Amalekites (1 Samuel 15: 3), anh ta đã không đưa ra mệnh lệnh nào như vậy đối với Gibeonites. Đã nhiều năm trôi qua kể từ khi phạm tội, nhưng Chúa đã không quên nó và nạn đói là tác động ban đầu của công lý bị trừng phạt của ông.

Ví dụ nhân quả đáng chú ý này và tội lỗi và sự phán xét minh họa ba nguyên tắc đối phó của Thiên Chúa với đàn ông và các quốc gia, và rõ ràng nhất là với dân tộc của ông, nhà thờ Hồi giáo cho Israel là nhà thờ trong thời kỳ Cựu Ước.

1. Khi Sau-lơ tấn công Gibeonites, anh ta gần như chắc chắn đã làm điều đó trong niềm tin rằng nó sẽ đẹp lòng Chúa. Tuy nhiên, ông không có lệnh để làm như vậy. Chúa đã bảo anh ta đối phó với Amalekites, nhưng anh ta đã thay thế nhiệm vụ dễ dàng hơn, thuận tiện hơn là hạ xuống những con Gibeonites không may mắn. Anh quyết định làm những gì anh muốn làm, khi anh biết rất rõ chính xác những gì Chúa muốn anh làm, và anh mặc cho sự bất tuân của anh trong sự tôn trọng gian lận của khái niệm rằng dù sao anh cũng đang làm công việc của Chúa. Nếu bạn không thể phạm tội một cách táo bạo, bạn sẽ tìm cách xác định lại nó là 'tốt'! Phương pháp này có thể dễ dàng thích nghi với mọi khía cạnh của cuộc sống. Ngay cả những vi phạm thô thiển trong Mười điều răn cũng đã được biện minh theo cách này. Các vị tử đạo Kitô giáo đã bị sát hại dưới sự giả vờ rằng đó là Thiên Chúa yêu cầu cái chết của họ, trong khi những người ngoại tình đã tự biện minh bằng cách cho rằng "mối quan hệ" mới hạnh phúc hơn, ổn định hơn và do đó làm hài lòng Thiên Chúa hơn là cuộc hôn nhân đã bị phá vỡ bởi tội.
2. Những rắc rối và sự kiện của lịch sử không phải là hỗn loạn. Tai họa không bao giờ là 'sự may mắn của trận hòa'. Tất cả đều là những sự cung cấp cá nhân, nằm trong quỹ đạo của chủ quyền của Chúa, tuy nhiên không thể hiểu được họ có thể xuất hiện vào thời điểm đó. Không có lý do gì để các Kitô hữu bị lúng túng về điều này. Chúa đang làm việc trên thế giới và ông đang nói với chúng ta điều gì đó! Thế giới có thể gọi đó là 'xui xẻo', nhưng hãy để các Kitô hữu 'sử dụng ngôn ngữ tôn vinh Chúa hơn' và nhận ra rằng 'Khi nụ cười của Chúa bị rút khỏi chúng ta, chúng ta nên nghi ngờ rằng có điều gì đó không ổn'. Phản ứng đầu tiên của chúng tôi là phải đến với Chúa trong lời cầu nguyện và, với Gióp, 'hãy nói với Chúa: Đừng kết án tôi, nhưng hãy nói cho tôi biết bạn buộc tội gì với tôi.' Đối với những người yêu mến Chúa Giêsu Kitô, câu trả lời sẽ không còn lâu nữa, vì Thiên Chúa là một người Cha yêu thương đối với dân của mình: giống như mọi người cha trung thành, ông kỷ luật con cái mình. Nhưng với tư cách là Thiên Chúa công chính hoàn toàn, anh ta sẽ nghiền nát kẻ thù của mình và minh oan cho những kẻ mà họ đã áp bức. Lũ lụt và nạn đói nên tập trung tâm trí của chúng ta vào câu hỏi thực tế và những câu hỏi tối thượng về cuộc sống của chúng ta, ý nghĩa và số phận của nó, và những tuyên bố của Thiên Chúa.
3. Đó là một huyền thoại, mặc dù rất phổ biến, 'Thời gian' là 'một người chữa lành tuyệt vời'. "Thời gian" không thay thế cho sự ăn năn và thay đổi cách thức của chúng ta. Mọi người có thể quên đi những tội lỗi trong quá khứ của chúng ta và sự thoái thác của sự trách móc có vẻ như được chữa lành, nhưng Chúa không bao giờ quên bởi vì anh ta sẽ minh oan cho luật pháp của mình và những người đã sai lầm. Đối với Israel, vụ thảm sát Gibeonite nhiều nhất là một thảm kịch bị lãng quên một nửa; đối với Chúa, đó là một sự tính toán chỉ chờ đợi tiếng kèn của anh ấy vang lên! Đây là bản chất của công lý thực sự của Thiên Chúa vĩnh cửu. Không có bất công sẽ trôi qua anh ta. Khi đàn ông dường như tránh xa mọi thứ trong một thời gian nhất định, họ cảm thấy họ đang ở trong những điều rõ ràng về những thứ đã bị 'thổi bay' hoặc 'nguội đi'. Nhưng từ quan điểm của Chúa, không có gì chỉ là 'thổi qua'. Không có "thời hiệu" với công lý của Thiên Chúa. Ông sẽ phán xét thế giới bằng sự công bình.

Công lý cho Gibeonites [21: 2-14]

Chúng ta nên lưu ý rằng Gibeonites chưa bao giờ phàn nàn về sự sa lầy của Saul. Giống như tất cả các nhóm thiểu số bị áp bức và toàn diện, họ chỉ muốn sống sót. Cuộc biểu tình chỉ có thể rút ra sự tàn ác hơn nữa và đạt được sự tuyệt chủng mà Saul đã tấn công một cách tàn nhẫn. Các nạn nhân giữ im lặng. Chính Chúa đã mở lại vụ án với nạn đói ba năm của mình. Do đó, David đã tiếp cận Gibeonites để giải quyết khiếu nại lâu nay. 'Làm thế nào để tôi sửa đổi,' anh hỏi họ, 'để bạn sẽ ban phước cho gia tài của Chúa?' (21: 3).

Phản hồi và yêu cầu của Gibeonite (21: 4-6)

Câu trả lời của Gibeonite cũng sắc sảo như bị hạn chế. Ở nơi đầu tiên, họ đã cẩn thận quan sát cả quyền sở hữu của luật pháp của Thiên Chúa và tính dễ bị tổn thương trong tình huống của chính họ với tư cách là một chủ thể. Họ không yêu cầu bồi thường thiệt hại, vì Lời Chúa cấm giao dịch mất mạng thông qua giết người để lấy tiền. Hình phạt tử hình là đối thủ và vẫn còn cho đến ngày hôm nay, hình phạt thích đáng cho tội giết người (Số 35: 31-33). 'Những người có giá trị quá cao và cuộc sống dưới giá trị', Matthew Henry nhận xét, 'bán máu mối quan hệ của họ cho những thứ tham nhũng, như bạc và vàng.' Họ cũng không yêu cầu được thả ra khỏi chế độ nông nô của mình dưới quyền của người Do Thái, đó sẽ là một sự thực thi hợp pháp của luật bồi thường trong Exodus 21: 26: 'Nếu một người đàn ông đánh vào mắt một người hầu hoặc người hầu gái, anh ta phải để cho nó Người hầu đi tự do để bù đắp cho mắt. ' Họ cũng nhận ra rằng họ không có quyền đưa bất kỳ ai vào chỗ chết ở Israel. Bằng cách này, họ khôn ngoan đặt toàn bộ trách nhiệm cho công lý theo quyết định của David với tư cách là thẩm phán trưởng của Israel. Họ không phải không có ý tưởng về những gì họ muốn, nhưng họ muốn David hiểu rằng họ đang đáp lại anh ta một cách khiêm tốn và thực sự bực bội trái ngược với cách tự hào và đầy thù hận.

Khi David một lần nữa hỏi anh ta có thể làm gì, họ hỏi rằng 'bảy con cháu của [Saul] sẽ được trao cho [họ] để bị giết và phơi bày trước mặt Chúa tại Gibeah of Saul. Chúa đã chọn một người' (21: 5-6 ). Yêu cầu này ngày nay thường được coi là 'lạ lùng và phản cảm' vì nó liên quan đến việc xử tử bảy người được cho là 'những người đàn ông vô tội'. Do đó, đây là thời trang hiện tại để giải thích điều này 'về mặt văn hóa và thái độ của thời đại'. Tuy nhiên, cách tiếp cận này đã tạo ra một sự khao khát đối với Chúa, người đã khiến David phải phân phát công lý này cho Gibeonites. Nó cho thấy rằng chính Thiên Chúa đã bị đóng hộp bởi văn hóa và thái độ của thời đại và cảm thấy bị ép buộc phải cho phép hành động cơ bản đáng trách này được thực hiện để phù hợp với các quan niệm nguyên thủy đương thời. Trong khi đó chúng ta có thể cảm thấy tốt rằng chúng ta đã giác ngộ hơn! Tuy nhiên, một đánh giá về loại này đã bỏ qua thực tế cơ bản và đơn giản nhất trong tất cả các sự thật, đó phải là một nguyên tắc diễn giải cơ bản để hiểu những gì đang diễn ra trong các sự kiện này, cụ thể là Chúa đã phê chuẩn điều này như một sự trừng phạt đối với diệt chủng nguyên thủy của Sau-lơ. Charles Simeon quan sát một cách đúng đắn: 'một loại quả báo như vậy sẽ không thể được chứng minh giữa chúng ta; bởi vì những đứa trẻ không phải chịu đau khổ vì tội ác của cha mẹ [xem, Phục truyền luật lệ ký: 24]: nhưng, theo lệnh của Thiên Chúa, điều đó là đúng: và, nếu biết toàn bộ sự thật, có lẽ chúng ta sẽ thấy rằng các con trai của Sau-lơ đã giúp đỡ và làm phiền các thiết bị độc ác của cha họ; và do đó họ phải chịu đựng như là đối tác trong tội ác của mình. ' Điều quan trọng là 'bảy' chỉ có con cháu của Sau-lơ bị giết. Con số này đại diện cho hành động của Thiên Chúa và sự hoàn chỉnh của hành động của mình. Gibeonites yêu cầu số lượng tối thiểu mà công lý được thực hiện có thể được coi là công việc của Thiên Chúa chứ không phải là sự trả thù của con người. Ngay cả trong điều này, Gibeonites đã cho thấy một sự kiềm chế, điều đó chứng tỏ sự hiểu biết sâu sắc và phục tùng các thần công lý. Phản ứng của David là để cấp yêu cầu.

Việc thực hiện bảy (21: 7-9)

Ở bên cạnh hồ Loch Oich, trên con đường giữa Fort William và Inverness, Scotland, có một cái giếng, được gọi là Gaelic, Tober n'an ceann'id the 'well of the head'. Một đài tưởng niệm với bảy cái đầu được chạm khắc để tưởng nhớ việc rửa ở đó những cái đầu bị cắt đứt của những kẻ giết con trai của Macdonald ở Keppoch trước khi chúng được những người hành quyết trao cho thủ lĩnh của bộ tộc tang chế để hoàn thành công lý, theo phong cách Tây Nguyên. Khi công lý được thực hiện, nó cần phải được nhìn thấy để được thực hiện, để mọi người có thể hiểu rằng Thiên Chúa không bị chế giễu. Vì vậy, David đã chọn bảy ngôi nhà của Sau-lơ. Ông đã trao lại hai con trai của Sau-lơ bởi Rizpah và năm cháu trai, con trai của con gái Saul Merab, chăm sóc để loại trừ Mephibosheth, vì giao ước của ông 'trước Chúa' với Jonathan, con trai của Saul (21: 7). Bảy người đã bị xử tử và thi thể của họ bị treo lên để trưng bày công khai vào thời điểm thu hoạch lúa mạch, vì thực tế rằng nạn đói là phương tiện của Chúa để đưa tội lỗi của nhà Saul ra ánh sáng. Kinh thánh nói rằng 'Bất cứ ai bị treo trên cây đều nằm dưới lời nguyền của Chúa' (Phục truyền luật lệ ký: 21).

Cảnh giác của Rizpah (21: 10-14)

Sự phơi bày của các thi thể tự nó là một ngoại lệ phi thường đối với luật Phục truyền luật lệ ký: 21-22, quy định chôn cất trước khi màn đêm buông xuống để 'vùng đất' không bị 'mạo phạm'. Lý do cho điều này là 'vùng đất' là gia tài của Chúa và để lại một xác chết không bị đốt cháy theo nghĩa đen và tượng trưng để làm ô nhiễm những gì mà Chúa đã ban cho. Lời nguyền đối với kẻ bất lương bị xử tử không được chuyển đến 'vùng đất'. Trong trường hợp này, ngược lại là trường hợp. Đó là "vùng đất" đã bị nguyền rủa. Các vụ hành quyết là nhằm mục đích xóa bỏ lời nguyền đó. Do đó, sự phơi nhiễm của các thi thể không chỉ kéo dài qua đêm mà từ vụ thu hoạch, vào tháng Tư, đến khi trời mưa, có thể là mùa mưa bình thường vào tháng Mười! Đó là, nó kéo dài cho đến khi đảm bảo vụ thu hoạch tiếp theo, và đánh dấu sự chấm dứt phán xét của Thiên Chúa, là một sự thật hoàn thành.

Sự cảnh giác của Rizpah kéo dài thời gian đó. Cô đau buồn vì tội lỗi đã lấy con trai của mình. Cô khóc thương cho đến khi hài cốt của họ có thể được chôn cất đúng cách. Và trong thời gian đó, cô đã ngăn không cho xác chết của họ trở thành xác chết cho động vật hoang dã. Chắc chắn đây là một ví dụ đáng chú ý nhất về sự tận tâm với các con trai của cô (21: 10). Khi David nghe về điều này, anh ta đã xúc động để thu thập xương của Saul và các con trai của anh ta, cùng với hài cốt của bảy người, chôn cất họ trong ngôi mộ của cha họ Kish (21: 11-14). Điều này đánh dấu sự dàn xếp dứt khoát của cuộc tranh cãi của Thiên Chúa với Israel về vụ thảm sát Gibeonite. Ân sủng của Ngài một lần nữa ban phước cho mùa màng của dân tộc mình.

Làm thế nào trên trái đất Mark Noumair sẽ sử dụng tài khoản này để khiến chúng tôi vẫn trung thành với Tổ chức?

Để làm rõ quan điểm của mình, trước tiên Mark phải khiến chúng ta tin rằng Rizpah không hiểu tại sao không thể chôn cất thi thể của các con trai và cháu của cô. Điều đó rất khó xảy ra, nhưng anh ấy phải khiến chúng ta tin vào điều này bởi vì toàn bộ sự tương tự của anh ấy phụ thuộc vào nó. Chúng ta cũng phải giả định rằng, như trường hợp sau đó, bất kỳ sự bất công nào mà chúng ta có thể trải qua từ Tổ chức thực sự đều có sự chấp thuận của Chúa. Nếu chúng ta vâng lời, im lặng và không phàn nàn, mà chỉ cần chịu đựng và làm gương tốt, chúng ta sẽ được Chúa thưởng.

Đâu là lý lẽ được tìm thấy trong Kinh thánh? Hãy tưởng tượng cố gắng khiến Ê-li-sê hoặc Ê-li-sê hoặc bất kỳ nhà tiên tri nào mua vào lôgic kỳ cục này.  'Hãy tiếp tục chịu đựng, Elijah. Đúng vậy, có sự thờ phượng Ba-anh đang diễn ra, nhưng Đức Giê-hô-va muốn bạn tôn trọng những người chỉ huy và làm theo những gì họ bảo bạn làm. Chỉ cần im lặng, giữ lòng trung thành, và Đức Chúa Trời sẽ đặt nó vào đúng thời điểm của Ngài, và ban cho bạn một phần thưởng to lớn. '

Noumair nói: “Tình yêu, lòng trung thành và sự bền bỉ của Rizpah là một tấm gương đáng để noi gương. Khi bạn trải qua thử thách, hãy nhớ rằng những người khác đang quan sát hành vi của bạn… họ đang theo dõi… và vì thất vọng, bạn có thể cảm thấy, “Chà, tại sao các trưởng lão vẫn chưa làm gì? Tại sao các giám thị không quan tâm đến tình trạng này? Đức Giê-hô-va, tại sao con không làm điều gì đó? ' Và câu nói của Đức Giê-hô-va, 'Tôi đang làm điều gì đó. Tôi đang dùng tấm gương im lặng của bạn để cho người khác thấy rằng khi bạn chịu đựng được một tình huống, tôi sẽ thưởng cho họ. Tôi sẽ thưởng cho họ nhiều hơn những gì họ từng mong đợi. Và sẽ rất đáng để chờ đợi, bởi vì tôi, Đức Giê-hô-va, tôi thích làm người thưởng. ' Giê-hô-va Đức Chúa Trời sử dụng một cách cao quý và đáng kính ”.

Cái gì mà bế tắc!