Sau khi phát hành video cuối cùng của tôi bằng tiếng Anh và tiếng Tây Ban Nha về câu hỏi liệu cầu nguyện với Chúa Giê-su có phù hợp hay không, tôi đã gặp một chút phản hồi. Bây giờ, tôi đã mong đợi điều đó từ phong trào Ba Ngôi vì xét cho cùng, đối với những người Ba Ngôi, Chúa Giê-xu là Đức Chúa Trời Toàn năng. Vì vậy, tất nhiên, họ muốn cầu nguyện với Chúa Giêsu. Tuy nhiên, cũng có những Cơ đốc nhân chân thành, mặc dù không chấp nhận Chúa Ba Ngôi là sự hiểu biết hợp lệ về bản chất của Đức Chúa Trời, nhưng vẫn cảm thấy rằng lời cầu nguyện với Chúa Giê-su là điều mà Con cái Đức Chúa Trời nên thực hành.

Nó khiến tôi tự hỏi liệu tôi có thiếu thứ gì đó ở đây không. Nếu điều đó, đối với tôi, thật sai lầm khi cầu nguyện với Chúa Giê-xu. Nhưng chúng ta không được hướng dẫn bởi cảm xúc của mình, mặc dù chúng có ích lợi gì đó. Chúng ta phải được thánh linh hướng dẫn mà Chúa Giê-su đã hứa sẽ dẫn chúng ta vào tất cả lẽ thật.

Tuy nhiên, khi Đấng đó đã đến, ngay cả Thần lẽ thật, nó sẽ dẫn bạn vào mọi lẽ thật vì nó không tự nó nói ra, nhưng bất cứ điều gì nó nghe được, nó sẽ nói. Và nó sẽ tiết lộ cho bạn những điều sắp tới. (Giăng 16:13 Một phiên bản trung thành)

Vì vậy, tôi tự hỏi bản thân liệu có phải sự dè dặt của tôi đối với việc cầu nguyện với Chúa Giê-su chỉ là sự tiếp nối từ những ngày tôi còn là Nhân Chứng Giê-hô-va? Có phải tôi đã nhượng bộ cho sự thiên vị bị chôn vùi sâu sắc? Một mặt, tôi nhận ra rõ ràng rằng từ Hy Lạp biểu thị “cầu nguyện” và “cầu nguyện” không bao giờ được sử dụng trong Kinh thánh Cơ đốc liên quan đến Chúa Giê-su, mà chỉ liên quan đến Cha của chúng ta. Mặt khác, như một số phóng viên đã chỉ ra cho tôi, chúng ta thấy những trường hợp trong Kinh thánh nơi các tín đồ Đấng Christ trung thành đang kêu cầu và cầu xin Chúa Giê-su của chúng ta.

Ví dụ, chúng ta biết rằng Ê-tiên, trong Công vụ 7:59, đã làm kiến nghị cho Chúa Giêsu, người mà ông đã nhìn thấy trong một khải tượng khi ông bị ném đá cho đến chết. “Trong khi họ ném đá anh ấy, Stephen kháng cáo, "Lạy Chúa Giêsu, xin hãy tiếp nhận thần khí của con." Tương tự như vậy, Phi-e-rơ đã có một khải tượng và nghe tiếng Chúa Giê-su từ trời ban cho ông những chỉ dẫn và ông đã đáp lại Chúa.

“… Có một giọng nói đến với anh ta:“ Hãy trỗi dậy, Peter; giết và ăn. ” Nhưng Phi-e-rơ nói: “Không có nghĩa là, Chúa ơi; vì tôi chưa bao giờ ăn bất cứ thứ gì thông thường hoặc ô uế. ” Và giọng nói lại đến với anh lần thứ hai, "Điều gì Đức Chúa Trời đã làm cho trong sạch, không được gọi là thông thường." Điều này đã xảy ra ba lần, và sự việc được đưa lên thiên đường cùng một lúc. (Công vụ 10: 13-16).

Sau đó, có sứ đồ Phao-lô, trong khi không cho chúng ta biết hoàn cảnh, nói với chúng ta rằng ông đã cầu xin Chúa Giê-su ba lần để được giải thoát khỏi một cái gai nào đó trong xác thịt của mình. "Ba lần tôi đã năn nỉ với Chúa để lấy nó ra khỏi tôi. ” (2 Cô-rinh-tô 12: 8)

Tuy nhiên, trong mỗi trường hợp này, từ Hy Lạp có nghĩa là "cầu nguyện" Không được sử dụng.

Điều đó dường như có ý nghĩa đối với tôi, nhưng sau đó, tôi có đang quá thiếu một từ không? Nếu mỗi tình huống mô tả các hành động liên quan đến việc cầu nguyện, thì từ “cầu nguyện” có phải được sử dụng trong ngữ cảnh để nó được coi là một lời cầu nguyện không? Một người sẽ nghĩ là không. Người ta có thể lý do rằng miễn là những gì được mô tả là một lời cầu nguyện, thì chúng ta không thực sự phải đọc danh từ “cầu nguyện” hoặc động từ “cầu nguyện” để nó tạo thành một lời cầu nguyện.

Tuy nhiên, có điều gì đó đang lởn vởn trong tâm trí tôi. Tại sao Kinh Thánh không bao giờ sử dụng động từ “cầu nguyện” cũng như danh từ “cầu nguyện” ngoại trừ việc liên hệ với Đức Chúa Trời, Cha của chúng ta?

Sau đó, nó đánh tôi. Tôi đã phá vỡ một quy tắc cơ bản về chú giải. Nếu bạn nhớ lại, chú giải là phương pháp nghiên cứu Kinh thánh mà chúng ta để Kinh thánh tự giải thích. Có một số quy tắc chúng tôi tuân theo và quy tắc đầu tiên là bắt đầu nghiên cứu của chúng tôi với tâm trí không có thành kiến ​​và định kiến.

Sự thiên vị nào của tôi, định kiến ​​nào mà tôi đã mang đến cho việc nghiên cứu về sự cầu nguyện này? Tôi nhận ra rằng chính niềm tin rằng tôi biết lời cầu nguyện là gì, tôi hoàn toàn hiểu được định nghĩa trong Kinh thánh về thuật ngữ này.

Tôi xem đây là một ví dụ tuyệt vời về việc làm thế nào mà một niềm tin hoặc một sự hiểu biết có thể ăn sâu đến mức chúng ta thậm chí không nghĩ đến việc đặt câu hỏi về nó. Chúng tôi chỉ coi nó như là một. Ví dụ, cầu nguyện là một phần của truyền thống tôn giáo của chúng tôi. Bất kể chúng ta xuất thân từ nền tảng tôn giáo nào, chúng ta đều biết lời cầu nguyện là gì. Khi những người theo đạo Hindu gọi tên của một trong nhiều vị thần mà họ thờ phụng, họ đang cầu nguyện. Khi người Hồi giáo kêu gọi Allah, họ đang cầu nguyện. Khi các giáo sĩ Do Thái chính thống uốn éo liên tục trước bức tường than khóc ở Jerusalem, họ đang cầu nguyện. Khi Cơ đốc nhân ba ngôi thỉnh cầu Thần tài ba ngôi của họ, họ đang cầu nguyện. Khi những người đàn ông và phụ nữ trung thành thời xưa, như Môi-se, Hannah và Đa-ni-ên, kêu cầu danh “Yahweh”, họ đang cầu nguyện. Cho dù với Đức Chúa Trời thật hay với các vị thần giả, lời cầu nguyện là lời cầu nguyện.

Về cơ bản, đó là SSDD. Ít nhất một phiên bản SSDD. Cùng một lời nói, vị thần khác nhau.

Chúng ta đang được hướng dẫn bởi sức mạnh của truyền thống?

Một điều đáng chú ý về sự dạy dỗ của Chúa chúng ta là sự chính xác và cách sử dụng ngôn ngữ khôn ngoan của Ngài. Không có lời nói hỗn xược với Chúa Giêsu. Nếu chúng ta phải cầu nguyện với anh ấy, thì anh ấy sẽ bảo chúng ta làm điều đó, phải không? Rốt cuộc, cho đến thời điểm đó, dân Y-sơ-ra-ên chỉ cầu nguyện với Đức Giê-hô-va. Áp-ra-ham cầu nguyện với Đức Chúa Trời, nhưng ông không bao giờ cầu nguyện nhân danh Chúa Giê-su. Làm thế nào ông có thể? Đó là điều chưa từng có. Chúa Giê-su sẽ không đến hiện trường trong hai thiên niên kỷ nữa. Vì vậy, nếu Chúa Giê-su giới thiệu một yếu tố mới cho sự cầu nguyện, đặc biệt, mà nó nên bao gồm ngài, thì ngài sẽ phải nói như vậy. Trên thực tế, anh ấy sẽ phải nói rõ điều đó, bởi vì anh ấy đang vượt qua một định kiến ​​rất mạnh mẽ. Người Do Thái chỉ cầu nguyện với Đức Giê-hô-va. Người ngoại giáo đã cầu nguyện với nhiều vị thần, nhưng không phải người Do Thái. Quyền lực của luật pháp ảnh hưởng đến suy nghĩ của người Do Thái và tạo ra một thành kiến ​​— mặc dù, một thành kiến ​​đúng — được thể hiện rõ ràng bởi thực tế là Chúa — Chúa Giê-xu Christ, vua của các vua — đã phải nói với Phi-e-rơ không phải một lần, không phải hai lần, mà là ba. thời mà bây giờ ông có thể ăn thịt những con vật mà dân Y-sơ-ra-ên coi là ô uế, chẳng hạn như thịt lợn.

Do đó, theo đó, nếu bây giờ Chúa Giê-su định nói với những người Do Thái theo truyền thống này rằng họ có thể và nên cầu nguyện với ngài, thì ngài sẽ có rất nhiều thành kiến ​​để vượt qua. Những tuyên bố mơ hồ sẽ không cắt được nó.

Ông đã giới thiệu hai yếu tố mới cho lời cầu nguyện, nhưng ông đã làm như vậy một cách rõ ràng và lặp lại. Đối với một người, ông nói với họ rằng những lời cầu nguyện bây giờ sẽ phải được dâng lên Đức Chúa Trời nhân danh Chúa Giê-su. Sự thay đổi khác đối với lời cầu nguyện mà Chúa Giê-su đã thực hiện được nêu trong Ma-thi-ơ 6: 9,

“Vậy thì đây là cách bạn nên cầu nguyện:“ Cha chúng tôi ở trên trời, linh thiêng là tên của bạn… ”

Đúng vậy, các môn đồ của ông giờ đây có đặc ân cầu nguyện với Đức Chúa Trời, không phải với tư cách là đấng tể trị của họ, mà với tư cách là Cha riêng của họ.

Bạn có nghĩ rằng chỉ dẫn đó chỉ áp dụng cho những người nghe ngay lập tức của anh ấy không? Dĩ nhiên là không. Bạn có nghĩ rằng ông ấy muốn nói đến con người của mọi tôn giáo? Có phải anh ta đang ám chỉ đến những người theo đạo Hindu hay người La Mã, những người tôn thờ các vị thần ngoại giáo? Dĩ nhiên là không. Ông ấy thậm chí còn đề cập đến người Do Thái nói chung? Không. Ngài đang nói với các môn đồ của mình, với những người đã chấp nhận ngài là Đấng Mê-si. Ông đang nói với những người sẽ tạo thành thân thể của Đấng Christ, đền thờ mới. Đền thờ tâm linh sẽ thay thế đền thờ vật chất ở Giê-ru-sa-lem, bởi vì đền thờ đó đã bị đánh dấu để hủy diệt.

Điều quan trọng cần hiểu là: Chúa Giê-xu đang nói với con cái Đức Chúa Trời. Những người tạo nên sự phục sinh đầu tiên, sự phục sinh đến sự sống (Khải Huyền 20: 5).

Quy tắc đầu tiên của nghiên cứu kinh thánh chú giải là: Bắt đầu nghiên cứu của bạn với tâm trí không có thành kiến ​​và định kiến. Chúng ta cần đặt mọi thứ lên bàn, coi như không có gì. Vì vậy, chúng ta không thể cho rằng mình biết cầu nguyện là gì. Chúng ta không thể coi thường định nghĩa của từ này là đương nhiên, cho rằng những gì được định nghĩa theo truyền thống bởi thế giới của Satan và trên các tôn giáo thống trị tâm trí của con người là những gì Chúa Giê-su đã nghĩ đến. Chúng ta cần đảm bảo rằng chúng ta luôn ghi nhớ cùng một định nghĩa mà Chúa Giê-su đang truyền đạt cho chúng ta. Để xác định điều đó, chúng ta phải sử dụng một quy tắc chú giải khác. Chúng ta phải xem xét khán giả. Chúa Giê-su đang nói với ai? Anh ta tiết lộ những sự thật mới này cho ai? Chúng tôi đã đồng ý rằng hướng đi mới của ông ấy là cầu nguyện nhân danh ông ấy và xưng hô với Chúa như Cha của chúng tôi là những chỉ dẫn dành cho các môn đệ của ông ấy, những người sẽ trở thành Con cái của Chúa.

Với ý nghĩ đó, và hoàn toàn không hiểu, tôi nghĩ về một câu Kinh thánh khác. Thực tế là một trong những đoạn Kinh thánh yêu thích của tôi. Tôi chắc rằng một số bạn đã ở đó với tôi. Đối với những người khác, điều này thoạt đầu có vẻ không liên quan, nhưng bạn sẽ sớm thấy kết nối. Hãy xem 1 Cô-rinh-tô 15: 20-28.

Nhưng bây giờ Đấng Christ đã từ kẻ chết sống lại, là trái đầu mùa của những người đã ngủ. Vì sự chết đến qua một người, thì sự sống lại của kẻ chết cũng bởi một người. Vì trong A-đam, mọi người đều chết, thì mọi người cũng sẽ được sống trong Đấng Christ. Nhưng mỗi thứ theo thứ tự riêng của mình: Chúa Kitô, trái đầu mùa; về sau, khi Ngài đến, những người thuộc về Đấng Christ. Sau đó, kết thúc, khi Ngài giao vương quốc cho Đức Chúa Trời là Cha, khi Ngài bãi bỏ mọi quyền cai trị, mọi quyền hành và quyền lực. Vì Ngài phải trị vì cho đến khi Ngài đặt mọi kẻ thù của Ngài dưới chân Ngài. Kẻ thù cuối cùng bị tiêu diệt là cái chết. Vì Đức Chúa Trời đã đặt mọi sự dưới chân Ngài. Nhưng khi nó nói “mọi sự” đều được đặt dưới quyền Ngài, thì rõ ràng là Đấng đặt mọi sự dưới quyền Ngài là ngoại lệ. Và khi mọi sự đều quy phục Đấng Christ, thì chính Con Ngài cũng sẽ quy phục Đấng đã quy phục mọi sự cho Ngài, hầu cho Đức Chúa Trời được ở trong mọi sự. (1 Cô-rinh-tô 15: 20-28 Kinh thánh tiêu chuẩn Cơ đốc giáo Holman)

Cụm từ cuối cùng này luôn làm tôi xúc động. "Để Đức Chúa Trời có thể ở trong tất cả mọi người." Hầu hết các bản dịch đều có nghĩa đen để kết xuất từ ​​trong tiếng Hy Lạp. Tuy nhiên, một số tham gia giải thích một chút:

Bản dịch Sống mới: “sẽ hoàn toàn tối cao trên mọi thứ ở mọi nơi.”

Bản dịch Tin Mừng: "Đức Chúa Trời sẽ cai trị hoàn toàn trên tất cả."

Phiên bản tiếng Anh đương đại: "Vậy thì Chúa sẽ có ý nghĩa với mọi người."

Bản dịch Thế giới mới: "rằng Đức Chúa Trời có thể là tất cả mọi thứ cho mọi người."

Không có lý do gì để chúng ta bối rối khi nói rằng Đức Chúa Trời sẽ là “tất cả trong tất cả”. Hãy nhìn vào bối cảnh trước mắt, một quy tắc khác của việc chú giải. Những gì chúng ta đang đọc ở đây là giải pháp cuối cùng cho những tai ương của nhân loại: Sự phục hồi của vạn vật. Thứ nhất, Chúa Giê-xu phục sinh. "Những trái đầu mùa." Sau đó, những người thuộc về Đấng Christ. Họ là ai?

Trước đó, trong bức thư gửi cho tín đồ Cô-rinh-tô này, Phao-lô tiết lộ câu trả lời:

“. . .tất cả những thứ thuộc về BẠN; đến lượt bạn, bạn thuộc về Đấng Christ; Đến lượt mình, Đấng Christ thuộc về Đức Chúa Trời ”. (1 Cô-rinh-tô 3:22, 23)

Phao-lô đang nói với Con cái Đức Chúa Trời thuộc về ông. Họ được phục sinh để sống bất tử khi Chúa Giê-su Christ trở lại, trong cuộc phiêu lưu hoặc làm vua của ngài Parousia. (1 Giăng 3: 2 BSB)

Tiếp theo, Phao-lô vượt qua triều đại ngàn năm ngàn năm để kết thúc, khi mọi quyền thống trị của loài người đã bị dẹp bỏ và ngay cả cái chết do tội lỗi cũng được xóa bỏ. Vào thời điểm đó, không còn kẻ thù của Thiên Chúa hay Con người. Sau cùng, chỉ đến lúc cuối cùng, Vua Giê-su mới tự phục tùng Đấng đã chịu mọi sự cho mình, để Đức Chúa Trời có thể làm nên mọi sự cho mọi người. Tôi biết Bản dịch Thế giới Mới bị chỉ trích rất nhiều, nhưng mỗi bản dịch Kinh thánh đều có lỗi của nó. Tôi nghĩ trong trường hợp này, kết xuất diễn giải của nó là chính xác.

Hãy tự hỏi mình, Chúa Giê-xu đang phục hồi điều gì ở đây? Những gì đã mất cần được khôi phục. Cuộc sống vĩnh cửu cho con người? Không. Đó là sản phẩm phụ của những gì đã mất. Những gì ông đang phục hồi là những gì A-đam và Ê-va đã đánh mất: Mối quan hệ gia đình của họ với Đức Giê-hô-va là Cha của họ. Cuộc sống vĩnh cửu mà họ có và thứ mà họ đã vứt bỏ là sản phẩm phụ của mối quan hệ đó. Đó là cơ nghiệp của họ với tư cách là con cái của Đức Chúa Trời.

Một người cha yêu thương không xa rời con cái của mình. Anh ấy không bỏ rơi họ và bỏ mặc họ mà không có sự hướng dẫn và chỉ dẫn. Sáng thế ký cho thấy Đức Giê-hô-va nói chuyện với các con ngài thường xuyên, vào thời điểm mát mẻ trong ngày — có thể là vào buổi chiều muộn.

“Họ nghe tiếng của Giê-hô-va Đức Chúa Trời đi dạo trong vườn trong ngày mát mẻ, và người đàn ông và vợ mình ẩn mình để tránh sự hiện diện của Giê-hô-va Đức Chúa Trời giữa các cây trong vườn.” (Sáng thế ký 3: 8 Kinh thánh tiếng Anh thế giới)

Cõi trời và cõi trần được liên kết vào thời đó. Đức Chúa Trời đã nói chuyện với con cái loài người của Ngài. Ngài là Cha đối với họ. Họ nói chuyện với anh ta và anh ta trả lời lại. Điều đó đã bị mất. Họ bị đuổi ra khỏi Vườn. Việc khôi phục những gì đã mất sau đó là một quá trình dài. Nó bước sang một giai đoạn mới khi Chúa Giê-xu đến. Từ thời điểm đó trở đi, nó có thể được sinh ra một lần nữa, được nhận làm con của Chúa. Giờ đây, chúng ta có thể nói chuyện với Đức Chúa Trời không phải với tư cách là Vua, Đấng Tối Cao hay Vị Thần Toàn Năng, mà với tư cách là Cha của chúng ta. “Abba Bố."

Khi đã đến lúc hoàn tất, Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài, sinh ra bởi một người nữ, được sinh ra theo luật pháp, để cứu chuộc những người theo luật pháp, để chúng ta có thể nhận làm con nuôi làm con trai. Và bởi vì các con là con trai, nên Đức Chúa Trời đã sai Thánh Linh của Con Ngài đến trong lòng chúng ta, kêu lên rằng: "Abba, Cha ơi!" Vì vậy, bạn không còn là nô lệ nữa mà là một đứa con trai, và nếu là một đứa con trai, thì bạn sẽ là người thừa kế thông qua Đức Chúa Trời. (Ga-la-ti 4: 4-7 HCSB)

Nhưng vì đức tin đó đã đến, chúng tôi không còn ở dưới quyền giám hộ nữa, vì tất cả các bạn đều là con của Đức Chúa Trời nhờ đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Vì nhiều người trong anh em đã chịu phép báp têm trong Đấng Christ đã mặc lấy Đấng Christ như áo. Không có người Do Thái hay người Hy Lạp, nô lệ hay tự do, nam hay nữ; vì các bạn đều là một trong Chúa Giê-xu Christ. Và nếu bạn thuộc về Đấng Christ, thì bạn là dòng dõi của Áp-ra-ham, những người thừa kế theo lời hứa. (Ga-la-ti 3:26, 27 HCSB)

Bây giờ Chúa Giê-su đã tiết lộ những khía cạnh mới này của cầu nguyện, chúng ta có thể thấy rằng định nghĩa chung về cầu nguyện của các tôn giáo trên thế giới không hoàn toàn phù hợp. Họ xem lời cầu nguyện như cầu xin và ca ngợi vị thần của họ. Nhưng đối với Con cái của Đức Chúa Trời, vấn đề không phải là bạn nói gì, mà là bạn nói điều đó với ai. Cầu nguyện là sự giao tiếp giữa con cái Đức Chúa Trời và chính Đức Chúa Trời, với tư cách là Cha của chúng ta. Vì chỉ có một Đức Chúa Trời thật và một Cha của tất cả mọi người, cầu nguyện là một từ chỉ sự giao tiếp với Cha trên trời đó. Đó là định nghĩa trong Kinh thánh như tôi thấy.

Có một thân thể và một Thánh Linh — cũng như bạn được kêu gọi đến với hy vọng duy nhất thuộc về sự kêu gọi của bạn — một Chúa, một đức tin, một phép báp têm, một Đức Chúa Trời và Cha của tất cả, Đấng trên hết và trong tất cả và trong tất cả. (Ê-phê-sô 4: 4-6 ESV)

Vì Chúa Giê-xu không phải là Cha của chúng ta, nên chúng ta không cầu nguyện với Ngài. Tất nhiên chúng ta có thể nói chuyện với anh ấy. Nhưng từ “cầu nguyện” mô tả hình thức giao tiếp độc đáo tồn tại giữa Cha trên trời của chúng ta và những người con nuôi của Ngài.

Cầu nguyện là quyền mà chúng ta, với tư cách là con cái của Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta phải dâng nó qua cửa cho Đức Chúa Trời, tức là Chúa Giê-xu. Chúng tôi cầu nguyện nhân danh anh ấy. Chúng ta sẽ không cần phải làm điều đó một khi chúng ta được sống lại bởi vì khi đó chúng ta sẽ thấy Chúa. Những lời của Chúa Giê-su trong Ma-thi-ơ sẽ được ứng nghiệm.

“Người trong sạch có lòng có phúc, vì họ sẽ thấy Đức Chúa Trời.

Những người làm hòa bình được ban phước, vì họ sẽ được gọi là con trai của Đức Chúa Trời.

Ai bị bắt bớ vì công bình thì được phước, vì nước thiên đàng là của họ ”.

(Ma-thi-ơ 5: 8-10 HCSB)

Nhưng đối với phần còn lại của nhân loại, mối quan hệ của Cha / con sẽ phải đợi cho đến khi kết thúc như Phao-lô mô tả.

Khi tất cả kẻ thù của Đức Chúa Trời và Con người bị loại bỏ, thì sẽ không cần cầu nguyện với Đức Chúa Trời nhân danh Chúa Giê-su vì khi đó mối quan hệ Cha / con sẽ được khôi phục hoàn toàn. Chúa sẽ là tất cả đối với mọi người, mọi sự đối với mọi người, nghĩa là Cha đối với mọi người. Anh ấy sẽ không xa cách. Cầu nguyện sẽ không phải là một sớm một chiều. Khi A-đam và Ê-va nói chuyện với Cha của họ và Ngài nói chuyện với họ và hướng dẫn họ, thì Giê-hô-va, Đức Chúa Trời chúng ta và Cha chúng ta sẽ nói chuyện với chúng ta. Công việc của Sơn sẽ được hoàn thành. Anh ta sẽ từ bỏ Vương miện Đấng Mê-si của mình và phục tùng Đấng đã phục tùng mọi sự cho anh ta để Đức Chúa Trời là tất cả cho tất cả mọi người.

Cầu nguyện là cách con cái Chúa nói chuyện với Cha của chúng. Đó là một hình thức giao tiếp độc đáo giữa Cha và con. Tại sao bạn lại muốn giảm nó xuống, hoặc làm nhầm lẫn vấn đề. Ai muốn điều đó? Ai được lợi khi lật đổ mối quan hệ đó? Tôi nghĩ rằng tất cả chúng ta biết câu trả lời cho điều đó.

Trong mọi trường hợp, đây là điều tôi hiểu Kinh thánh sẽ nói về chủ đề cầu nguyện. Nếu bạn cảm thấy khác biệt, thì hãy hành động theo lương tâm của bạn.

Cảm ơn bạn đã lắng nghe và tất cả những người tiếp tục ủng hộ công việc của chúng tôi, một lời cảm ơn chân thành nhất.

 

 

 

 

 

Meleti Vivlon

Bài viết của Meleti Vivlon.
    21
    0
    Rất thích suy nghĩ của bạn, xin vui lòng bình luận.x