孤兒

最近，我有了相當深刻的精神經歷-如果您願意的話，這是一種覺醒。 現在，我不會對您進行所有“來自上帝的原教旨主義啟示”。 不，我要描述的是一種罕見的情況，當發現難題的關鍵部分時，您會得到的感覺類型會導致所有其他部分立即掉落。 最終，您將得到這些天他們喜歡的稱呼，這是范式的轉變。 並不是真正喚醒新的精神現實的特別聖經術語。 在這樣的時刻，一整段情緒都會席捲您。 我所經歷的是興高采烈，驚奇，喜悅，憤怒，最後是和平。
你們中有些人已經到達了我現在的位置。 其餘的，請允許我帶您旅途。
當我開始認真對待“真理”時，我才二十歲。 我決定從頭到尾閱讀聖經。 希伯來語經文在某些地方，尤其是先知，很難接受。 我發現了基督教聖經[I]的 更容易閱讀，更有趣。 儘管如此，由於在NWT中使用的是枯燥乏味的，經常學究的語言，所以我發現它在某些地方具有挑戰性。[II]  所以我想我會嘗試閱讀聖經中的 新英文聖經 因為我喜歡這種翻譯的易讀語言。
我很喜歡這個經歷，因為閱讀很簡單，含義很容易理解。 但是，當我深入研究它時，我開始覺得有些東西丟失了。 我最終得出的結論是，在翻譯中完全沒有上帝的名字，這對我來說至關重要。 作為耶和華見證人之一，使用神聖的名字已成為一種安慰。 在我的聖經讀物中被剝奪了它，使我感到自己與神之間有些脫節，所以我又回到閱讀 新世界譯本.
當時我沒有意識到的是，我錯過了更大的舒適感。 當然，那時候我沒有辦法知道。 畢竟，我被認真地教導我要忽略那些會導致我發現這一事實的證據。 我之所以看不到眼前的原因，部分原因是本組織對神的名字的近視關注。
我應該在這裡停頓一下，因為我只能看到駭客上升。 請允許我解釋一下，我認為在希伯來聖經譯本中正確地恢復神聖的名字是最值得稱讚的。 刪除它是一種罪過。 我沒有判斷力。 我只是重複很久以前作出的判斷。 在以下位置自己閱讀 啟示錄22：18，19.
對我而言，我認識上帝的旅程的一大啟示就是了解耶和華這個名字的豐富而獨特的含義。 我認為擁有該名稱並使之為他人所知是一種特權，儘管使其廣為人知不僅僅意味著像我曾經相信的那樣簡單地發布名稱本身。 毫無疑問，正是這種尊敬，甚至是對上帝名字的熱愛，使我和其他人在得知《聖經》完全沒有這個名字時感到非常震驚。 我得知今天存在著5,358個《基督教聖經》手稿或手稿片段，但神聖的名字卻沒有一個出現。 沒有一個！
現在，我們將其透視。 希伯來聖經是在第一位基督教作家將羊皮紙放在羊皮紙上之前的500至1,500年間撰寫的。 從現有手稿（所有副本）中，我們了解到耶和華在大約7,000個地方保存了他的神聖名字。 然而，似乎在最近的《基督教聖經》手抄本中，上帝並沒有保留他的神聖名字的一個實例。 當然，我們可以爭辯說它是被迷信的抄寫者刪除的，但這並不意味著縮短了上帝的手嗎？ （Nu 11：23）耶和華為什麼不像在希伯來語版本中那樣在《基督教經文》中保留自己的名字呢？
這是一個顯而易見且令人困擾的問題。 沒有人能夠提供合理答案的事實困擾了我很多年。 我直到最近才意識到，我找不到一個令人滿意的答案的原因是我問錯了問題。 我一直在假設耶和華的名字一直存在，所以我無法理解全能的上帝如何允許從他自己的話語中根除它。 我從沒想到他也許沒有保存它，因為他從來沒有把它放在第一位。 我應該問的問題是：耶和華為什麼不啟發基督徒作家使用他的名字？

重新編寫聖經？

現在，如果您像我一樣受到適當的限制，您可能正在考慮《 NWT參考聖經》中的J參考。 您可能會說：“等等。 有238個[III] 我們將神聖的名字恢復成《聖經》的地方。”[IV]
我們應該問自己的問題是，我們有嗎 恢復 在238個地方，還是我們 任意插入 在238個地方嗎？ 大多數人會反省地回答我們已將其還原，因為J文獻均引用了包含四字法的手稿。 耶和華見證人就是這麼相信的。 事實證明，他們沒有！ 就像我們剛剛說過的那樣，神聖的名字沒有出現在任何現存的手稿中。
那麼J引用引用了什麼？
翻譯！
恩，那就對了。 其他翻譯。 [V]   我們甚至沒有在談論古代翻譯，翻譯者大概可以使用現在已經丟失的古代手稿。 某些J參考文獻指向的是近期翻譯，遠不如今天提供給我們的手稿更新。 這意味著另一位使用我們可以使用的相同手稿的譯者選擇插入四字法來代替“上帝”或“上帝”。 由於這些J參考譯本是希伯來語的譯者，因此翻譯者可能覺得神聖的名字比指向耶穌的領主更容易被他的猶太目標聽眾接受。 無論是什麼原因，這顯然都是基於翻譯者的偏見，而不是任何實際證據。
新世界譯本 根據稱為“猜想修正”的技術流程，已經為“主”或“上帝”插入“耶和華”一共238次。 在此，翻譯人員根據其需要修正的信念來“修補”該文本，這種信念無法證明，但僅基於推測。 [六]  J引用實質上是說，由於其他人已經做出了這個推測，因此NWT的翻譯委員會認為這樣做是合理的。 將我們的決定基於另一位譯者的理論，似乎並沒有令人信服的理由冒犯上帝話語的危險。[七]

“……如果有人對這些事物有所補充，上帝會向他添加這卷書中記載的災禍； 如果有人從這個預言的文字中除去任何東西，上帝就會把他的那部分從生命之樹上移出聖城……”（Rev. 22：18，19）

我們試圖繞過這種可怕的警告，因為我們主張不添加任何東西，而只是恢復被錯誤刪除的內容，從而將“耶和華”插入到原本沒有出現的地方。 有人對啟示錄22:18中的19條警告感到內;； 但是我們只是重新設置了一下。
這是我們對此事的推理：

“毫無疑問，在基督教希臘語聖經中恢復上帝的名字有明確的基礎。 這正是翻譯的 新世界譯本 完成了。 他們對上帝的名字深有敬意，並且健康地擔心要刪除原文中出現的任何內容。（啟示錄22:18，19） （NWT 2013版，第1741頁）

我們多麼容易地拋出“毫無疑問”這樣的短語，而從未考慮過在這種情況下如何誤導其用法。 毫無疑問，唯一的辦法就是我們可以掌握一些實際證據。 但是沒有。 我們所擁有的就是我們堅信名稱應存在的信念。 我們的猜想僅建立在這樣的信念上：神的名字最初一定是在那兒出現的，因為它在希伯來聖經中出現了很多次。 在耶和華見證人看來，這個名字在希伯來語聖經中應該出現近7,000次，而在希臘語中卻沒有出現過XNUMX次。 我們懷疑不是人為篡改，而是尋找聖經解釋。
最新翻譯 新世界譯本 自稱“出於健康考慮，要刪除原始文本中出現的任何內容。” 事實是“上帝”和“上帝” do 出現在原始文本中，否則我們無法證明。 刪除它們並插入“耶和華”，我們就有改變經文含義的危險； 引導讀者走不同的道路，以達到作者從未想過的理解。
我們在這件事上的行為有些自欺欺人，這讓人想起烏扎赫的說法。

“ ⁶ 他們漸漸地到達了納孔的脫粒地，烏茲扎現在將他的手伸向[真]神的約櫃，抓住了它，因為那牛幾乎使他不高興了。 ⁷ 那時，耶和華的怒氣沖向烏茲札，[真]神將他擊打在那裡，是出於不忠行為，因此他死在了[真]神的約櫃附近。 ⁸ 大衛因耶和華因打敗烏茲察而破裂而感到生氣，直到今天，那個地方被稱為佩雷茲·烏茲扎。”（2塞繆爾6：6-8）

事實是方舟運送不正確。 利未人將使用為此目的專門建造的電線桿來攜帶它。 我們不知道是什麼促使Uzzah主動伸出援手，但鑑於David的反應，Uzzah很有可能表現出最佳的動機。 無論現實情況如何，良好的動機都不能成為做錯事情的藉口，尤其是當錯事涉及觸摸神聖而無極限的事情時。 在這種情況下，動機是無關緊要的。 烏扎（Uzzah）行事自負。 他親自糾正了這個錯誤。 他為此被殺。
根據人類的猜想改變神的話語的啟發性文本，就觸動了神聖的事物。 很難將其視為一種高度自命不凡的行為，無論其意圖多麼美好。
當然，我們的職位還有另一個強大的動力。 我們已取名為耶和華見證人。 我們相信，我們已經將上帝的名字恢復了其應有的地位，向全世界宣告了它的名字。 但是，我們也自稱為基督徒，並相信我們是一世紀基督教的現代復興。 今天地球上唯一真正的基督徒。 因此，我們無法想像，一世紀的基督徒不會從事與我們完全相同的工作，即宣揚耶和華的名字。 他們一定和我們現在一樣經常使用耶和華的名字。 我們可能已經將它“恢復”了238次，但我們確實相信原始作品中也充斥著它。 我們的工作必須具有意義。
我們使用像John 17：26這樣的經文作為該職位的辯護。

“而且我已經將他們的名字告訴了他們，並且也將使它成為人們的名字，以使您所愛的我的愛可以出現在他們之中，而我也與他們融為一體。”（John 17：26）

顯露神的名字或他的人？

但是，當我們應用它時，該經文沒有任何意義。 耶穌宣講的猶太人已經知道上帝的名字叫耶和華。 他們使用了它。 耶穌說：“我已經把你的名字告訴他們了……”是什麼意思？
如今，名字是您貼在一個人身上以識別他或她的標籤。 在希伯來語時代，一個名字就是這個人。
如果我告訴您一個您不認識的人的名字，那會導致您愛上他們嗎？ 幾乎不。 耶穌知道了上帝的名字，結果是人們開始愛上帝。 因此，他並不是指名稱本身，即稱謂，而是指該術語的更廣泛含義。 耶穌，更大的摩西，沒有來告訴以色列人，上帝比起最初的摩西被稱為耶和華。 當摩西問上帝以色列人，當他們問他“打發您的上帝的名字是什麼？”時，他不是在問耶和華告訴他他的名字，因為我們今天已經明白了。 如今，名字只是一個標籤。 一種將一個人與另一個人區分開的方法。 在聖經時代不是這樣。 以色列人知道上帝被稱為耶和華，但是在經歷了數百年的奴隸制之後，這個名字對他們來說毫無意義。 它只是一個標籤。 法老說：“耶和華是誰，我應該聽從他的聲音……？” 他知道名字，但不知道名字的意思。 耶和華即將在自己的人民和埃及人面前成名。 當他完蛋後，世界將知道上帝名的豐盛。
在耶穌時代，情況也是如此。 數百年來，猶太人一直被其他國家征服。 耶和華再一次只是一個名字，一個標籤。 他們不比出埃及之前的以色列人更了解他。 耶穌像摩西一樣，向他的百姓揭示耶和華的名字。
但是他做的不僅僅如此。

 “如果你們的人認識我，您也會認識我的父親； 從這一刻起，您認識他並見過他。” ⁸ 菲利普對他說：“主，給我們看天父，對我們來說就足夠了。” ⁹ 耶穌對他說：“我和你們同胞住了這麼長時間了，可是菲利普，您還不認識我嗎？ 見過我的人也見過父親。 你怎麼說“告訴我們父親”？ ”（約翰福音14：7-9）

耶穌來彰顯上帝為父。
問問自己，耶穌為什麼不在禱告中使用上帝的名字？ 希伯來聖經充滿了禱告，其中多次提到耶和華。 我們遵循耶和華的見證。 聽任何會眾或大會的祈禱，如果您注意，我們使用他的名字的次數將使您感到驚訝。 有時它被過度使用以致構成一種神權的護身符。 好像經常使用神的名字會給使用者帶來一些保護性的祝福。 有一個 視頻 現在就在jw.org網站上瀏覽有關Warwick的建設情況。 它運行約15分鐘。 看看，一邊看，一邊數數耶和華的名字，即使是理事會成員也是如此。 現在對比一下耶和華被稱為父的次數嗎？ 結果最能說明問題。
從1950到2012，耶和華的名字出現在 守望台 總共244,426次，而耶穌出現了91,846次。 這對證人來說是完全有道理的-僅在一年前對我來說是完全有道理的。 如果按問題細分，則平均每個問題中出現161個神聖名稱。 每頁5張。 您能想像不會出現任何出版物，甚至是簡單的文章，都不會出現耶和華​​的名字嗎？ 鑑於此，您能想像在聖靈的啟發下寫的一封信不會出現他的名字嗎？
看看提摩太前書1，腓立比書和腓利門書，以及約翰的三封信。 該名稱不會在NWT中出現一次，即使在J引用中也是如此。 因此，儘管保羅和約翰沒有提到上帝的名字，但他們在這些著作中多久把他稱為父親呢？  總共21次。
現在隨機拾取任何any望塔問題。 我之所以選擇15年2012月188日的問題，只是因為它在《守望台圖書館》計劃中列為第一研究課題。 耶和華在這期中出現了4次，但他只被稱為我們的父XNUMX次。 當我們將今天數百萬耶和華見證人敬拜上帝的教義不算作兒子，而是算作朋友時，這種差距變得更加嚴重，在這少數情況下使用“父親”是一種隱喻關係，而不是真實的。
我在這篇文章的開頭提到，難題的最後一部分是最近出現的，突然間一切都準備就緒。

失踪的一塊

雖然我們推測性地將耶和華的名字238次插入 NWT 2013版，還有另外兩個更重要的數字：0和260。第一個數字是耶和華被希伯來語聖經稱為任何人類的親生父親的次數。[八]  當描繪亞伯拉罕，以撒和雅各，摩西，君王或先知們向耶和華祈禱或與耶和華交談時，他們使用他的名字。 他們沒有一次稱他為父親。 大約有十二個提到他為以色列國之父，但在希伯來聖經中並沒有教導耶和華與個別男女之間的親子關係。
相反，第二個數字260代表耶穌和基督教作家使用“父親”一詞來描述基督及其門徒與上帝之間的關係的次數。
我父親現在不見了，正在睡覺，但是在我們重疊的一生中，我不記得曾經用他的名字叫過他。 即使在與他人交談時提及他，他也始終是“我的父親”或“我的父親”。 使用他的名字將是錯誤的。 不尊重和貶低我們作為父子的關係。 只有兒子或女兒才能使用這種形式的親密地址。 其他所有人都必須使用男人的名字。
現在我們可以看到為什麼聖經沒有耶和華的名字。 耶穌給我們禱告時，他沒有說“我們的天父耶和華……”嗎？ 他說：“您必須以這種方式祈禱：“我們的天父在天堂……”。 對於猶太門徒和輪到他們的外邦人來說，這是一個根本性的改變。
如果您想了解一下這種思想上的變化，則只需要看《馬太福音》就可以了。 為了進行實驗，請將此行複制並粘貼到守望台圖書館的搜索框中，然後查看其產生的內容：

Matthew  5:16,45,48; 6:1,4,6,8,9,14,15,18,26,32; 7:11,21; 10:20,29,32,33; 11:25-27; 12:50; 13:43; 15:13; 16:17,27; 18:10,14,19,35; 20:23; 23:9; 24:36; 25:34; 26:29,39,42,53; 28:19.

為了了解當時​​的教導是多麼激進，我們必須將自己置於一世紀猶太人的心態中。 坦白說，這種新的教導被認為是褻瀆神明。

“事實上，由於這個原因，猶太人開始尋求更多的手段來殺死他，因為他不僅打破了安息日，而且還在呼喚上帝。 他自己的父親，使自己與上帝平等。”（John 5：18）

當後來的耶穌的門徒們開始自稱為上帝的兒子，稱耶和華為自己的父親時，這些反對者一定會感到震驚。 （羅馬字8：14，19）
亞當失去了兒子身份。 他被開除出上帝的家庭。 那天他在耶和華眼中死了。 那時所有人都死在了上帝的眼中。 （太8:22;啟20：5）最終導致破壞亞當和夏娃與天父的關係的是魔鬼，他們將像父親一樣與他們的子孫交談。 （創世記3：8）幾個世紀以來，魔鬼在繼續摧毀我們原父母揮霍的這種珍貴關係的希望方面取得了多麼大的成功。 非洲和亞洲的大部分地區都崇拜他們的祖先，但沒有上帝作為父親的概念。 印度教徒擁有數百萬的神靈，但沒有靈性的父親。 對於穆斯林來說，上帝可以生下兒子，精神或人的教導是褻瀆神明的。 猶太人相信他們是上帝的揀選人，但是建立個人父子關係的想法並不是他們神學的一部分。
耶穌，最後一個亞當，來到這裡，為亞當丟掉的東西鋪平了道路。 對於魔鬼來說，對於與上帝之間的個人關係（如孩子對父親的關係）的挑戰是一個容易理解的概念。 如何撤消耶穌的所作所為？ 進入三位一體教義，使子與父混淆，使他們都成為上帝。 很難認為上帝是耶穌，而上帝卻是你的父親，耶穌是你的兄弟。
羅素CT像他之前的其他人一樣走了過來，向我們展示了三位一體是虛假的。 不久，世界各地的基督教徒再次按照耶穌的意圖將上帝視為他們的父親。 直到1935年，盧瑟福法官才開始讓人們相信自己不能立志成為兒子，而只能成為朋友。 同樣，錯誤的教導打破了父子之間的紐帶。
我們並沒有像亞當那樣對上帝死，也沒有像整個世界那樣。 耶穌來賜予我們生命，是上帝的兒女。

“此外，儘管您已經死在過犯和罪惡之中，但[[是]您[上帝還活著]……”（以弗所書2：1）

耶穌死後，他為我們成為上帝的兒女開闢了道路。

“因為您沒有得到再次引起恐懼的奴役精神，但是您有了兒子的養子精神，我們以此精神呼喊： “阿爸， 父親！” ¹⁶ 精神本身以我們的精神作見證，證明我們是上帝的兒女。”（羅馬書8：15，16）

保羅在這裡向羅馬人揭示了一個奇妙的真理。
如年會上所述，最新版NWT的指導原則可在1 Cor中找到。 14：8 在不聽起來“含糊不清”的基礎上，它努力提供易於理解的跨文化效果圖，例如“食物”而不是“麵包”，以及“人”而不是“靈魂”。 （太3：4;創2：7）然而，由於某些原因，翻譯者認為適合離開深奧的阿拉伯語術語， 阿巴 羅馬書8:15 儘管表面上的不一致令人困惑，但這並不是批評。 但是，研究表明，這個術語對我們來說很重要。 保羅將其插入此處，以幫助他的讀者理解有關基督教與上帝關係的一些批評。 術語， 阿巴 用來表達對孩子的愛慕之情。 這是現在對我們開放的關係。

孤兒了！

耶穌所揭示的真理是多麼偉大！ 耶和華不再只是上帝。 被恐懼和服從，是的，被愛了，但被愛為上帝而不是父親。 不，現在，基督，最後的亞當，為萬物的恢復打開了道路。 （1 Cor。 15：45）現在我們可以愛耶和華，就像孩子愛父親一樣。 我們可以感覺到只有兒子或女兒才能對一個慈愛的父親感到特殊而獨特的關係。
幾千年來，男人和女人像孤兒一樣在生活中徘徊。 然後耶穌來了，直接向我們展示了我們不再孤單。 我們可以重聚一家，被收養； 孤兒了。 260提到上帝是我們的父，這就是希伯來聖經中所缺少的現實。 是的，我們知道上帝的名字叫耶和華，但對我們來說，他是 爸爸！ 這種奇妙的特權對全人類開放，但前提是我們要接受這種精神，死於我們以前的生活方式，並在基督裡重生。 （約翰福音3：3）
這項奇妙的特權被我們的陰險欺騙剝奪了我們作為耶和華見證人的利益，這種欺騙使我們留在了孤兒院中，與那些自稱為上帝兒女的挑剔，特權少的人截然不同。 我們要滿足於他的朋友們。 就像一些孤兒被繼承人結為友人一樣，我們被邀請到家裡，甚至被允許在同一張桌子上吃飯並在同一屋簷下睡覺。 但是不斷提醒我們，我們仍然是局外人。 沒有父親，與父母保持一定距離。 我們只能恭敬地退縮，靜靜地羨慕他的父子關係。 希望有一天，從現在起一千多年，我們也可能會達到同樣的寶貴地位。
這不是耶穌來教導的。 事實是我們被騙了。

“但是，有許多人接受了他，因此他授權他們成為上帝的兒女，因為他們正以他的名行事。 ¹³ 他們是從天上來的，不是血肉，肉體或人的意志，而是神的誕生。” （約翰福音1:12，13）

“實際上，通過您對基督耶穌的信仰，您都是上帝的兒子。” 加拉太書3:26）

如果我們以耶穌的名義行使信仰，他就賦予我們被稱為上帝的兒女的權力，沒有任何人（無論是JF盧瑟福還是現任管理機構的人）都有權剝奪他。
就像我說的那樣，當我收到這個個人的啟示時，我感到欣喜若狂，然後納悶這種不可思議的愛心可以擴展到像我這樣的人身上。 憤怒讓自己迷惑了幾十年，以為我沒有權利渴望成為上帝的兒子之一。 但是憤怒消散了，精神通過增進理解和改善與作為父神的上帝的關係帶來了和平。
激怒不公正是有道理的，但是不能容忍它導致不義。 我們的天父會把所有事情都擺平，並根據他的行為償還每一件事。 對於我們的孩子，我們擁有永生的前景。 如果我們失去了40或50或60年的兒子年齡，那我們面前的永生是什麼呢？

“我的目​​標是了解他和他復活的力量，並分享他的痛苦，使自己像他一樣死於死亡，看我是否有可能從死裡復活。” （腓3:10，11 NWT 2013版)

讓我們像保羅一樣，利用剩下的時間來爭取更早的複活，更好的複活，以便我們與天父在他的基督國里同在。 （希伯來語11：35）

梅萊蒂·維隆（Meleti Vivlon）

Meleti Vivlon的文章。