Ако имаме нещо като свещена крава в организацията на Йехова, това трябва да е вярата, че невидимото присъствие на Христос е започнало през 1914 г. Тази вяра е била толкова важна, че десетилетия наред нашето банерно издание е озаглавено, Кулата за стража и вестник на Христовото присъствие. (Имайте предвид, че не беше предвестник на присъствието на Христос през 1914 г., но това е тема, която сме разгледали друга публикация.) Доста добре всяка църква в християнския свят вярва във второто пришествие на Христос, докато ние проповядваме, че той вече е дошъл и присъства почти 100 години. Винаги съм смятал, че един от привлекателните аспекти на тази доктрина е, че тя може да бъде доказана с помощта на математика. Без размита математика. Просто намерете началната си точка и започнете да броите - 2,520 години и внимавайте за нула година.
Проблемът с вярванията, на които се учи като дете, е, че те не преминават през фаза на критичен анализ. Те просто се приемат като аксиоматични и никога не се поставят под съмнение. Човек не се отказва от такива вярвания с лека ръка, дори и пред огромните доказателства. Емоционалният компонент е просто твърде силен.
Наскоро един добър приятел привлече вниманието ми - очевидно противоречие в Писанието, създадено от нашата вяра през 1914 г. като година на Христовото присъствие. Все още не съм намерил препратка в нашите публикации, посветена на този проблем. То произлиза от думите на Исус в Деяния 1: 6,7. В Деяния. 1: 6, апостолите питат Исус: „Господи, възстановяваш ли царството Израел по това време?“ на което той отговаря в стих 7, „Не принадлежи на ВАС да получавате знания за времената или сезоните [Rbi8-E,„ назначени времена “; Гр., Кай-РОС "], който Отец е поставил под своя юрисдикция. "
Апостолите специално питат за възстановяването на царството. Те смятаха, че това е буквално, но това няма никакво значение тук. Факт е, че те искаха да знаят кога Христос ще започне да управлява като цар над Израел. Тъй като Йерусалим беше седалището на израелското правителство, това събитие щеше да отбележи края на потъпкването на Йерусалим, което те очакваха, макар че в съзнанието им това би означавало свобода от римското владичество. Сега знаем, че Исус управлява от духовен Йерусалим над духовен или антитипичен Израел.
На този много конкретен въпрос Исус отговаря, че те нямат право да получат знания за такива неща, това право принадлежи изключително на Бащата. За да се опитате да получите знания в определеното време [Кай-РОС "] би било да се наруши юрисдикцията на Йехова.
Макар да може да се спори, че Исус е отменил тази заповед за помазаните в наши дни, в Библията няма нищо, което да подкрепя тази позиция. Изглежда, че все още посягаме на юрисдикцията на Йехова, когато се опитваме да се запознаем с времената и сезоните, свързани с възстановяването на Израелското царство. Смущението, което претърпяхме от Деня на Ръсел, когато се опитахме да посочим годината, в която ще започне денят на Йехова (1914, 1925, 1975), е мълчаливо свидетелство за този факт.
Въз основа на нашето разбиране, мечтата на Навуходоносор за 7-те пъти (Дан. 4) не е имала за цел да посочи точното време, когато Исус ще възстанови царството на Давид; времето на управлението му над Израел; времето, когато Ерусалим ще престане да бъде стъпкан от народите? Тъй като това пророчество е съществувало повече от половин хилядолетие и тъй като преди това е насочил своите апостоли към Даниил, когато се занимава с пророчества от последните дни, как би могъл да изрече думите от Деяния 1: 7, знаейки, че има пророчество на място да правят точно това, което сега им казваше, че нямат право да правят?
Просто виждам как Матю изважда джобния си сметало и казва: „Почакай малко, Господи. Бях малко в архива на храма и проверявах годината и месеца, в които бяхме заточени във Вавилон, така че просто ще направя бързо изчисление тук и ще ви кажа кога точно ще бъдете поставен като цар на Израел. ”[I]
Заслужава също да се отбележи, че в Деяния 1: 7 Исус използва гръцкия термин Кай-РОС " когато казва, че не принадлежи на неговите апостоли да получават знания за „определените времена“. Същият този термин се използва, когато той говори за „определените времена“ на народите в Лука 21:24. Именно знанията за определените времена на народите търсеха, защото времената на народите щяха да свършат, когато царството над Израел беше възстановено.
Всеки път, когато се занимаваме с Деяния 1: 7 в нашите публикации, ние го прилагаме към Армагедон. Контекстът тук обаче не поддържа това мнение. Те не питаха за сключването на системата на нещата, а за възстановяването на обещаното царство на Давид. Нещо, което казваме, че сме предузнали, ще се случи през октомври 1914 г.
Само в случай, че мислите, че възкачването на Исус на небесата като месиански цар и възстановяването на царството Израел не са синоними, прочетете следното:
(Лука 1:32, 33). . .Този ще бъде велик и ще се нарича Син на Всевишния; и Йехова Бог ще му даде престола на баща му Давид, 33 и той ще управлява като цар над дома на Яков завинаги и царството му няма да има край. "
Името на Яков беше променено на Израел. Домът на Яков е Израел. Исус управлява Израел и според нас го прави от 1914 г. И все пак той самият ни каза, че нямаме право да знаем кога той започва да управлява. Само за да подсилим тази мисъл, разгледайте още два текста:
(Матей 24: 36-37) 36 „Що се отнася до този ден и час, никой не знае, нито небесните ангели, нито Сина, а само Отец. 37 Защото както са били дните на Ной, така ще присъства и Човешкият Син.
(Марк 13: 32-33) 32 „Що се отнася до този ден или часа, който никой не знае, нито ангелите на небето, нито Сина, но Отец. 33 Продължавайте да търсите, дръжте се буден, защото НЕ знаете кога е назначеният час.
В паралелни разкази Матей говори за присъствието на Човешкия Син, докато Марк използва термина Кай-РОС " или „определено време“. И двамата казват, че не можем да знаем деня или часа. Казваме, че Матей има предвид Армагедон, който идва по време на присъствието на Христос, но не са ли и двата текста, изразяващи паралелна мисъл? Ако изоставим предубеждението си за присъствието на Христос, започващо през 1914 г., и погледнем двата стиха с чисто око, не изглежда ли, че определеното време и присъствието на Човешкия Син са едно и също събитие? Останалата част от контекста на Матей говори за присъдата, която идва по време на присъствието на Христос с един човек, който е взет (спасен), а неговият спътник е оставен (унищожен). Ако възприемаме присъствието като вековно събитие, контекстът няма смисъл и противоречи на разказа на Марк, но ако разглеждаме присъствието като едновременно с Армагедон, тогава няма конфликт.
От тези три сведения (Матей, Марк и Деяния) личи, че не бива да предвиждаме кога ще присъства Човешкият Син?
Виждате ли проблема? Всички сме съгласни с принципа, открит в Рим. 3: 4, „Нека Бог се намери истински, макар че всеки човек може да се намери лъжец ...“ Думите на Исус в Деяния 1: 7 са верни и верни. Следователно трябва да търсим другаде, за да разрешим противоречието.
В началото дори мисълта, че царското присъствие на Исус може да не е започнало през 1914 г., беше много обезпокоителна за мен. Изглеждаше, че поставя под въпрос всичко, в което вярвах за нашето същество през последните дни. След размисъл обаче разбрах, че пророчествата, включващи последните дни, не зависят от присъствието на Исус през 1914 г. Дали е бил интронизиран за цар през 1914 г., или това е все още бъдещо събитие, не променя нищо в нашата вяра, че сме през последните дни. Изпълнението на Mt. 24 не зависи от невидимо присъствие, но може да се провери от широко достъпни исторически факти.
Нека подходим към този проблем без никакви предубеждения. Това е много трудно да се направи, знам. И все пак, ако можем да се преструваме за момент, че не знаем нищо за присъствието на Христос, можем да позволим на доказателствата да ни отведат там, където водят. В противен случай рискуваме да доведем доказателствата там, където искаме да отидат.
Да се върнем към 19th Век. Годината е 1877. Брат Ръсел и Барбър току-що издадоха книга със заглавие Три свята в която те подробно описват 2,520 години, получени от седемте пъти на мечтата на Навуходоносор за необятното дърво от глава 4 на Даниил. Те определят началната година на 606, за да дадат 1914 г., защото смятат, че е нулева година.[1]
Сега Ръсел имаше много идеи за точните години, в които се изпълняваха различни пророчества от последните дни. [II]
- 1780 - Първият знак е изпълнен
- 1833 - Изпълнение на знака на „звездите, падащи от небето“
- 1874 - Начало на реколтата от събиране
- 1878 - Интронизация на Исус и началото на "деня на гнева"
- 1878 - Старт на поколението
- 1914 - Край на поколението
- 1915 - Краят на "деня на гнева"
Точният характер на събитията около 1914 г. беше неясен, но консенсусът преди 1914 г. беше, че тогава ще избухне голямата скръб. Голямата война, както се наричаше, започна през август същата година и вярването беше, че тя ще се превърне във Великата война на Бога Всемогъщия. На 2 октомври 1914 г. Ръсел казва на семейство Бетел на сутрешното богослужение: „Времената на езичниците свършиха; техните крале са имали своя ден. " Смятало се, че „определените времена на народите“ приключват не когато Исус е бил на престола през 1878 г., а когато е дошъл да унищожи народите в Армагедон.
Когато 1914 г. не доведе до края на света, нещата трябваше да бъдат преразгледани. Датата 1878 г. е изоставена, тъй като годината на присъствието на Исус и 1914 г. е привлечена за това събитие. Все още се смяташе, че голямата скръб е започнала през тази година и едва през 1969 г. ние сме се променили в сегашния си възглед, че голямата скръб тепърва предстои.
Интересното е, че CT Ръсел не пристигна през 1914 г. само въз основа на глава 4 на Даниел. Използвайки измервания, взети от голямата пирамида в Гиза, за която се смята, че е построена от ивритски роби, той получи потвърждение за тази година. Това беше подробно описано в Изследвания в Писанията, кн. 3.[III]
Сега знаем, че пирамидите нямат никакво пророческо значение. И все пак изненадващо, използвайки тези изчисления, той успя да пристигне през 1914 г. като важна дата. Това просто случайност ли беше? Или в изобилието си от подкрепа на вяра, той подсъзнателно „работеше с числата“? Изтъквам това не за дискредитиране на любим служител на Йехова, а по-скоро за да покажа, че съществуват удивителни съвпадения и в сферата на нумерологията всъщност са доста често срещани.
Ние изоставихме пирамидологията през 1920-те години, но продължихме с идеята, че библейската хронология може да бъде използвана, за да пристигне през 1914 г. като начало на Христовото присъствие, въпреки очевидното противоречие с Деяния 1: 7. Оказва се, че една от причините за това е, че книгата Даниил съдържа пророчество, което е замислено конкретно като изчисление година за ден: тази от 70-те седмици, водещи до Месията, открити в глава 9 на Даниил. Следователно, защо не две такива пророчества? И все пак има значителни разлики между двете.
Помислете на първо място, че целта на 70-те седмици е ясно посочена в Даниил 9:24, 25. Тя е предназначена като изчисление на времето, за да се определи кога ще се появи Месията. Що се отнася до мечтата на Навуходоносор за огромното дърво, тя имаше за цел да даде на царя - и на всички нас - урок за върховенството на Йехова. (Дан. 4:25) Началото на 70-те седмици е посочено в Даниил и белязано от историческо събитие. Началото на седемте пъти на Навуходоносор не е предвидено по никакъв начин. Заключението от 70-те седмици бе белязано от поредица физически събития на 69, 69½ и 70 седмици. Те биха могли лесно да бъдат потвърдени от очевидци и да се случат точно навреме, както може да се очаква от всяко свързано с времето пророчество, произхождащо от Йехова. За сравнение, кои събития отбелязват края на 7-те пъти? Единственото, което се споменава, е възвръщането на здравия разум на краля. Нищо отвъд това не се споменава. 70-те седмици очевидно са дневна хронология за една година. Седемте пъти работят точно както седем буквални пъти, независимо дали това означава сезони или години. Дори да има по-голямо приложение - макар че в Даниил не е написано нищо, което да внушава това - седемте пъти могат просто да означават период от време, който е завършен, в съответствие с използването на числото 7 в Писанието.
И така, как стигнахме до мечтата на Навуходоносор да бъде пророчество ден за година? Няма съмнение, че Ръсел е бил очарован от нумерологията. Пирамидалната диаграма в Гранд план на вековете е свидетелство за това. И все пак, ние изоставихме всичко това и всички други негови прогнози и доктрини, свързани с датата, спасяват тази. Мисля, че е справедливо да се предположи, че ако войната не беше избухнала през 1914 г., е малко вероятно това изчисление да не би оцеляло повече от останалите. Това просто забележително съвпадение ли е, или доказателство, че изчислението от 2,520 години е боговдъхновено? Ако последното, тогава все още трябва да обясним противоречието, което изглежда създава в вдъхновеното Божие слово.
За да бъдем справедливи, нека да видим колко солидна е основата на тази пророческа интерпретация.
Първо, защо заключаваме, че седемте времена на Навуходоносор дори имат изпълнение извън това, посочено в 4 глава на Данаил? Вече признахме, че Даниел не им дава такъв. Вникване в Писанието, кн. I, стр. 133 в подзаглавието „Свързано с„ определените времена на народите “дава три причини за това наше заключение. Нека ги изброим с точки за опровержение:
1) Елементът от време е навсякъде в книгата на Даниил.
Прозрение изброява серия от справочни текстове в подкрепа на това мнение. Разбира се, пророчествата за Великия образ и Царете на Север и Юг са изложени в хронологичен ред. Как иначе щяха да бъдат разположени? Това едва ли оправдава обявяването на пророчеството на Навуходоносор седем пъти в годината.
2) Книгата многократно сочи към установяването на Царството
Така също мечтае Навуходоносор за необятното дърво, без да има нужда от вторично, основно изпълнение.
3) Той е отличителен по позоваванията си към времето на края.
Това не означава, че мечтата на Навуходоносор е пророчество за времето и дори това е, това не означава, че е дадено като средство за евреи и християни да предсказват годината и месеца на края на края щеше да започне.
Очевидно е, че нашите разсъждения са спекулативни. Това не означава, че е грешно, само че е подозрително. Ще се основава ли основно пророчество единствено на спекулации и дедуктивни разсъждения? Ранното пристигане на Исус бе белязано от пророчество за деня (70-те седмици), което по никакъв начин не се основаваше на спекулации, но беше ясно отбелязано като това, което беше. Не би ли пророчество, което прави второто пришествие на Исус в царска власт по същия начин, ясно обявено като такова?
Нека приемем, че твърдението ни, че има голямо изпълнение, е вярно. Това все още не ни дава начална дата. За това трябва да продължим повече от 500 години към изявлението, направено от Исус и намерено в Лука 21:24: „и те ще паднат от острието на меча и ще бъдат отведени в плен във всички народи; и Йерусалим ще бъде стъпкан от народите, докато не се изпълнят определените времена на народите. " Никъде другаде в Библията не се използва фразата „уредени времена на народите“, така че нямаме конкретен начин да разберем кога са започнали и кога ще свършат. Възможно е да са започнали, когато Йерусалим е започнал да се потъпква; или може да се случи, че те са започнали, след като Йехова е позволил на Адам да създава свои собствени закони или след като Нимрод е основал първата нация - превръщайки потъпкването на Йерусалим просто в събитие, настъпило по време на определеното от народите време. По същия начин краят на определеното за народите време може да бъде, когато Исус поеме царска власт в небето. Ако това се е случило през 1914 г., тогава нациите не са наясно, че времето им е изтекло и през последните 100 години е било както обикновено за тях. От друга страна, ако това е, когато Исус вземе властта като цар точно в Армагедон, тогава нациите ще са много наясно, че времето им на управление е приключило, което ще стане при бързото им унищожение в ръцете на нововъзнесения цар.
Факт е, че не можем да кажем със сигурност кога започват или свършват, защото Библията не казва. Всичко, което можем да направим, е да спекулираме.[2]
Сега нека приемем, че сме прави за „определените времена на народите“, започвайки с потъпкването на Йерусалим. Кога започна това? Библията не казва. Ние твърдим, че това е започнало, когато Седекия е свален от трона и евреите са отведени в изгнание. Кога се случи това? Ние твърдим, че това се е случило през 607 г. пр. Н. Е. Тази дата е била оспорена по времето на брат Ръсел и все още е днес. По-голямата част от светските власти се споразумяват за две дати, 539 г. пр. Н. Е. За завладяването на Вавилон и 587 г. пр. Н. Е. За еврейското изгнание. Ние избираме 539 г. пр. Н. Е., За да стигнем до 537 г. пр. Н. Е. За края на 70 години и след това броим назад, за да получим 607 г. пр. Н. Е. Но тъй като единствената ни причина да изберем 539 г. пр. Н. Е, че по-голямата част от светските власти са съгласни с него, защо не изберем 587 Пр. Н. Е. По същата причина и след това да броите напред, за да получите 517 пр. Н. Е. Като годината, в която се върнаха в Йерусалим? За разлика от пророчеството от 70 седмици, Библията не ни дава ясен старт на предполагаемия период от седем пъти. Евреите от дните на Исус можеха да определят точната година, в която 70-те седмици започнаха да се броят, използвайки точни записи, които се водят от хората на Йехова, евреите. Ние, от друга страна, имаме само ненадеждни светски власти, които не всички са съгласни на какво да основаваме изчисленията си.
Ето още една несигурност относно датата. Нито една светска власт не приема 607 г. пр. Н. Е., Но ние стигаме до нея единствено поради Библията, която казва, че периодът на съботите, които трябва да се върнат, е 70 години. За това изчисление започваме от 537 г. пр.н.е., защото тогава вярваме, че евреите са се завърнали в Йерусалим. Нека обаче разгледаме какво точно казва Йеремия пророчески за 70-те години:
(Йеремия 25:11, 12) „11 И цялата тази земя трябва да се превърне в опустошено място, обект на учудване и тези народи ще трябва да служат на вавилонския цар седемдесет години."12" И трябва да се случи така когато се навършат седемдесет години Ще призова да дам сметка срещу вавилонския цар и против този народ, "е изказването на Йехова", тяхната грешка дори срещу земята на Chal? De? Ans, и ще го направя пусти отпадъци до неопределено време.
Евреите трябваше да служат на вавилонския цар седемдесет години. Когато седемдесетте години свършиха, вавилонският цар беше извикан за сметка. Това се случи през 539 г. пр.н.е. служба на вавилонския цар завърши в 539 пр.н.е. не 537 г. пр. н. е. Ако преброим 70-те години от 537 г. пр. н. е., тогава те са служили на вавилонския цар само в продължение на 68 години, като последните две са били цар на Медо-Персия. Думата на Йехова нямаше да се сбъдне с това изчисление. Изглежда, че 609 г. пр. Н. Е. Е годината на изгнанието, ако броим 70 години вавилонско робство, завършващо през 539 г. пр. Н. Е. Но това би означавало, че нашето изчисление е приключило през 1912 г. и нищо интересно не се е случило през 1912 г.
Началната дата на пророчеството за 70-те седмици, водещи до Месия, е един момент във времето. „... излизането на думата за възстановяване и възстановяване на Йерусалим ...“ беше официален декрет, датиран точно както всички подобни документи. Следователно изчислението би могло да бъде точно и познато на всички, които се нуждаят от него. Що се отнася до нашето изчисляване на седемте пъти, такава точност не съществува. Дори не можем да кажем със сигурност, че трябва да отброяваме обратно от 537 г. пр. Н. Е. Очевидно вместо това има основание за писане от 539 г. пр. Н. Е.
Друг интригуващ въпрос възниква, когато смятаме, че евреите по времето на Исус са знаели точната година на вавилонското изгнание от храмовите архиви. Когато апостолите попитаха Исус за знака на присъствието му, защо той не ги насочи към Даниил? Той наистина се обърна към Даниил два пъти в отговор на техния въпрос, но никога не посочи стойността на изчислението на седемте пъти. Ако пророчеството беше там с тази цел и те задаваха този конкретен въпрос, защо просто не им разкажем за изчислението тогава и там? Не затова ли Йехова е вдъхновил пророчеството за мечтата на Навуходоносор - да даде на своите служители средство да изчислят отговора на самия въпрос, който те задават?
Ако през 1914 г. не се беше случило нищо, тогава това изчисление на Ръсел и Барбър щеше да е тръгнало по пътя на всички други свързани с датата прогнози от онази епоха. Нещо обаче се случи: световната война избухна през август. Но дори това поражда сериозни въпроси. Защо не избухна през октомври? Защо два месеца по-рано? Йехова създаде времето. Той не пропуска знака, когато планира събития. Нашият отговор на това е, че Сатана не изчака да бъде свален.
w72 6/1 p. 352 въпроси от Читателите
Тогава не би трябвало да е изненадващо, че Първата световна война избухна около два месеца преди края на езическите времена, и оттам преди раждането на символичния „син” или небесното царство. Дяволът на Сатана няма нужда да чака, докато царството над народите не бъде поставено в ръцете на Исус Христос, за да маневрира нациите в мащабна война.
Йехова не може да бъде заблуден. Нямаше смут относно изпълнението на пророчеството от 70 седмици. Месията се появи точно навреме. Защо размиването с 2,520 години? Дяволът не може да осуети изпълнението на пророчество, вдъхновено от Йехова.
В допълнение, ние казваме, че Световната война доказва, че Сатана е свален през октомври 1914 г., защото той е бил ядосан, че е свален и така „горко на земята“. Докато казваме това, ние също казваме, че той е започнал войната, преди да бъде свален?
Казваме също, че той „е маневрирал нациите в мащабна война“. Дори небрежно четене на такива исторически текстове като Пушки от август ще разкрие, че събитията, които превърнаха нациите в това, което трябваше да се превърне в Първата световна война, се случваха повече от десет години преди нейното избухване. Бъчвата вече беше пълна с прах, когато убийството на ерцхерцога запали бушона. Така че дяволът би маневрирал с неща преди години преди 1914 г., за да задоволи гнева си. Бил ли е свален години преди 1914 г.? Гневът му нарастваше ли през тези години, карайки го да маневрира нациите във война, която ще промени света?
Факт е, че не знаем кога е бил свален дяволът, защото Библията не казва. Знаем само, че е било през или малко преди периода от последните дни.
*** w90 4/1 p. 8 Кой ще Олово човечество да се Спокойствие? ***
Защо избухва Първата световна война през 1914 г.? И защо нашият век е виждал по-лоши войни от всяка друга в историята? Защото първият акт на небесния Цар беше да прогони Сатана за всички времена от небесата и да го хвърли в земната близост.
Първият му акт като небесен Цар беше да прогони Сатана? Когато нашият небесен цар е показан да язди в Армагедон, той е показан като „Божието Слово ... Цар на царете и Господ на господарите“. (Откр. 19: 13,18) С други думи, Исус е показан като небесен цар. И все пак като първото му действие като Цар, той е изобразен като Архангел Михаил. Изглежда странно, че той няма да бъде изобразен в новата си роля като Цар на царете, а в древната на Михаил Архангел. Макар и да не е убедителен, фактът, че той не е изобразен като новоинсталирания крал, означава, че не можем да заключим, че той всъщност е новоинсталиран в този момент. Майкъл можеше да разчисти пътя за интронизация на Исус.
Защо да позволим на Сатана, главният враг, да присъства на такова свещено събитие? Откровение 12: 7-12 изобразява ли операция по почистване / почистване на къщи в очакване на бъдещото интронизиране на царя или неговото първо действие като цар. Казваме последното, защото стих 10 казва: „Сега стана спасението ... сила ... царство на нашия Бог и власт на неговия Христос, защото [дяволът] беше свален.“
Предполагаме, че това говори за интронизация, а не за упражняване на силата на винаги съществуващото царство на Йехова за разчистване на пътя за бъдещо събитие. Ако е така, тогава защо не се споменава коронацията? Защо в предходните стихове (Откр. 12: 5,6) не се говори за престолонен цар със силата да води битка и завладяване на Сатана, а за новородено дете, което трябва да бъде отведено, за да бъде защитено от Бог? И отново, защо Михаил, а не Иисус, новоинтронираният Цар, е изобразен да води битка?
В обобщение
Даниел, като записва пророчеството на мечтата на Навуходоносор за огромното дърво, отсечено седем пъти, никога не прилага никакво приложение извън неговия ден. Предполагаме по-голямо изпълнение, основано на предполагаема връзка с думите на Исус 500 години по-късно за „определените времена на народите“, въпреки че Исус никога не е говорил за такава връзка. Предполагаме, че тези „уречени времена“ са започнали с вавилонското изгнание, въпреки че Библията никога не казва това. Предполагаме, че това се е случило през 607 г. пр.н.е., въпреки че никоя светска власт не е съгласна с това, и въпреки това ние зависим от същите тези „ненадеждни власти“ за датата 539 г. пр. Н. Е. Библията не ни дава начална дата за предполагаемото отброяване от 2,520 години, нито ни дава историческо събитие за отбелязване на началната дата. Така че цялата ни предпоставка за заключението, че този акаунт има приложение от година на ден, е изградена върху спекулативни разсъждения.
В допълнение към горното, вярвайки, че бихме могли да предвидим началната дата за присъствието на Човешкия Син и неговото интродуциране, тъй като Царят на духовния Израел лети пред Исус сбитите думи, че такива неща не знаем за нас.
Какво се променя това
Един лакмус тест дали дадена линия на спекулации върви с истината или не е колко добре тя хармонизира с останалата част от Писанието. Ако трябва да изкривим значения или да измислим изключително обяснение, за да направим една предпоставка подходяща, тогава е вероятно да грешим.
Нашата предпоставка - всъщност сегашната ни вяра - е, че присъствието на Исус като месиански цар започна през 1914 г. Нека го сравним с друга предпоставка: че неговото царско присъствие все още е бъдеще. Нека, за аргумент, да кажем, че започва около времето, когато знакът на Човешкия Син се появи на небесата, за да го види целият свят. (Мат. 24:30) Нека сега разгледаме различните текстове, които се занимават с присъствието на Христос и да видим как се вписват във всяка предпоставка.
Mt. 24: 3
Докато той седеше на Елеонската планина, учениците се приближиха към него насаме и казаха: „Кажете ни, кога ще станат тези неща и какъв ще бъде знакът за вашето присъствие и за сключването на системата от неща?“
Учениците зададоха въпрос от три части. Очевидно те мислеха, че и трите части ще се случат по едно и също време. Втората и третата част са за нашия ден. Присъствието на Човешкия Син и сключването на системата от неща са две събития, които се случват приблизително по едно и също време или присъствието предшества края с около век? Те не знаеха, че присъствието ще бъде невидимо, затова не искаха знак, за да знаят, че се е случило нещо невидимо. Действа. 1: 6 показва, че са използвали parousia в гръцки смисъл като „ера на крал“. Говорим за викторианската ера, но древногръцки би го нарекъл викторианско присъствие.[3] Макар че ще ни трябват знаци, за да докажем невидимо присъствие, ние също така се нуждаем от знаци, които да показват подхода на присъствие и на заключение на система от неща, така че всяка една предпоставка се вписва тук.
Mt. 24: 23 28-
„Тогава, ако някой ви каже:„ Вижте! Ето Христос “или:„ Там! “ не вярвай. 24 Защото лъжливите християни и лъжепророците ще възникнат и ще дадат големи знаци и чудеса, така че да заблудят, ако е възможно, дори избраните. 25 Виж! Предупредих те. 26 Ето защо, ако хората ви кажат: „Вижте! Той е в пустинята, „не излизай; 'Виж! Той е във вътрешните стаи, „не вярвайте. 27 Защото както светкавицата излиза от източните части и свети към западните части, така ще присъства и Човешкият Син. 28 Където и да е трупът, там орлите ще се съберат.
Това говори за събития, които предхожда Христовото присъствие, подписвайки неговия подход. И все пак те са дадени като част от пророчеството, за да идентифицират както неговото присъствие, така и заключението на системата от неща. The наблюдателница от 1975 г. стр. 275 обяснява това несъответствие, като извлича тези стихове от приложението към периода между 1914 г. и Армагедон и вместо това, като прилага приложението им за отразяване на събития от 70 г. до н. Е. До 1914 г., период от почти 2,000 години! Ако обаче присъствието на Христос е все още бъдещо, тогава не трябва да се прави такова извличане и записаните събития остават в хронологичния ред, в който са поставени. В допълнение, изявлението от стих 27 може да се приложи буквално, което се вписва добре със стих 30 за появата на знака на Човешкия Син, за да могат всички да го видят. Можем ли наистина да кажем, че невидимото присъствие на Христос през 1914 г. е било толкова очевидно, колкото светкавицата, проблясваща в небето?
Mt. 24: 36 42-
„Що се отнася до този ден и час, никой не знае, нито небесните ангели, нито Сина, а само Отец. 37 Защото както са били дните на Ной, така ще присъства и Човешкият Син. 38 Защото както бяха в онези дни преди потопа, яденето и пиенето, мъжете се женят и жените се женят до деня, когато Ной влезе в ковчега; 39 и те не взеха забележка, докато дойде потопът и ги помете всички, така че присъствието на Човешкия Син ще бъде. 40 Тогава двама мъже ще бъдат на полето: единият ще бъде взет заедно, а другият - изоставен; 41 две жени ще мелят в ръчната мелница: едната ще бъде отведена, а другата - изоставена. 42 Следете, следователно, защото не знаете в кой ден идва вашият Господ.
Контекстът говори за Армагедон (срещу 36) и за внезапността на присъдата и за неочаквано спасение или осъждане (срещу 40-42). Това се дава като предупреждение за неочакваността на пристигането на края. Той казва, че присъствието на Христос ще бъде такова. Едно дълго и отброяващо присъствие отнема голяма част от силата на този стих. В крайна сметка милиарди са живели и умрели, без никога да са видели изпълнението на тези думи. Направете това обаче приложимо за все още бъдещо присъствие, което ще дойде в момент, който не можем да познаем, и думите имат напълно смисъл.
1 Кор. 15: 23
Но всеки от своя ранг: Христос първите плодове, след това онези, които принадлежат на Христос по време на неговото присъствие.
Този стих ни накара да предположим, че помазаните са възкресени през 1919 г. Но това създава конфликт с други текстове. Например, 1 Сол. 4: 15-17 говори за помазаните, които са възкресени и живите са уловени в облаци в същото време (Rbi8-E, бележка под линия). Освен това се казва, че това се случва при звучането на Бог тромпет. Mt. 24:31 говори за избраното (помазано) същество събрана заедно, след като се прояви знакът на Човешкия Син (присъствие). Той също така говори за това, което се е случило през последното тромпет.
Последната тръба звучи точно след появата на знака на Човешкия Син и Армагедон е на път да започне. Покойниците помазани са възкресени по време на последната тръба. Живите помазани се сменят в миг на окото едновременно по време на последната тръба. Тези стихове подкрепят ли възкресение на помазания през 1919 г. или нещо, което ще се случи по време на все още бъдещо присъствие на Исус?
2 Теса. 2: 1,2
Въпреки това, братя, уважавайки присъствието на нашия Господ Исус Христос и нашето събрание при него, ние молим за ВАС 2 да не се бъркаме бързо от ВАШАта причина, нито да се вълнуваме нито чрез вдъхновен израз, нито чрез словесно послание, нито чрез писмо, сякаш от нас, доколкото денят на Йехова е тук.
Въпреки че това са два стиха, те се превеждат като едно изречение или мисъл. Като Mt. 24:31, това свързва събирането на помазаните с „присъствието на нашия Господ Исус Христос“, но също така свързва присъствието с „деня на Йехова“. Заслужава да се отбележи, че цялото изречение е предупреждение да не се заблуждавате, като мислите, че вече е пристигнало. Ако трябваше да отхвърлим всякакви предубеждения и просто да прочетем това за това, което пише, няма ли да стигнем до заключението, че събирането, присъствието и денят на Йехова са всички събития, които се случват едновременно?
2 Теса. 2: 8
Тогава наистина ще се разкрие беззаконният, когото Господ Исус ще премахне чрез духа на устата си и ще доведе до нищо чрез проявата на присъствието си.
Това говори за това, че Исус доведе беззаконния до нищо чрез проявлението на своето присъствие. Подхожда ли това по-добре на присъствие от 1914 г. или присъствие преди Армагедон? В крайна сметка, беззаконникът се справяше добре през последните 100 години, благодаря ви много.
1 Теса. 5: 23
Нека самият Бог на мира Ви освети напълно. И да звучи във всяко отношение духът и душата и тялото на ВАС [братя] да бъдат съхранени по непорочен начин в присъствието на нашия Господ Исус Христос.
Тук искаме да бъдем открити непорочни at не по време на неговото присъствие. През 1914 г. един помазан може да е бил безпорочен, само за да отпадне, да речем, 1920 г. Този текст няма никаква сила, ако говорим за период от време, обхващащ около сто години. Ако обаче говорим за неговото присъствие непосредствено преди Армагедон, това има голямо значение.
За 2 Петър 3: 4
и казва: „Къде е това му обещано присъствие? Защо от деня, когато нашите прадеди заспиха [в смъртта], всички неща продължават точно както от началото на сътворението. “
Когато влизаме от врата до врата, хората подиграват ли ни се с „обещаното [невидимо] присъствие на Исус“? Не е ли подигравката по отношение на края на света? Ако присъствието е обвързано с Армагедон, тогава това се вписва. Ако е обвързан с 1914 г., това писание няма смисъл и няма изпълнение. Освен това контекстът от 5 до 13 стих се отнася до края на света. Отново денят на Йехова е свързан с присъствието на Христос.
Rev. 11: 18
Но народите станаха гневни и дойде собственият ви гняв, и определеното време да бъдат съдени мъртвите и да дадете [тяхната] награда на вашите роби, пророците и светите, и на онези, които се страхуват от вашето име, малките и великият и да доведе до съсипване на онези, които рушат земята.
Тук имаме текст, който всъщност говори за инсталирането на месианския цар. Когато това се случи, народите се гневят и гневът на Царя следва. Това се свързва добре с атаката на Гог от Магог, която води до Армагедон. Обаче народите не се гневяха на Исус през 1914 г. и той със сигурност не изразяваше гнева си към тях, в противен случай те все още нямаше да бъдат наоколо. Освен това вече сме забелязали, че възкресението на помазания не се вписва в дата от 1919 г., а по-скоро във времето, когато се звучи последната тръба, така че „съдът на мъртвите и наградата за роби и пророци“ да бъде и бъдещо събитие. И накрая, времето да унищожим онези, които съсипват земята, не настъпи през 1914 г., но все още е бъдещо събитие.
Rev. 20: 6
Честит и свят е всеки, който участва в първото възкресение; над тях втората смърт няма власт, но те ще бъдат свещеници на Бога и на Христос и ще управляват като царе с него хиляди години.
Месианското царство е от 1,000 години. Помазаните управляват като царе в продължение на 1,000 години. Ако Христос царува от 1914 г., а помазаният от 1919 г., тогава те са в първите си 100 години от царството, оставяйки малко над 900 да останат. Ако обаче царството започне точно преди Армагедон и помазаните възкръснат, тогава имаме още 1,000 години, които трябва да очакваме с нетърпение.
В заключение
В миналото сме игнорирали заповедта на Исус, записана в Деяния 1: 7. Вместо това отделихме значително време и усилия в спекулации относно определените часове и сезони. Трябва само да помислим за нашите погрешни учения, включващи такива дати и периоди от време като 1925, 1975 г. и различните преинтерпретации на „това поколение“, за да осъзнаем колко често тези начинания са довели до смущение за нас като организация. Разбира се, направихме всичко това с най-добри намерения, но все още пренебрегвахме ясната насока на нашия Господ Исус Христос, така че не бива да се учудваме, че не сме спестени от последствията от нашите действия.
През последните тридесет години се фокусирахме както никога досега върху развитието на християнската личност. Наистина сме изпълнили пророчеството на Мал. 3:18. Няма съмнение, че сме дълбоко в последните дни и че духът на Йехова ръководи неговата организация. Изглежда обаче, че нашата позиция относно присъствието на Исус, започнала през 1914 г., е на слабо място. Ако трябва да се откажем от това, това също означава да се откажем от събитията, за които казваме, че са се случили на небето през 1918 и 1919 г. Това би означавало, че всяка дата, която сме определили като значима пророчески, ще се окаже погрешна. Перфектен запис на провала - както би трябвало да бъде, тъй като ние се хващаме на основание, което Йехова е поставил под своя юрисдикция “.
Допълнение - Четиримата конници на Апокалипсиса
Изоставянето на 1914 г. като годината, в която Христовото присъствие започва, изисква да обясним как Четирите конници на Апокалипсиса се вписват в това разбиране. Елементът, който изглежда подкрепя дата като 1914 г., са първите конници, очевидно Исус Христос, на когото е дадена „корона“.
(Откровение 6: 2). . .И видях, и, вижте! бял кон; а седналият на него имаше лък; и му беше дадена корона, и той продължи да побеждава и да завърши своето завоевание.
За да се запази нашето разбиране, трябва или да обясним короната, освен присъствието на Човешкия Син, или да преместим тези събития във времеви период по-късно през 1914 г. Ако не можем да направим нито едното, нито другото, тогава ще трябва да преразгледаме нашето разбиране, че 1914 г. няма пророческо значение.
Проблемът с последното решение е, че тези събития се вписват толкова перфектно в периода от последните дни. Войните, гладът, чумата и смъртта в Хадес (от който има възкресение) със сигурност бележат живота на човечеството през последните 100 години. Разбира се, не всеки е преживял война и глад. Западното полукълбо е пощадено до голяма степен от тези неволи. И все пак това също се вписва, защото Откровение 6: 8б казва, че тяхното пътуване засяга „четвъртата част на земята“. Включването на „дивите земни зверове“ засилва мисълта, че тяхното пътуване е от началото на последните дни нататък, защото тези зверове се отнасят до онези звероподобни правителства или лица, които са причинили милиони смъртни случаи - хора като Хитлер, Сталин и Pol Pot, et al.
Това ни оставя задачата да определим как Исус би могъл да получи корона като Цар в началото на последните дни, без светът да е изпитал неговото присъствие. Може да се запита защо апостолите са формулирали въпроса си по този начин. Защо просто не попитате: „Какъв ще бъде знакът, че сте коронясан за цар?“
Синоним ли е присъствието на Човешкия Син на неговия коронясан цар?
Не изглежда да е така. В Колосяни 1:13 се казва „Той ни избави от властта на тъмнината и ни пренесе в царството на Сина на Своята любов“. Това показва, че той е бил цар в известен смисъл от I век. Ако той вече е получил корона през първи век, как става, че получава друга като тази, седнала на белия кон?
Той язди напред като коронования крал, след като първият печат е счупен. След като се счупи седмият печат и след като прозвучи седмата тръба, се случва следното:
(Откровение 11:15) И седмият ангел затръби. И на небето се чуха силни гласове, които казваха: „Царството на света стана царство на нашия Господ и на Неговия Христос и той ще управлява като цар завинаги и до века.“
Това може да е възможно само ако царството на света все още не е било негово, когато той ездал на бял кон.
Контекстът на въпроса за апостолите в Mt. 24: 3 показва, че те не са били загрижени само за неговото възкачване, а по-скоро за това кога царството му ще дойде на земята и ще освободи Израел от римската власт. Този факт се вижда от подобен въпрос, който те зададоха за възкресения Христос, намерен в Деяния 1: 6.
Той присъства от първи век в християнския сбор. (Мат. 28: 20б) Това присъствие се усеща от сбора, но не и от света. Присъствието, което засяга света, е свързано със заключението на системата от неща. За него винаги се говори в единствено число и не е свързано с присъствието му с християнския сбор. Така че може да се твърди, че докато е бил коронясан за цар през първи век и след това отново в различен смисъл в началото на последните дни, присъствието му като месиански цар започва едва около времето, когато царството на света стане негово, все още бъдещо събитие.
Това, което може да ни помогне да поставим това в перспектива, е да прегледаме библейската употреба на думата „корона“. Ето всички релевантни примери от Християнските гръцки писания.
(1 Коринтяни 9:25). . Сега те, разбира се, го правят, за да получат тленна корона, но ние нетленна.
(Филипяни 4: 1). . Следователно, братя мои възлюбени и жадувани, моята радост и корона, стойте твърдо по този начин в [Господа], възлюбени.
(1 Солунци 2:19). . .Защото каква е нашата надежда или радост или венец на ликуването - защо всъщност не сте ВИЕ? - пред нашия Господ Исус в Неговото присъствие?
(2 Тимотей 2: 5). . Освен това, ако някой се състезава дори в игрите, той не се коронясва, освен ако не се е състезавал според правилата. . .
(2 Тимотей 4: 8). . . От този момент нататък за мен е запазен венецът на правдата, който Господ, праведният съдия, ще ми даде като награда в онзи ден, но не само на мен, но и на всички, които са обичали проявлението му.
(Евреи 2: 7-9). . .Ти го направи малко по-нисък от ангелите; вие го увенчахте със слава и чест и го поставихте за делата на вашите ръце. 8 Всичко, което си подложил под краката му. ” Защото в това, че той му подчини всичко [Бог], не остави нищо, което не му се подчинява. Сега обаче все още не виждаме всички неща да му се подчиняват; 9 но ние виждаме Исус, който е направен малко по-нисък от ангелите, увенчан със слава и чест за това, че е претърпял смърт, за да може той от незаслужената Божия доброта да вкуси смърт за всеки [човек].
(Яков 1:12). . .Щестив е човекът, който продължава да издържа на изпитания, защото след като бъде одобрен, той ще получи венеца на живота, който Йехова обеща на онези, които продължават да го обичат.
(1 Петър 5: 4). . .И когато главният пастир бъде изявен, ВИЕ ще получите неугасимата корона на славата.
(Откровение 2:10). . Докажете себе си верни дори до смърт и аз ще ви дам венеца на живота.
(Откровение 3:11) 11 Идвам бързо. Продължавайте да държите здраво това, което имате, за да не може никой да ви вземе короната.
(Откровение 4:10). . . двадесет и четири старейшини падат пред Седящия на трона и се покланят на Този, който живее вечно и вечно, и хвърлят короните си пред трона, казвайки:
(Откровение 4: 4) 4 И около престола [има] двадесет и четири престола и на тези престоли [видях] седнали двадесет и четири старейшини, облечени в бели връхни дрехи, а на главите им златни корони.
(Откровение 6: 2). . .И видях, и, вижте! бял кон; а седналият на него имаше лък; и му беше дадена корона, и той продължи да побеждава и да завърши своето завоевание.
(Откровение 9: 7). . .И подобията на скакалците приличаха на коне, подготвени за битка; и на главите им [имаше] нещо, което изглеждаше като корони като злато, а лицата им [бяха] като лицата на хората. . .
(Откровение 12: 1). . И на небето се видя велик знак, жена, облечена в слънце, и луната беше под краката й, а на главата й имаше корона от дванадесет звезди,
(Откровение 14:14). . .И видях, и, вижте! бял облак, а върху облака някой седеше като човешки син със златна корона на главата и остър сърп в ръка.
Термини като „корона на живота“ и „корона на правдата“ показват употребата много по-широка от тази на управлението. Всъщност най-разпространеното му използване изглежда е да представлява властта да получиш нещо или славата да си постигнал нещо.
Съществува и формулировката от Откр. 6: 2. Дава му се корона. Думата „корона“, както видяхме от горните писания, най-често се използва в контекста на получаване на власт над нещо. Даването на короната на живота означава, че получателят има безсмъртен живот или властта да живее вечно. Това не означава, че той става цар на живота. Така че фразата „дадена му е корона“ може да бъде синоним на „дадена му е власт“. Би било странна фраза, ако това, за което се говори, е актът на интронизиране на цар. Всъщност, когато крал е престолен, на него не му се „дава“ корона, а на главата му се поставя корона.
Фактът, че се споменава „корона“, а не „корона“, също изглежда значителен. Присъствието е само едно и е важно събитие. Има само едно интрониране на месианския цар и това е събитие, което творението чака от началото на човечеството. Изразът от Откр. 6: 2 изглежда твърде неочаквано, че се отнася до присъствието на Христос.
Тази мисъл се вписва в последователното разбиране за появата на седемте печата и седемте тръби. Сегашното ни разбиране ни принуждава да се откажем от логична последователност на събитията, тъй като казваме, че отварянето на шестия печат се отнася за деня на Йехова (повторно глава 18, стр. 112) и въпреки това се прилагат събитията, които се случват след счупването на седмия печат до началото на последните дни.
Ами ако седемте тръби и неволите и двамата свидетели са последователни? Можем ли да гледаме на тези неща като на случващи се, по време и след голямата скръб - като имаме предвид, че голямата скръб е нещо отделно от Армагедон?
Но това е тема за друго есе.
„Освен това, едно от най-често срещаните неща е, че провинциите датират нова епоха от периода parousia на императора. Кос датира от нова ера от parousia на Гай Цезар в AD 4, както и Гърция от parousia на Адриан през 24 г. сл. н. е. С идването на краля се появява нов отрязък от времето.
Друга обичайна практика беше да се правят нови монети в памет на посещението на краля. Пътуванията на Адриан могат да бъдат последвани от монетите, изсечени в памет на посещенията му. Когато Нерон посети Коринт, монетите бяха изсечени в памет на неговите Adventus, advent, което е латинският еквивалент на гръцкия parousia. Сякаш с идването на краля се появи нов набор от ценности.
Parousia понякога се използва за „нахлуването“ на провинция от генерал. Толкова се използва за нахлуването в Азия от Митрадати. Той описва влизането на сцената с нова и завладяваща сила. "
Контекстът на Дан. 12: 4,5 е това за пророчеството на Царете на Север и Юг. Това пророчество се разбираше постепенно, но винаги по време на изпълнението му или след това. Смята се, че Александър Велики е пощадил Йерусалим, защото свещениците му разкриват, че завладяването му от света е било предсказано от Даниил. Сега разбираме много повече от тях за изпълнението му, като изследваме следващите исторически събития в светлината на пророчеството на Даниил. Ние обаче не сме дошли да предусетим тези неща. Вместо това „истинското познание стана изобилно“ след изпълнението на подобни събития. (Дан. 12: 4б) Изглежда, че тези думи не означават, че в последните дни Йехова ще даде предузнание на своите служители. Това би противоречало на заповедта за получаване на предусещане за „времената и сезоните“ (Деяния 1: 7) Тъй като нашето тълкуване на седемте времена е просто въпрос на математика, то би могло да бъде достъпно за всеки изучаващ Библията сред учениците на Исус тренирайте. Това би довело до лъжата на думите му, а това просто не може да бъде.
Припомнете си, че Писанията ни показаха, че пълният край на силата на езичниците в света и на времето на бедата, което води до свалянето му, ще последва края на 1914 г. сл. Н. Е. И че известно време близо до тази дата последните членове на Църквата на Христос ще е билапромени" прослави. Не забравяйте също, че Писанията ни доказаха по различни начини - чрез юбилейните цикли, 1335-те дни на Данаил, паралелните разпределения и т.н. - че „прибиране на реколтата”Или краят на тази ера трябваше да започне през октомври 1874 г. и че тогава трябваше да присъства Великият жътвар; че седем години по-късно - през октомври 1881 г. - „високо повикване”Престана, въпреки че някои след това ще бъдат допуснати до същите услуги, без да е направен общ призив, да запълнят местата на някои от извиканите, които при тестване ще бъдат признати за недостойни. След това погледнете начина, по който камъкът „Свидетел“ свидетелства за същите дати и илюстрира същите уроци. По този начин:
сметнати достойни да избягаме от най-тежката неприятност, която идва върху света, може да разберем, че препратката е към анархичната беда, която ще последва октомври, 1914; но за 1910 AD може да се очаква главно проблем с Църквата
Не е ли това най-забележителното споразумение между този камък „Свидетел” и Библията? Датите, октомври 1874 г. и октомври 1881 г., са точни, докато датата 1910 г., макар и да не е представена в Писанията, изглежда повече от разумна за някакво важно събитие в опита на Църквата и последното изпитване, докато 1914 г. сл. Н. Е. добре дефиниран като неговото затваряне, след което се дължи най-големият проблем в света, при който някои от „голямо множество”Може да има дял. И в тази връзка нека си спомним, че тази дата - 1914 г. сл. Хр. - може не само да бъде свидетел на завършването на подбора и изпитанието и прославянето на цялото Христово тяло, но може да бъде свидетел и на пречистването на част от тази по-голяма компания от посветени вярващи, които поради страх и слабодушие не са успели да принесат приемливи жертви на Бог и поради това са били повече или по-малко замърсени с идеите и начините на света. Някои от тях, преди края на този период, може да излязат от голямата скръб. ('Rev. 7: 14') Много такива сега са тясно свързани с различните снопове от тари за изгаряне; и едва докато огнената беда от последния край на периода на прибиране на реколтата изгори връзките на робството на Вавилон, те ще могат да избягат - „спасени като огън“. Те трябва да видят пълното развалина на Великия Вавилон и да получат някаква мярка от неговите язви. ('Rev. 18: 4') Четирите години от 1910 до края на 1914 г., посочени по този начин във Великата пирамида, несъмнено ще бъдат време на „огнено изпитание“ върху Църквата („1 Кор. 3: 15') предшестваща анархията на света, която не може да продължи дълго - "Освен ако тези дни не трябва да се съкращават, няма да се спаси плът." 'Мат. 24: 22"
[...] Неуспешната припокриваща се доктрина на поколението, неоснователното учение от 1914 г. или фалшивото учение, че другите овце от Йоан 10:16 представляват отделна класа на християните [...]
[...] На кой начин бихте заложили? Изтеглихме ли един на Бога или просто се заблудихме? Има изобилие от доказателства, че 1914 г. не е отбелязал началото на Христовото присъствие или нещо друго библейско за това [...]
[…] [Ii] За анализ на това учение вж. 1914 г. беше ли началото на Христовото присъствие? […]
[...] 1914 г. е началото на невидимото присъствие на Христос. […]
Исус се роди цар
[…] [За оригиналния трактат дали 1914 г. е началото на Христовото присъствие, вижте този пост.] […]
кой си ти? Имам и други въпроси .. Наистина ли е възможно да останеш Свидетел на Йехова, когато съвестта ти казва, че някои неща не са наред и знаеш, че трябва да мълчиш или ще бъдеш отстранен от организацията (унищожен). Четох статиите ви с интерес и мисля, че те ми дават надежда. Моля, не публикувайте името ми, тъй като се ужасявам да не бъда разбран и изключен. Свидетел съм повече от 30 години.
Тъй като организацията не прави никакви езически ритуали, това не представлява опасност за връзката ви с Йехова. Така го виждам аз. Кръщават в името на бащата и сина, без да вярват, че бащата е синът, така че кръщението е валидно. Тъй като организацията е просто компания за издаване на литература, можете да останете като шпионин вътре, без това да е грях. Кой знае, какво ще стане, ако всички помазани и бетелити умрат, организацията изведнъж щеше да бъде изтрита, но всички конгрегации и членовете ще останат и ще... Прочетете още "
[…] „Логично тогава„ верният и разумен роб “трябва да се е появил след началото на присъствието на Христос през 1914 г.“ (За контрааргумент вж. 1914 г. беше ли началото на Христовото присъствие?) [...]
[…] Наистина ли този псалм показва, че Исус е поставен за цар през 1914 г.? Не. Ние стигаме там само защото имаме вече съществуваща вяра, че 1914 г. е, когато Исус е бил на трона на небето. Въпреки това, ние видяхме, че има сериозни предизвикателства пред тази конкретна доктринална вяра. Ако искате да разгледате тези проблеми, ние ви насочваме към тази публикация. […]
[…] Приемат 1914 г. като пророчески значима година. Вече повдигнахме сериозни съмнения относно това в по-ранна публикация. Но нека се откажем от това за момента. Да кажем, че 1914 г. е твърд като начало [...]
[...] Интересна справка, тъй като се отнася до събитие, което се е случило не през 1914 г., а през 29 г., а след това и друго, което тепърва трябва да се случи. И все пак, докато този текст не доказва, че Исус е бил поставен за цар през 1914 г., ние няма да навлизаме в това тук, тъй като темата за присъствието на Исус и връзката му с 1914 г. е добре разгледана в друга публикация. […]
[…] Вероятно са наясно, че неговите участници вече не приемат пророческото значение на 1914 г. (За подробности вж. „Виж ли 1914 г. началото на Христовото присъствие?) Тъй като 1914 г. е толкова важна за много от нашите пророчески тълкувания, следва [...]
[…] От събитията е, че той лети само ако можем да подкрепим 1914 г. от Писанието, което не можем. (Вижте „1914 г. ли беше началото на Христовото присъствие?“) Всичко, което Сатана трябваше да направи, беше да ни даде наистина голямо, всъщност, безпрецедентно историческо събитие, за [...]