Si tenim una vaca sagrada a l’organització de Jehovà, ha de ser la creença que la presència invisible de Crist va començar el 1914. Aquesta creença va ser tan important que durant dècades es va titular la nostra publicació de pancarta, La torre de guaita i heràleg de la presència de Crist. (Atenció, no anunciava la presència de Crist el 1914, però aquest és un tema que hem tractat una altra publicació.) Molt bé, totes les esglésies de la cristiandat creuen en la segona vinguda de Crist, mentre prediquem que ja ha vingut i ha estat present des de fa gairebé 100 anys. Sempre he sentit que un dels aspectes atractius d’aquesta doctrina era que es podia demostrar mitjançant matemàtiques. Sense difusió amb les matemàtiques. Només cal que busqueu el punt de partida i comenceu a comptar: 2,520 anys i que no tingueu cura de l'any zero.
El problema amb les creences que s’ensenya des de petit és que no passen per una fase d’anàlisi crítica. Simplement s’accepten com axiomàtiques i mai es qüestionen. Un no deixa anar aquestes creences a la lleugera, fins i tot davant de proves aclaparadores. El component emocional és massa fort.
Recentment, un bon amic em va cridar l'atenció: una contradicció aparent a les Escriptures creada per la nostra creença el 1914 com l'any de la presència de Crist. Encara no he trobat cap referència a les nostres publicacions sobre aquest tema. Deriva de les paraules de Jesús a Fets 1: 6,7. A Actes. 1: 6, els apòstols pregunten a Jesús: "Senyor, esteu restaurant el regne d'Israel en aquest moment?" a la qual respon al versicle 7: "No us pertany conèixer els temps o les estacions [Rbi8-E," temps assenyalats "; GR., kai-ros '] que el Pare ha situat a la seva pròpia jurisdicció. "
Els apòstols pregunten específicament sobre la restauració del rei. Van pensar que era literal, però aquí no té cap conseqüència. El fet és que volien saber quan Crist començaria a governar com a rei sobre Israel. Com que Jerusalem era la seu del govern israelià, aquest esdeveniment marcaria el final del trepitjament de Jerusalem, que és el que estaven anticipant, tot i que en les seves ments hauria significat la llibertat del domini romà. Ara sabem que Jesús governa des d’una Jerusalem espiritual sobre un Israel espiritual o antitípic.
A aquesta pregunta tan específica, Jesús respon que no tenien dret a conèixer aquestes coses, que pertanyen exclusivament al Pare. Intentar fer arribar el coneixement als temps assenyalats [kai-ros '] seria un error en la jurisdicció de Jehovà.
Tot i que es podria argumentar que Jesús va aixecar aquesta ordre judicial per als ungits dels nostres dies, a la Bíblia no hi ha res que doni suport a aquesta posició. Sembla que encara estem invadint la jurisdicció de Jehovà quan intentem conèixer els temps i les estacions que tenen a veure amb la restauració del regne d’Israel. La vergonya que hem patit des del dia de Russell, quan hem intentat precisar l'any que començaria el dia de Jehovà (1914, 1925, 1975), és un testimoni mut d'aquest fet.
Basant-nos en la nostra comprensió, el somni de Nabucodonosor de les set vegades (Dan. 7) no tenia per objectiu precisar el moment precís en què Jesús restauraria el rei Davidic; el moment del seu govern sobre Israel; el moment en què Jerusalem deixaria de ser trepitjada per les nacions? Com que aquesta profecia havia estat vigent durant més de mig mil·lenni i com que anteriorment havia remès els seus apòstols a Daniel quan tractava de les profecies dels darrers dies, com podia dir les paraules de Fets 4: 1 sabent que hi havia una profecia al seu lloc? fer precisament el que ara els deia que no tenien dret a fer?
Només puc veure Matthew treient el seu àbac de butxaca i dient: "Espera un minut, Lord. Estava just als arxius del temple, comprovant l'any i el mes que estàvem exiliats a Babilònia, així que faré un càlcul ràpid aquí i us diré exactament quan us instal·larà com a rei d'Israel. ”[I]
També cal destacar que a Actes 1: 7 Jesús utilitza el terme grec kai-ros ' en dir que no pertanyia als seus apòstols conèixer els "temps assenyalats". Aquest mateix terme s'utilitza quan parla sobre els "temps assenyalats" de les nacions a Lluc 21:24. Era precisament el coneixement dels temps assenyalats de les nacions que buscaven perquè els temps de les nacions acabarien quan es restablís el regnat sobre Israel.
Sempre que tractem amb Fets 1: 7 a les nostres publicacions, l’apliquem a Armageddon. Tanmateix, el context aquí no admet aquesta visió. No estaven preguntant sobre la conclusió del sistema de coses, sinó sobre el restabliment de la promesa de rei de David. Alguna cosa que diem que sabíem que passaria a l’octubre de 1914.
Per si penses que l’entronització de Jesús al cel com a rei Messiànic i el restabliment del regne d’Israel no són sinònims, llegeix el següent:
(Lluc 1:32, 33). . .Aquest serà gran i es dirà Fill de l’Altíssim; i Jehovà Déu li donarà el tron del seu pare David, 33 i governarà per sempre sobre la casa de Jacob, i el seu regne no tindrà fi. "
El nom de Jacob es va canviar per Israel. La casa de Jacob és Israel. Jesús governa sobre Israel i, segons nosaltres, ho fa des del 1914. Tot i això, ell mateix ens va dir que no tenim dret a saber quan comença a governar. Només per reforçar aquest pensament, tingueu en compte altres dos textos:
(Mateu 24: 36-37) 36 "Pel que fa a aquest dia i hora ningú ho sap, ni els àngels del cel ni el Fill, sinó només el Pare. 37 Igual que els dies de Noè van ser, així serà la presència del Fill de l’home.
(Senyal 13: 32-33) 32 "Respecte a aquell dia o hora que ningú no sap, ni els àngels del cel ni el Fill, sinó el Pare. 33 Segueu mirant, desperteu-vos perquè no sabeu quan és el temps indicat.
En comptes paral·leles, Mateu parla de la presència del Fill de l’home mentre Marc utilitza el terme Kai-ros ' o "hora assenyalada". Tots dos diuen que no podem saber el dia ni l’hora. Diem que Mateu es refereix a l'Armageddon, que arriba durant la presència del Crist, però no expressen els dos textos un pensament paral·lel? Si deixem el nostre concepte preconcebut sobre la presència de Crist a partir del 1914 i observem els dos versos amb un altre ull, no sembla que el temps assenyalat i la presència del Fill de l’home siguin el mateix esdeveniment? La resta del context de Mateu parla del judici que es produeix durant la presència del Crist amb un home pres (salvat) i el seu company deixat enrere (destruït). Si pensem en la presència com un esdeveniment centenari, el context no té cap sentit i entra en conflicte amb el relat de Mark, però si considerem que la presència és concurrent amb l’Armageddon, no hi ha conflicte.
D’aquests tres relats (Mateu, Marc i Fets) sembla que no se suposa que hauria de conèixer quan seria la presència del Fill de l’home?
Veieu el problema? Tots coincidim en el principi que es troba a Rom. 3: 4, "Que Déu es trobi veritable, encara que cada home es trobi mentider ..." Les paraules de Jesús a Fets 1: 7 són fidels i veritables. Per tant, hem de mirar cap a un altre lloc per resoldre la contradicció.
Al principi, fins i tot el pensament que la presència real de Jesús podria no haver començat el 1914 em va resultar molt inquietant. Semblava qüestionar tot el que creia sobre el nostre ser en els darrers dies. Tanmateix, després de reflexionar, em vaig adonar que les profecies dels darrers dies no depenen de la presència de Jesús el 1914. Que fos entronitzat com a rei el 1914 o que aquest esdeveniment encara sigui futur no canvia res de la nostra fe que som en els darrers dies. El compliment del Mt. 24 no depèn d'una presència invisible, però es pot verificar a partir de fets històrics àmpliament disponibles.
Abordem aquest problema sense cap concepte preconcebut. Això és molt difícil de fer, ho sé. Tot i així, si podem pretendre per un moment que no sabem res sobre la presència de Crist, podem permetre que les proves ens portin cap a on ens condueix. En cas contrari, correm el risc de conduir les proves cap a on volem que arribin.
Tornem a la 19th Segle. És l’any 1877. El germà Russell i Barbour acaben de publicar un llibre titulat Tres mons en què es detallen els 2,520 anys derivats dels set temps del somni de Nabucodonosor de l’immens arbre del capítol Daniel 4. Fixen l’any inicial al 606 fins al 1914, perquè pensaven que hi havia un any zero.[1]
Russell tenia moltes idees sobre els anys precisos que es van complir diverses profecies dels 'últims dies'. [II]
- 1780: es compleix el primer signe
- 1833 - Compliment del signe de les 'estrelles que cauen del cel'
- 1874 - Començament de la verema
- 1878 - L'entronització de Jesús i l'inici del "dia de la ira"
- 1878 - Inici de la generació
- 1914: final de la generació
- 1915: final del 'dia de la ira'
La naturalesa exacta dels esdeveniments al voltant de 1914 era vaga, però el consens anterior a 1914 era que la gran tribulació esclataria llavors. La Gran Guerra, com es va anomenar, va començar l'agost d'aquest mateix any i es creia que es transmutaria en la Gran Guerra de Déu Totpoderós. El 2 d’octubre de 1914, Russell va dir a la família Betel a l’adoració del matí: “Els temps dels gentils han acabat; els seus reis han tingut el seu dia ”. Es creia que els "temps assenyalats de les nacions" no van acabar quan Jesús va ser entronitzat el 1878, sinó quan va arribar a destruir les nacions a l'Armagedon.
Quan el 1914 no va produir la fi del món, es van haver de tornar a examinar les coses. La data de 1878 es va abandonar quan es va iniciar la presència de Jesús i es va introduir el 1914 per a aquest esdeveniment. Encara es creia que la gran tribulació va començar aquell any i no va ser fins al 1969 que vam canviar la nostra visió actual que la gran tribulació encara ha d’arribar.
El que és interessant és que CT Russell no va arribar el 1914 només sobre la base del capítol 4. Daniel, fent servir mesures de la gran piràmide de Gizeh, que es creu que van ser construïdes pels esclaus hebreus, va obtenir corroboració aquell any. Això es va detallar a Studies in the Scriptures, vol. 3.[iii]
Ara sabem que les piràmides no tenen cap significat profètic. No obstant això, sorprenentment, mitjançant aquests càlculs, va poder arribar al 1914 com a data significativa. Va ser només una coincidència? O, en la seva exuberància per donar suport a una creença, estava inconscientment "treballant els números"? Vaig assenyalar això per no desacreditar un estimat servidor de Jehovà, sinó per demostrar que existeixen coincidències sorprenents i que, en el camp de la numerologia, són bastant habituals.
Vam abandonar la piramidologia a la dècada de 1920, però vam continuar amb la idea que la cronologia bíblica es podria utilitzar per arribar a 1914 com a inici de la presència de Crist, malgrat la contradicció aparent amb Fets 1: 7. Segons sembla, una de les raons és que el llibre de Daniel conté una profecia que es pretenia específicament com un càlcul d’un any al dia: la de les setanta setmanes anteriors al Messies que es troba al capítol 70 de Daniel. per què no dues profecies d’aquest tipus? Tot i això, hi ha diferències significatives entre tots dos.
Penseu en primer lloc que el propòsit de les setanta setmanes s’estipula clarament a Daniel 70:9, 24. Es pretén com un càlcul de temps per determinar quan apareixerà el Messies. Pel que fa al somni de Nabucodonosor de l’immens arbre, es pretenia ensenyar al rei —i a la resta de nosaltres— una lliçó sobre la sobirania de Jehovà. (Dan. 25:4) L'inici de les 25 setmanes s'especifica a Daniel i està marcat per un esdeveniment històric. L’inici dels set temps de Nabucodonosor no està estipulat de cap manera. La conclusió de les 70 setmanes va estar marcada per una sèrie d'esdeveniments físics a les 70, 69½ i 69 setmanes. Aquests podrien ser confirmats fàcilment per testimonis oculars i es van produir amb precisió a temps, tal com s’esperava de qualsevol profecia relacionada amb el temps originada per Jehovà. En comparació, quins esdeveniments marquen el final de les set vegades? L’únic que s’esmenta és que el rei recupera el seny. Res més enllà d’això no s’esmenta. Les 70 setmanes són, òbviament, una cronologia dia a any. Les set vegades funcionen bé com set vegades literals, tant si vol dir temporades com anys. Fins i tot si hi ha una aplicació més gran —tot i que no hi ha res escrit a Daniel que ho suggereixi—, les set vegades podrien significar simplement un període de temps complet, d’acord amb l’ús del número 7 a les Escriptures.
Llavors, com vam arribar al somni de Nabucodonosor de ser una profecia d'un dia per any? No hi ha dubte que Russell tenia una fascinació per la numerologia. El gràfic piramidal a Gran Pla de les Edats n’és testimoni. Tot i això, hem abandonat tot això, i totes les seves prediccions i doctrines relacionades amb la data, excepte aquest. Crec que és just suposar que si la guerra no hagués esclatat el 1914, és poc probable que aquest càlcul no hagués sobreviscut més que els altres. És només una notable coincidència o una prova que el càlcul de 2,520 anys està inspirat divinament? Si aquest últim, encara ens queda explicar la contradicció que sembla crear a la paraula inspirada de Déu.
Per ser justos, vegem com de sòlida és la base sobre la qual es basa aquesta interpretació profètica.
En primer lloc, per què arribem a la conclusió que les set vegades de Nabucodonosor tenen fins i tot un compliment més enllà del que s’indica al capítol 4 de Daniel? Ja hem reconegut que Daniel no els en dóna cap. Perspectiva de les Escriptures, vol. Jo, pàg. 133 sota el subtítol "Relacionat amb els" temps assenyalats de les nacions "" dóna tres raons per aquesta nostra conclusió. Enumerem-los amb punts de refutació:
1) L’element del temps és a tot arreu del llibre de Daniel.
Penetració llista una sèrie de textos de referència per donar suport a aquesta visió. Per descomptat, les profecies de la Gran Imatge i dels Reis del Nord i del Sud es presenten en ordre cronològic. Com es distribuirien més? Això difícilment justifica declarar la profecia de Nabucodonosor set vegades l'any per dia.
2) El llibre apunta repetidament cap a la creació del Regne
El somni de Nabucodonosor de l’immens arbre sense la necessitat d’una realització important i secundària.
3) És distintiu en les seves referències al temps del final.
Això no vol dir que el somni de Nabucodonosor sigui una profecia final de la fi i, fins i tot, no vol dir que es doni com a mitjà perquè els jueus i els cristians coneguen l'any i el mes el temps del final. començaria.
És evident que el nostre raonament és especulatiu. Això no vol dir que estigui malament, només que sigui sospitós. Una profecia important es basaria únicament en l’especulació i el raonament deductiu? L’arribada primerenca de Jesús va estar marcada per una profecia d’un any al dia (les setanta setmanes) que no es basava en cap cas en l’especulació, sinó que es marcava clarament com era. Tampoc no es declararia clarament com a tal una profecia que fes la segona vinguda de Jesús amb poder reial?
Suposem que la nostra afirmació que hi ha un gran compliment és certa. Això encara no ens dóna una data d'inici. Per a això, hem d’anar avançant durant 500 anys a la declaració feta per Jesús i trobada a Lluc 21:24: “i cauran a la vora de l’espasa i seran conduïts captius a totes les nacions; i Jerusalem serà trepitjada per les nacions, fins que es compleixin els temps establerts per a les nacions ”. En cap altre lloc de la Bíblia s’utilitza la frase “temps assenyalats de les nacions”, de manera que no tenim cap manera concreta de saber quan van començar i quan acabaran. Pot ser que van començar quan Jerusalem va començar a ser trepitjada; o pot ser que van començar després que Jehovà va permetre a Adam inventar les seves pròpies lleis o després que Nimrod va fundar la primera nació, fent que el trepitjar Jerusalem fos només un esdeveniment que va ocórrer durant el temps establert per les nacions. De la mateixa manera, el final del temps assenyalat per les nacions podria ser quan Jesús pren el poder real al cel. Si això va passar el 1914, les nacions desconeixen que el seu temps ha acabat i han estat els habituals durant els darrers 100 anys. D’altra banda, si és quan Jesús pren el poder com a rei just a l’Armagedon, les nacions seran molt conscients que el seu temps de govern ha acabat, cosa que acabarà amb la seva ràpida destrucció a mans del rei recentment entronitzat.
El fet és que no podem dir amb certesa quan comencen o acaben, perquè la Bíblia no ho diu. Tot el que podem fer és especular.[2]
Ara suposem que tenim raó sobre els "temps assenyalats de les nacions" a partir de la trepitjada de Jerusalem. Quan va començar això? La Bíblia no ho diu. Afirmem que va començar quan Zedekiah va ser retirat del tron i els jueus van ser exiliats. Quan va passar això? Defensem que va passar el 607 aC. Aquesta data es va discutir en l'època del germà Russell i encara ho és avui. La majoria de les autoritats seculars estan d'acord en dues dates, el 539 aC per a la conquesta de Babilònia i el 587 aC per a l'exili jueu. Triem el 539 aC per arribar al 537 aC per al final dels 70 anys i després comptem enrere per obtenir el 607 aC. Però com que la nostra única raó per triar el 539 aC és que la majoria de les autoritats seculars hi estan d'acord, per què no escollim 587 BCE per la mateixa raó, i després comptar endavant per obtenir 517 BCE com l'any que van tornar a Jerusalem? A diferència de la profecia de les setanta setmanes, la Bíblia no ens dóna un inici clar del suposat període de temps de les set vegades. Els jueus de l’època de Jesús podrien determinar l’any precís en què es van començar a comptabilitzar les setanta setmanes mitjançant el registre precís del poble de Jehovà, els jueus. Nosaltres, en canvi, només tenim autoritats seculars poc fiables que no tots coincideixen en basar el nostre càlcul.
Ara hi ha una altra incertesa sobre la data. Cap autoritat secular accepta el 607 aC, però hi arribem únicament per la Bíblia que diu que el període dels dissabtes que s’ha de retornar és de 70 anys. Per a aquest càlcul, comencem al 537 aC perquè és quan creiem que els jueus van tornar a Jerusalem. Tanmateix, vegem exactament el que diu profèticament Jeremies sobre els 70 anys:
(Jeremies 25:11, 12) “11 I tota aquesta terra ha d’esdevenir un lloc devastat, un objecte de sorpresa i aquestes nacions hauran de servir al rei de Babilònia setanta anys."'12"' I això ha de passar quan s’han complert setanta anys Reclamaré contra el rei de Babilònia i contra aquesta nació, "és la declaració de Jehovà" el seu error, fins i tot contra la terra dels Calzes, i faré que es deixin desaprofitar fins a temps indefinits.
Els jueus ho eren servir el rei de Babilònia setanta anys. Quan van acabar els setanta anys, era el rei de Babilònia trucat al compte. Això va passar el 539 aC servei al rei de Babilònia va acabar en 539 BCE no 537 aC Si comptem els 70 anys del 537 aC, només van servir el rei de Babilònia durant 68 anys, sent els dos últims el rei de Medo-Pèrsia. Aquesta paraula hauria fracassat en la paraula de Jehovà. Sembla que el 609 aC és l’any de l’exili si comptem 70 anys de servitud babilònica que finalitza el 539 aC. Però això significaria que el nostre càlcul va acabar el 1912 i no va passar res d’interès el 1912.
La data d'inici de la profecia de les setanta setmanes que condueixen al Messies és un punt únic en el temps. "... l'aparició de la paraula per restaurar i reconstruir Jerusalem ..." va ser un decret oficial, datat precisament com tots aquests documents. Per tant, el càlcul podria ser precís i conegut per tots aquells que ho necessitessin. Pel que fa al càlcul de les set vegades, no existeix aquesta precisió. Ni tan sols podem dir amb certesa que hauríem de tornar a comptar a partir del 70 aC. Evidentment, hi ha una base bíblica per tornar al compte a partir del 537 aC.
Una altra pregunta intrigant sorgeix quan considerem que els jueus de l’època de Jesús haurien sabut l’any precís de l’exili babilònic dels arxius del temple. Quan els apòstols van preguntar a Jesús sobre el signe de la seva presència, per què no els va referir a Daniel? Es va referir a Daniel dues vegades per respondre a la seva pregunta, però mai per assenyalar el valor del càlcul de les set vegades. Si la profecia hi era per a aquest propòsit i feien aquesta pregunta específica, per què no només els expliquem el càlcul d’aleshores? No és per això que Jehovà va inspirar la profecia del somni de Nabucodonosor: donar als seus servents un mitjà per calcular la resposta a la mateixa pregunta que feien?
Si no hagués passat res el 1914, aquest càlcul de Russell i Barbour hauria anat pel camí de totes les altres prediccions relacionades amb la data d’aquella època. Tot i això, va passar alguna cosa: la guerra mundial va esclatar a l’agost. Però fins i tot això planteja algunes preguntes serioses. Per què no va esclatar a l’octubre? Per què dos mesos abans? Jehovà va crear el temps. No perd la marca quan programa esdeveniments. La nostra resposta a això és que Satanàs no va esperar fins que el van derrocar.
w72 6/1 p. 352 preguntes de Lectors
No hauria d’estranyar, doncs, que la Primera Guerra Mundial esclatés uns dos mesos abans el final dels temps gentils, i per tant abans el naixement del simbòlic «fill» o regne celestial. Satanàs el Dimoni no va haver d’esperar fins que després que la nació reial a través de les nacions s’hagués posat a les mans de Jesucrist per maniobrar les nacions en una guerra a gran escala.
Jehovà no es pot enganyar. No hi havia cap confusió sobre el compliment de la profecia de 70 setmanes. El Messies va aparèixer precisament a temps. Per què la confusió amb els 2,520 anys? El diable no pot frustrar el compliment d’una profecia que Jehovà ha inspirat.
A més, diem que la Guerra Mundial demostra que Satanàs va ser enderrocat l'octubre de 1914, perquè estava enfadat per ser derrocat i, per tant, "ai de la terra". Mentre diem això, també diem que va començar la guerra abans de ser enderrocat?
També diem que "va maniobrar les nacions cap a una guerra a gran escala". Fins i tot una lectura casual de textos històrics com The Guns of August revelarà que els esdeveniments que van maniobrar les nacions cap al que havia de ser la Primera Guerra Mundial havien estat succeint durant més de deu anys abans del seu esclat. El barril ja estava ple de pols quan l'assassinat de l'arxiduc va encendre el fusible. Així doncs, el diable hauria estat maniobrant coses durant anys anteriors al 1914 per satisfer la seva ira. Va ser enderrocat anys anteriors al 1914? La seva ràbia creixia en aquells anys fent que maniobrés les nacions cap a una guerra que canviaria el món?
El fet és que no sabem quan va ser enderrocat el diable perquè la Bíblia no ho diu. Només sabem que va ser durant o just una mica abans del període dels darrers dies.
*** w90 4/1 p. 8 Qui Voluntat Conduir La humanitat a Pau? ***
Per què va esclatar la Primera Guerra Mundial el 1914? I per què el nostre segle ha vist guerres pitjors que cap altra de la història? Perquè el primer acte del rei celestial va ser desterrar Satanàs del cel de tots els temps i tirar-lo a la rodalia de la terra.
El seu primer acte com a rei celestial va ser desterrar Satanàs? Quan es mostra el nostre rei celestial cavalcant a Armagedon, es mostra com "la Paraula de Déu ... el Rei dels reis i el Senyor dels senyors". Dit d’una altra manera, es mostra Jesús com el rei celestial. Tot i així, com el seu suposat primer acte com a rei, és representat com Miquel Arcàngel. Sembla estrany que no se’l representés en el seu nou rol instal·lat com a rei de reis, sinó en l’antic de Miquel Arcàngel. Tot i que no és concloent, el fet que no se’l representi com el rei acabat d’instal·lar significa que no podem concloure que, de fet, es va instal·lar recentment en aquest moment. Miquel podria haver estat obrint el camí per a l'entronització de Jesús.
Per què permetre que Satanàs, l’enemic principal, estigui present en un esdeveniment tan sagrat? És Apocalipsi 12: 7-12 que representa una operació de neteja / neteja de la casa en previsió de la futura entronització del rei o del seu primer acte com a rei. Diem això últim perquè el verset 10 diu: "Ara han arribat a la salvació ... el poder ... el regne del nostre Déu i l'autoritat del seu Crist, perquè [el diable] ha estat llançat".
Suposem que es tracta d’una entronització i no d’un exercici del poder del regne de Jehovà, sempre existent, per obrir el camí a un esdeveniment futur. Si és així, per què no s’esmenta la coronació? Per què els versos anteriors (Apocalipsi 12: 5,6) no parlen d’un rei entronitzat amb el poder de combatre i conquerir Satanàs, sinó d’un nen acabat de néixer que ha de ser portat per ser protegit per Déu? I, de nou, per què es representa a Miquel, no Jesús, el rei recentment entronitzat, fent batalla?
En resum
Daniel, en registrar la profecia del somni de Nabucodonosor sobre l’immens arbre tallat durant set vegades, mai no fa cap aplicació més enllà del seu dia. Suposem un compliment més gran basat en una connexió assumida amb les paraules de Jesús 500 anys després sobre els "temps designats de les nacions", tot i que Jesús mai no va parlar d'aquesta connexió. Suposem que aquests "temps assenyalats" van començar amb l'exili babilònic, tot i que la Bíblia no ho diu mai. Suposem que això va ocórrer el 607 aC, tot i que cap autoritat secular no hi està d'acord, i tot i així, depenem d'aquestes mateixes "autoritats poc fiables" per a la data del 539 aC. ni ens dóna cap esdeveniment històric per marcar la data d’inici. Per tant, tota la nostra premissa per concloure que aquest compte té una aplicació anual per dia es basa en raonaments especulatius.
A més dels anteriors, creure que podríem preveure la data d’inici de la presència del Fill de l’home i la seva entronització com a rei d’Israel espiritual vola davant de Jesús paraules concises que aquestes coses no volem conèixer.
Què canvia això
Una prova de foc de si una línia d’especulació està en bon camí o no amb la veritat és la seva harmonia amb la resta de les Escriptures. Si hem de retorçar significats o trobar una explicació excepcional per ajustar una premissa, és probable que ens equivoquem.
La nostra premissa, de fet, la nostra creença actual, és que la presència de Jesús com a rei mesiànic va començar el 1914. Comparem-la amb una altra premissa: que la seva presència real encara és futura. Per argumentar, diguem que comença aproximadament el moment en què apareix al cel el signe del Fill de l’home perquè el vegi tot el món. (Mt. 24:30) Ara examinem els diversos textos que tracten sobre la presència de Crist i veiem com s’adapten a cada premissa.
Muntanya 24: 3
Mentre estava assegut a la muntanya de les Olives, els deixebles es van apropar a ell en privat, dient-li: "Expliqueu-nos, quan seran aquestes coses i quin serà el signe de la vostra presència i de la conclusió del sistema de coses?"
Els deixebles van fer una pregunta de tres parts. Evidentment, van pensar que les tres parts passarien al mateix temps. La segona i la tercera part són per als nostres dies. La presència del Fill de l’home i la conclusió del sistema de coses són dos esdeveniments que succeeixen aproximadament al mateix temps o la presència precedeix el final al cap d’un segle més o menys? No sabien que la presència seria invisible, de manera que no demanaven cap senyal per saber que havia passat alguna cosa invisible. Actes. 1: 6 indica que feien servir parusia en el sentit grec com a "era d'un rei". Parlem de l’època victoriana, però un antic grec l’hauria anomenat presència victoriana.[3] Si bé necessitem signes per demostrar una presència invisible, també necessitem signes que indiquin l'enfocament d'una presència i la conclusió d'un sistema de coses, de manera que hi ha qualsevol premissa.
Muntanya 24: 23-28
"Si algú et diu, Mira!" Aquí hi ha el Crist, o, "Allà!" no t’ho creguis. 24 Perquè es produiran falsos cristians i falsos profetes i faran grans signes i meravelles per enganyar, si és possible, fins i tot els escollits. 25 Mira! T'he previ. 26 Per tant, si la gent et diu: 'Mira! Ell és al desert, 'no surts; 'Mira! És a les cambres interiors, "no us ho cregueu. 27 Igual que el raig surt de les parts orientals i brilla cap a les parts occidentals, també ho serà la presència del Fill de l’home. 28 Allà on es trobi la carcassa, allà s’aplegaran les àguiles.
Això parla d’esdeveniments que precedir La presència de Crist, signant el seu plantejament. Tot i això, es donen com a part de la profecia per identificar tant la seva presència com la conclusió del sistema de coses. El Torre de guaita de 1975 pàg. 275 explica aquesta discrepància extraient aquests versos d’aplicació al període comprès entre 1914 i Armageddon i, en canvi, posant la seva aplicació per cobrir esdeveniments des del 70 dC fins al 1914, un període de gairebé 2,000 anys! No obstant això, si la presència de Crist encara és futura, no s’ha de fer cap extracció d’aquest tipus i els esdeveniments registrats es mantenen en l’ordre cronològic en què es col·loquen. A més, l’afirmació del versicle 27 es pot aplicar literalment, que s’adapta molt bé al versicle 30 sobre l’aparició del signe del Fill de l’home perquè tothom el vegi. Podem dir realment que la presència invisible de Crist el 1914 era tan evident com la il·luminació del cel?
Muntanya 24: 36-42
"Pel que fa a aquest dia i hora ningú ho sap, ni els àngels del cel ni el Fill, sinó només el Pare. 37 Igual que els dies de Noè van ser, així serà la presència del Fill de l’home. 38 Com ja eren els dies anteriors a la riuada, menjant i bevent, els homes casats i les dones es donaven en matrimoni, fins al dia que Noé va entrar a l’arca; 39 i no van prendre cap nota fins que va arribar la riuada i els va arrasar tots, així serà la presència del Fill de l’home. 40 Aleshores, hi haurà dos homes al camp: un serà agafat i l'altre abandonat; 41 dues dones es mollaran al molí manual: una serà portada i l’altra s’abandonarà. 42 Vetlleu, doncs, perquè no sabeu en quin dia vindrà el vostre Senyor.
El context parla de l’Armagedon (vs. 36) i de la sobtat del judici i de la salvació o condemna inesperada (vs. 40-42). Això s’adverteix sobre la inesperada arribada del final. Diu que la presència de Crist serà així. La presència d’un segle de durada —i comptable— treu gran part del poder d’aquest vers. Al cap i a la fi, milers de milions han viscut i han mort sense veure mai el compliment d’aquestes paraules. Tot i això, apliqueu-ho a una presència encara futura que arribarà en un moment que no podem conèixer i les paraules tenen un sentit perfecte.
1 Cor. 15: 23
Però cadascun al seu rang: Crist primer, després els que pertanyen al Crist durant la seva presència.
Aquest vers ens ha portat a especular que els ungits van ressuscitar el 1919. Però això crea un conflicte amb altres textos. Per exemple, 1 Thess. 4: 15-17 parla del ressorgiment dels ungits i dels vius atrapats pels núvols alhora (Rbi8-E, nota a peu de pàgina). També diu que això passa quan sona Déu trompeta. Mt. 24:31 parla de l’ésser escollit (ungit) reunit junts després que es manifesti el signe del Fill de l’home (presència). També parla d'això succeint durant l'últim trompeta.
L’última trompeta sona just després que aparegui el signe del Fill de l’home i Armageddon estigui a punt de començar. Els ungits difunts ressusciten durant la darrera trompeta. Els ungits vius es canvien en un tres i no res d’ulls al mateix temps durant la darrera trompeta. Aquests versos admeten la resurrecció dels ungits el 1919, o alguna cosa que passarà durant una presència encara futura de Jesús?
Tesi 2. 2: 1,2
Tanmateix, germans, respectant la presència del nostre Senyor Jesucrist i la nostra reunió amb ell, us ho demanem 2 no deixar-se agilitar ràpidament de la vostra raó ni emocionar-se ni mitjançant una expressió inspirada ni mitjançant un missatge verbal o a través d’una carta com si de nosaltres, amb l’objectiu que el dia de Jehovà és aquí.
Tot i que es tracta de dos versos, es tradueixen com una sola frase o pensament. Com Mt. 24:31, això relaciona la reunió dels ungits amb la "presència del nostre Senyor Jesucrist", però també vincula la presència amb el "dia de Jehovà". Val a dir que tota la frase és una advertència per no deixar-se enganyar pensant que ja ha arribat. Si rebutgéssim qualsevol concepte preconcebut i només llegíssim això pel que diu, no arribaríem a la conclusió que la reunió, la presència i el dia de Jehovà són esdeveniments que es produeixen simultàniament?
Tesi 2. 2: 8
Aleshores, de veritat, es revelarà aquell il·legítim, a qui el Senyor Jesús esborrarà per l’esperit de la boca i portarà al no-res amb la manifestació de la seva presència.
Això parla de que Jesús va fer desaparèixer l’il·lícit per la manifestació de la seva presència. Encaixa millor amb una presència del 1914 o amb una presència anterior a l'Armageddon? Al cap i a la fi, l’il·legal ha estat fent bé durant els darrers 100 anys, moltes gràcies.
Tesi 1. 5: 23
Que el mateix Déu de la pau us santifiqui completament. I, en qualsevol sentit, es pot conservar l’esperit, l’ànima i el cos de vosaltres [germans] de manera impecable a la presència del nostre Senyor Jesucrist.
Aquí volem trobar-nos impensables at no durant la seva presència. Un ungit podria haver estat irreprotxable el 1914 per caure, per exemple, el 1920. Aquest text no té cap poder si parlem d’un període de temps que cobreix aproximadament cent anys. No obstant això, si parlem de la seva presència just abans de l'Armageddon, té un gran significat.
2 Peter 3: 4
i dient: “On és la seva presència promesa? Per què, des del dia que els nostres avantpassats es van adormir [en la mort], tot continua així exactament des del començament de la creació. "
Quan anem de porta en porta, la gent ens burla de la "presència [invisible] promesa de Jesús"? No és el ridícul pel que fa a la fi del món? Si la presència està lligada a l'Armageddon, llavors encaixa. Si està lligada al 1914, aquesta escriptura no té sentit i no té cap compliment. A més, el context dels versos 5 a 13 es refereix a la fi del món. De nou, el dia de Jehovà està relacionat amb la presència del Crist.
Rev 11: 18
Però les nacions es van enutjar, i va venir la seva pròpia ira, i va ser el moment previst perquè els morts siguin jutjats i que rebessin [la] recompensa als teus esclaus els profetes i als sants i a aquells que temen el teu nom, els petits i els el gran, i fer arruïnar aquells que arruïnen la terra.
Aquí tenim un text que en realitat parla de la instal·lació del rei Messiànic. Quan això passa, les nacions s’enfaden i la ira del rei segueix. Això lliga molt bé amb l'atac de Gog of Magog que condueix a Armageddon. Tanmateix, les nacions no van estar enutjades amb Jesús el 1914 i, certament, no va expressar la seva ira cap a elles, en cas contrari, encara no estarien a prop. A més, ja hem vist que la resurrecció dels ungits no encaixa amb una data de 1919, sinó més aviat amb un moment en què sona l’última trompeta, de manera que cal que “el judici dels morts i la recompensa als esclaus i als profetes” ser un esdeveniment futur també. Finalment, el moment de destruir els que arruïnen la terra no es va produir el 1914, però encara és un esdeveniment futur.
Rev 20: 6
Feliç i sant és qualsevol que tingui part en la primera resurrecció; sobre aquests la segona mort no té autoritat, sinó que seran sacerdots de Déu i de Crist, i regiran com a reis durant els mil anys.
El Regne mesiànic és durant 1,000 anys. El govern ungit com a reis durant 1,000 anys. Si el Crist regna des del 1914 i els ungits des del 1919, aleshores ja han entrat els primers 100 anys del regne i en queden poc més de 900. Tot i això, si el regne comença just abans de l’Armageddon i els ungits ressusciten, encara ens quedaran els 1,000 anys complerts per esperar.
En Conclusió
En el passat, ignoràvem la instrucció de Jesús registrada a Fets 1: 7. En canvi, hem dedicat un temps i un esforç considerable a especular sobre els temps i les temporades assenyalats. Només cal pensar en els nostres ensenyaments erronis que impliquen dates i períodes de temps com el 1925, el 1975 i les diverses reinterpretacions d’aquesta generació per adonar-nos de la freqüència amb què aquests esforços ens han provocat vergonya com a organització. Per descomptat, vam fer tot això amb les millors intencions, però seguíem ignorant la clara direcció del nostre Senyor Jesucrist, per la qual cosa no ens hauria d’estranyar que no ens haguessin estalviat les conseqüències de les nostres accions.
En els darrers trenta anys, en particular, ens hem centrat com mai abans en el desenvolupament de la personalitat cristiana. Realment hem complert la profecia de Mal. 3:18. No hi ha dubte que estem profundament en els darrers dies i que l’esperit de Jehovà guia la seva organització. Tanmateix, sembla que la nostra posició sobre la presència de Jesús començada el 1914 està en un terreny feble. Si hem d'abandonar-ho, també significa abandonar els esdeveniments que diem que van tenir lloc al cel el 1918 i el 1919. Això significaria que totes les dates que hem fixat com a profèticament significatives hauran resultat ser errònies. Un registre perfecte de fracassos, com hauria de ser, ja que estem atrapant el terreny que Jehovà ha posat en la seva pròpia jurisdicció.
Addenda: Els Quatre Cavallers de l'Apocalipsi
L’abandonament del 1914 com a any en què va començar la presència de Crist requereix que expliquem com els Quatre Cavallers de l’Apocalipsi encaixen en aquest enteniment. L'element que sembla donar suport a una data com el 1914 són els primers genets, evidentment Jesucrist, a qui se li dóna "una corona".
(Apocalipsi 6: 2). . .I vaig veure, i, mira! un cavall blanc; i el que hi estava assegut tenia un arc; i se li va donar una corona, i va sortir conquerint i completant la seva conquesta.
Per tal que la nostra comprensió es mantingui, hem d’explicar la corona a part de la presència del Fill de l’home o traslladar aquests esdeveniments a un període de temps posterior al 1914. Si no podem fer cap de les dues coses, haurem de tornar a examinar la nostra comprensió que El 1914 no té cap significat profètic.
El problema d’aquesta última solució és que aquests esdeveniments s’adapten perfectament al període dels darrers dies. Les guerres, la fam, la pesta i la mort a l’Hades (de la qual hi ha una resurrecció) marca sens dubte la vida de la humanitat durant els darrers 100 anys. Per descomptat, no tothom ha viscut la guerra i la fam. A l’hemisferi occidental s’han estalviat en gran mesura aquests problemes. Tot i això, també encaixa, perquè Apocalipsi 6: 8b diu que el seu viatge afecta "la quarta part de la terra". La inclusió de les "bèsties salvatges de la terra" reforça el pensament que el seu viatge és a partir del començament dels darrers dies, perquè aquestes bèsties es refereixen a aquells governs o individus semblants a bèsties que han representat milions de morts: homes com Hitler, Stalin , i Pol Pot, et al.
Això ens deixa la tasca de determinar com es podia donar a Jesús una corona com a rei al començament dels darrers dies sense que el món hagués experimentat la seva presència. Es podria preguntar per què els apòstols formulaven la seva pregunta d’aquesta manera. Per què no només es pregunta: "Quin serà el senyal que us han coronat rei?"
La presència del Fill de l’home és sinònim de ser rei coronat?
Sembla que no és així. Colossencs 1:13 diu: "Ens va alliberar de l'autoritat de les tenebres i ens va traslladar al regne del Fill del seu amor". Això indica que ha estat rei en cert sentit des del primer segle. Si ja va rebre una corona al segle I, com és que en rep una altra com la que està asseguda al cavall blanc?
Cavalca com el rei coronat després de trencar el primer segell. No obstant això, després de trencar el setè segell i després de sonar la setena trompeta, passa el següent:
(Apocalipsi 11:15) I el setè àngel va tocar la trompeta. I es van escoltar veus fortes al cel, que deien: "El regne del món es va convertir en el regne del nostre Senyor i del seu Crist, i governarà com a rei pels segles dels segles".
Això només és possible si el regne del món encara no era el seu quan va sortir a cavall sobre el cavall blanc.
El context de la qüestió dels apòstols al Mt. 24: 3 indica que no només estaven preocupats per la seva entronització, sinó més aviat per quan arribaria el seu rei a la terra i alliberaria Israel del domini romà. Aquest fet es desprèn d’una pregunta similar que van fer al Crist ressuscitat trobada a Fets 1: 6.
Ha estat present des del primer segle amb la congregació cristiana. (Mt. 28: 20b) Aquesta presència ha estat sentida per la congregació, però no pel món. La presència que afecta el món està lligada a la conclusió del sistema de coses. Sempre es parla en singular i no es relaciona amb la seva presència amb la congregació cristiana. Per tant, es pot argumentar que, tot i que va ser coronat rei al segle primer i, de nou, en un sentit diferent al començament dels darrers dies, la seva presència com a rei mesiànic només comença en el moment en què el regne del món es fa seu, encara esdeveniment futur.
El que ens podria ajudar a posar-ho en perspectiva és revisar l’ús bíblic de la paraula «corona». Aquí hi ha tots els casos rellevants de les Escriptures gregues cristianes.
(1 Corintis 9:25). . Ara, per descomptat, ho fan per aconseguir una corona corruptible, però nosaltres una insubornable.
(Filipencs 4: 1). . En conseqüència, els meus germans estimats i desitjats, la meva alegria i la meva corona, es mantenen ferms d’aquesta manera en [el] Senyor, estimats.
(1 Tessalonicencs 2:19). . .Per quina és la nostra esperança, alegria o corona d’exultació —per què, de fet, no sou VOSTÈ? - davant el nostre Senyor Jesús davant la seva presència?
(2 Timoteu 2: 5). . A més, si algú lluita fins i tot en els jocs, no es coronarà tret que hagi disputat segons les regles. . .
(2 Timoteu 4: 8). . .A partir d’aquest moment, em queda reservada la corona de justícia que el Senyor, el jutge just, em donarà com a recompensa aquell dia, però no només a mi, sinó també a tots aquells que han estimat la seva manifestació.
(Hebreus 2: 7-9). . .L’has fet una mica més baix que els àngels; amb glòria i honor, el vas coronar i el vas designar per les obres de les teves mans. 8 Totes les coses que vas sotmetre als seus peus ”. Perquè en això li va sotmetre totes les coses [Déu] no va deixar res que no li estigués sotmès. Ara bé, encara no veiem totes les coses sotmeses a ell; 9 però veiem Jesús, que ha estat fet una mica més baix que els àngels, coronat de glòria i honor per haver patit la mort, perquè, per la bondat immerescuda de Déu, assaborís la mort per a tots els [homes].
(Jaume 1:12). . Feliç és l’home que continua sofrint el judici, perquè en ser aprovat rebrà la corona de la vida que Jehovà va prometre als qui el continuïn estimant.
(1 Pere 5: 4). . .I quan es mostri el pastor principal, rebràs la corona de glòria invadible.
(Apocalipsi 2:10). . Proveu-vos fidels fins a la mort i us donaré la corona de la vida.
(Apocalipsi 3:11) 11 Vaig a venir ràpidament. Continua aguantant el que tens, perquè ningú no s’emporti la corona.
(Apocalipsi 4:10). . .Els vint-i-quatre ancians cauen davant de l’assentat al tron i veneren a Aquell que viu pels segles dels segles, i llancen les seves corones davant del tron dient:
(Apocalipsi 4: 4) 4 Al voltant del tron [hi ha] vint-i-quatre trons, i sobre aquests trons [he vist] vint-i-quatre ancians asseguts vestits amb vestits blancs exteriors i sobre el cap corones daurades.
(Apocalipsi 6: 2). . .I vaig veure, i, mira! un cavall blanc; i el que hi estava assegut tenia un arc; i se li va donar una corona, i va sortir conquerint i completant la seva conquesta.
(Apocalipsi 9: 7). . .I les semblances de les llagostes s’assemblaven a cavalls preparats per a la batalla; i sobre els seus caps [hi havia] allò que semblava corones com l'or, i les seves cares [eren] com rostres d'home. . .
(Apocalipsi 12: 1). . .Al cel es va veure un gran senyal, una dona vestida de sol, i la lluna sota els seus peus, i al cap una corona de dotze estrelles,
(Apocalipsi 14:14). . .I vaig veure, i, mira! un núvol blanc i sobre el núvol algú assegut com un fill d’home, amb una corona daurada al cap i una falç afilada a la mà.
Termes com "corona de vida" i "corona de justícia" indiquen un ús molt més ampli que el simple govern. De fet, el seu ús més comú sembla ser el de representar l'autoritat per rebre alguna cosa o la glòria d'haver aconseguit alguna cosa.
També hi ha el fraseig de Rev. 6: 2. Se li dóna una corona. La paraula "corona", tal com hem vist amb les escriptures anteriors, s'utilitza amb més freqüència en el context de rebre autoritat sobre alguna cosa. El fet de rebre la corona de la vida significa que el destinatari té una vida immortal o l’autoritat per viure per sempre. No vol dir que es converteixi en el rei de la vida. Per tant, la frase "se li va donar una corona" podria ser sinònim de "se li va donar l'autoritat". Seria una frase estranya si el que es fa referència fos l’acte d’entronitzar un rei. De fet, quan un rei és entronitzat, no se li "dóna" una corona, sinó que se li posa una corona al cap.
El fet que s'esmenti "una corona" i no "la corona" també sembla ser significatiu. Només hi ha una presència i és un fet transcendental. Només hi ha una entronització del rei Messiànic i és un esdeveniment que la creació espera des del començament de la humanitat. El formulació de Apocalipsi 6: 2 sembla lluny de referir-se a la presència del Crist.
Aquest pensament s’ajusta a una comprensió seqüencial de l’ocurrència de les set foques i set trompetes. La nostra comprensió actual ens obliga a abandonar una seqüència lògica d’esdeveniments, ja que diem que l’obertura del sisè segell s’aplica al dia de Jehovà (cap. 18 pàg. 112) i, tot i així, s’apliquen els esdeveniments que es produeixen després de trencar el setè segell. fins al començament dels darrers dies.
Què passa si les set trompetes, els problemes i els dos testimonis estan tots en seqüència? Podem considerar aquestes coses com si passessin, durant i després de la gran tribulació, tenint en compte que la gran tribulació és una cosa a part de l’Armagedon?
Però aquest és un tema per a un altre assaig.
"A més, una de les coses més habituals és que les províncies datessin una nova era a partir del segle XXI parusia de l'emperador. Perquè datava una nova era de la parusia de Gaius César a AD 4, com va fer Grècia a partir del segle XX parusia d’Adrià el 24 dC. Va aparèixer una nova secció de temps amb l’arribada del rei.
Una altra pràctica habitual era colpejar noves monedes per commemorar la visita del rei. Els viatges d’Adrià poden anar seguits de les monedes que van ser colpejades per commemorar les seves visites. Quan Neró va visitar Corint es van colpejar monedes per commemorar les seves adventus, advent, que és l’equivalent llatí del grec parusia. Era com si amb l’arribada del rei haguessin sorgit un nou conjunt de valors.
Parousia de vegades s'utilitza per a la "invasió" d'una província per part d'un general. És tan utilitzat per la invasió d'Àsia per mitradates. Descriu l’entrada a l’escena d’un poder nou i conqueridor ”.
El context de Dan. 12: 4,5 és el de la profecia dels Reis del Nord i del Sud. Aquesta profecia es va entendre progressivament, però sempre en el moment del seu compliment o després. Es creu que Alexandre el Gran va estalviar Jerusalem, perquè els sacerdots li van revelar que Daniel havia predit la seva conquesta del món. Ara entenem molt més del que van fer sobre el seu compliment examinant fets històrics posteriors a la llum de la profecia de Daniel. Tanmateix, no hem vingut a preveure aquestes coses. En canvi, el "veritable coneixement s'ha fet abundant" després del compliment d'aquests esdeveniments. (Dan. 12: 4b) Aquestes paraules no semblen significar que, en els darrers dies, Jehovà concedís els seus servents. Això entraria en contradicció amb la prohibició de conèixer prèviament els «temps i estacions» (Ac. 1: 7) Atès que la nostra interpretació dels set temps és una qüestió simple de matemàtiques, hauria estat disponible per a qualsevol estudiant de la Bíblia entre els deixebles de Jesús fer exercici. Això donaria mentida a les seves paraules, i això simplement no pot ser.
Recordeu que les Escriptures ens van demostrar que el final complet del poder gentil al món, i el moment de problemes que comporta el seu derrocament, seguirà el final del 1914 dC, i que algun temps proper a aquesta data els darrers membres del L’Església de Crist haurà estat “canviat, " glorificat. Recordeu, també, que les Escriptures ens van demostrar de diverses maneres: pels cicles del jubileu, els 1335 dies de Daniel, les dispenses paral·leles, etc.collita”O el final d’aquesta època havia de començar a l’octubre de 1874 i que el Gran Segador havia d’estar present; que set anys després —l’octubre de 1881— el “alta trucada”Va cessar, tot i que alguns seran admesos als mateixos favors després, sense que es faci cap convocatòria general, per ocupar les places d’alguns dels anomenats que, en ser provats, es trobaran indignes. A continuació, fixeu-vos en la forma en què el testimoni de pedra "Testimoni" mostra les mateixes dates i il·lustra les mateixes lliçons. Així:
Es pot considerar que és digne de fugir dels més greus del problema que ve al món, és possible que entenguem la referència a la problemàtica anàrquica que tindrà lloc a l'octubre, 1914; però es pot esperar un problema sobre l'Església sobre 1910 AD
No és aquest l’acord més notable entre aquest “testimoni” de pedra i la Bíblia? Les dates, octubre de 1874 i octubre de 1881, són exactes, mentre que la data de 1910, encara que no apareix a les Escriptures, sembla més que raonable per a algun esdeveniment important en l'experiència i les proves finals de l'Església, mentre que el 1914 dC és aparentment ben definit com el seu tancament, després del qual es deu el problema més gran del món, en el qual alguns delsgran multitud”Pot tenir una quota. I, en aquest sentit, recordem que aquest límit de dates (1914 dC) no només pot ser testimoni de la finalització de la selecció, el judici i la glorificació de tot el cos de Crist, sinó que també pot ser testimoni de la purificació d'algunes de les grans companyies de consagrats. creients que, a través de la por i el cor dèbil, no van poder oferir sacrificis acceptables a Déu i, per tant, es van contaminar més o menys amb les idees i els camins del món. Alguns d’aquests, abans d’acabar aquest període, poden sortir de la gran tribulació. ('Rev 7: 14') Molts d'aquests estan ara estretament lligats amb els diferents feixos de tares per a la crema; i fins que els problemes de foc del darrer final del període de la collita cremaran els cordons d'unió de l'esclavitud de Babilònia, aquests podran escapar - "salvats pel foc". Han de veure el naufragi total de la Gran Babilònia i rebre alguna mesura de les seves plagues. ('Rev 18: 4') Els quatre anys que van des de 1910 fins a finals de 1914, indicats així a la Gran Piràmide, seran sens dubte un moment de "judici ardent" sobre l'Església ('1 Cor. 3: 15') que precedeix l'anarquia del món, que no pot durar molt - "Si no s'escurcen aquests dies, no s'ha de salvar cap carn". 'Mat. 24: 22'
[…] La fallida doctrina de la generació superposada, l'ensenyament sense fonament del 1914 o l'ensenyament fals que les altres ovelles de Joan 10:16 representen una classe diferent de cristians [...]
[...] Per quina manera apostaries? N’hem tirat a Déu o ens hem enganyat? Hi ha abundants proves que el 1914 no va marcar el començament de la presència de Crist ni cap altra cosa bíblica per a això [...]
[…] [Ii] Per a una anàlisi d’aquest ensenyament, vegeu El 1914 va ser l’inici de la presència de Crist? [...]
[...] 1914 és el començament de la presència invisible de Crist. [...]
Jesús va néixer un rei
[...] [Per al tractat original sobre si 1914 va ser l'inici de la presència de Crist, vegeu aquest missatge.] [...]
qui ets? També tinc altres preguntes. És realment possible ser testimoni de Jehovà quan la vostra consciència us digui que algunes coses no van bé i sabeu que heu de guardar silenci o seran eliminats de l'organització (destruïts). Llegeixo els vostres articles amb interès i crec que em donen esperança. Si us plau, no publiqueu el meu nom, ja que tinc por de ser descobert i exclòs. Sóc testimoni durant més de 30 anys.
Com que l'organització no fa cap ritual pagan, no és un perill per a la vostra relació amb Jehovà. Així és com ho veig jo. Bategen en nom del pare i del fill sense creure que el pare és el fill, per tant el bateig és vàlid. Com que l'organització és només una empresa de publicacions de literatura, pots quedar-te com un espia a dins sense que sigui un pecat. Qui sap, què si tots els ungits i els betelites moren, l'organització hauria estat sobtadament esborrada, però totes les congregacions i els membres es quedarien, i... Llegeix més "
[...] "Lògicament, doncs," l'esclau fidel i discret "deu haver aparegut després que la presència de Crist va començar el 1914". (Per a una contraargumentació, vegeu Va ser el 1914 el començament de la presència de Crist?) [...]
[...] Aquest salm demostra realment que Jesús va ser instal·lat com a rei el 1914? No. Hi arribem només perquè tenim la creença preexistent que el 1914 va ser quan Jesús va ser entronitzat al cel. No obstant això, hem vist que hi ha reptes seriosos en aquesta creença doctrinal en particular. Si voleu examinar aquests problemes, us remetem a aquest post. [...]
[...] Accepteu 1914 com a any profèticament significatiu. Ja hem plantejat greus dubtes sobre això en una publicació anterior. Però deixem-ho de moment. Diguem que el 1914 és sòlid com el començament [...]
[...] Una referència interessant, ja que fa referència a un succés que no es va produir el 1914, sinó el 29 dC, i després un altre que encara no s'ha produït. Tot i això, tot i que aquest text no demostra que Jesús es va instal·lar com a rei el 1914, no hi entrarem aquí, ja que el tema de la presència de Jesús i la seva relació amb l'any 1914 ha estat ben tractat en una altra publicació. [...]
[...] És probable que siguin conscients que els seus participants ja no accepten la importància profètica de 1914. (Vegeu Va ser el 1914 el començament de la presència de Crist? Per obtenir més detalls.) Com que el 1914 és tan fonamental per a moltes de les nostres interpretacions profètiques, se segueix [...]
[...] dels esdeveniments és que només vola si podem donar suport al 1914 des de les Escriptures, cosa que no podem fer. (Vegeu "Va ser el 1914 el començament de la presència de Crist?") Tot el que va haver de fer Satanàs va ser donar-nos un esdeveniment històric realment inèdit i realment gran per [...]