Արդյո՞ք 1914- ը Քրիստոսի ներկայության սկիզբն էր:

Եթե ​​Եհովայի կազմակերպության մեջ սուրբ կով հասկացություն ունենք, ապա դա պետք է լինի այն համոզմունքը, որ Քրիստոսի անտեսանելի ներկայությունը սկսվել է 1914 թ.-ին: Այս հավատքն այնքան կարևոր էր, որ տասնամյակներ շարունակ մեր դրոշի հրապարակումը վերնագրված էր. Դիտարան և Քրիստոսի ներկայության հերոս:  (Ուշադրություն դարձրեք, դա չի ազդարարում Քրիստոսի 1914 թ.-ի ներկայությունը, բայց դա այն թեման է, որը մենք լուսաբանել ենք այլ գրառում.) Քրիստոնեայ աշխարհի յուրաքանչյուր եկեղեցի բավականին լավ հավատում է Քրիստոսի երկրորդ գալուստին, մինչդեռ մենք քարոզում ենք, որ նա արդեն եկել է և ներկա է գրեթե 100 տարի: Ես միշտ զգացել եմ, որ այս վարդապետության գրավիչ կողմերից մեկն այն էր, որ այն կարող է ապացուցվել մաթեմատիկայի միջոցով: Մաթեմատիկայի հետ շփոթություն չկա: Պարզապես գտեք ձեր ելակետը և սկսեք հաշվել ՝ 2,520 տարի և զգուշացեք առանց զրոյի:

Հավատալիքների հետ կապված դժվարությունը, որը սովորեցնում են մանկուց, այն է, որ նրանք չեն անցնում քննադատական ​​վերլուծության փուլ: Դրանք պարզապես ընդունվում են որպես աքսիոմատիկ և երբեք կասկածի տակ չեն դրվում: Մարդիկ թույլ չեն թողնում նման համոզմունքները, նույնիսկ ճնշող ապացույցների առկայության դեպքում: Theգացմունքային բաղադրիչը պարզապես չափազանց ուժեղ է:

Վերջերս մի լավ ընկեր իմ ուշադրությանը մի բան բերեց. Սուրբ գրության ակնհայտ հակասությունը, որը ստեղծվել է 1914 թ.-ին մեր հավատալիքով ՝ որպես Քրիստոսի ներկայության տարի: Ես դեռ պետք է հղում գտնեի մեր հրատարակություններում ՝ այս խնդրին վերաբերող: Դա բխում է Հիսուսի խոսքերից Գործք 1: 6,7-ում: Գործք. 1: 6, առաքյալները Հիսուսին հարցնում են. «Տե՛ր, այս պահին վերականգնում ես Իսրայելի թագավորությունը»: որին նա պատասխանում է 7-րդ հատվածում. «Քեզ չի պատկանում ժամանակների կամ եղանակների մասին գիտելիքներ ստանալ [Rbi8-E,« նշանակված ժամանակներ »: Գր., kai-ros '] որը Հայրը դրել է իր իրավասության մեջ »:

Առաքյալները հատուկ հարցնում են թագավորությունը վերականգնելու մասին: Նրանք կարծում էին, որ դա բառացի է, բայց դա այստեղ ոչ մի հետևանք չունի: Փաստն այն է, որ նրանք ուզում էին իմանալ, թե երբ է Քրիստոսը սկսելու իշխել որպես Իսրայելի թագավոր: Քանի որ Երուսաղեմը Իսրայելի կառավարության նստավայրն էր, այս իրադարձությունը կնշանակեր Երուսաղեմի ոտնահարումը, ինչը նրանք ակնկալում էին, չնայած նրանց կարծիքով դա կնշանակեր ազատություն հռոմեական տիրապետությունից: Այժմ մենք գիտենք, որ Հիսուսը հոգևոր Երուսաղեմից ղեկավարում է հոգևոր կամ հակատիպային Իսրայելը:

Այս շատ կոնկրետ հարցին ՝ Հիսուսը պատասխանում է, որ իրենք իրավունք չունեին իմանալու այդպիսի բաների մասին, այդ իրավունքը պատկանում էր բացառապես Հորը: Նշանակված ժամանակներում փորձել գիտելիքներ ստանալ [kai-ros '] նշանակում է, որ դա պատժվում է Եհովայի իրավասության մեջ:

Թեև կարելի է պնդել, որ Հիսուսը մերժեց մեր օրերի օծյալի պատվերը, բայց Աստվածաշնչում ոչինչ չկա այդ դիրքորոշումը հաստատելու համար: Հայտնվում է, որ մենք դեռ ոտնձգություն ենք կատարում Եհովայի իրավասության մեջ, երբ փորձում ենք գիտելիքներ ստանալ այն ժամանակների և եղանակների մասին, որոնք կապված են Իսրայելի թագավորության վերականգնման հետ: Այն խայտառակությունը, որը մենք կրել ենք Ռասելի օրվանից ի վեր, երբ փորձեցինք հստակ նշել, թե երբ է սկսվելու Եհովայի օրը (1914, 1925, 1975) դա լուռ վկայությունն է այդ փաստի:

Մեր ըմբռնումից ելնելով ՝ Նաբուգոդոնոսորի երազանքը 7 անգամ (Դան. 4) չէ՞ր նախատեսել ճշգրտորեն նշել այն ժամանակը, երբ Հիսուսը վերականգնելու էր Դավիթի թագավորությունը: Իսրայելի վրա նրա իշխանության ժամանակը. այն ժամանակը, երբ Երուսաղեմը կդադարի ոտնահարվել ազգերի կողմից: Քանի որ այս մարգարեությունը գործում էր ավելի քան կես հազարամյակ, և քանի որ նա նախկինում իր առաքյալներին էր հղել Դանիելին վերջին օրերի մարգարեությունների հետ գործ ունենալիս, ինչպե՞ս կարող էր ասել Գործեր 1: 7 – ի խոսքերը ՝ իմանալով, որ այնտեղ մարգարեություն կա անել այն, ինչ նա այժմ ասում էր նրանց, որ իրավունք չունեն անել:

Ես պարզապես տեսնում եմ, թե ինչպես է Մեթյուն ծեծում իր գրպանի աբակը և ասում. «Մի րոպե սպասիր, լորդ: Ես նոր էի եկել տաճարի արխիվներում ՝ ստուգելով Բաբելոն աքսորվելու տարին ու ամիսը, այնպես որ ես այստեղ արագ հաշվարկ կկատարեմ և կպատմեմ ձեզ, թե կոնկրետ երբ եք տեղադրվելու որպես Իսրայելի թագավոր: »[I]
Հարկ է նշել նաև, որ Գործք 1- ում. 7- ը Հիսուսը օգտագործում է հունարեն տերմինը kai-ros ' երբ ասում էր, որ իր առաքյալներին չի պատկանում «նշանակված ժամանակների» մասին գիտելիքներ ստանալը: Այս նույն տերմինն օգտագործվում է, երբ նա խոսում է ազգերի «նշանակված ժամանակների» մասին ուկաս 21:24-ում: Նրանք ճշգրիտ գիտելիքներ էին ազգերի նշանակված ժամանակների մասին, որոնք նրանք փնտրում էին, քանի որ ազգերի ժամանակները կավարտվեին, երբ վերականգնվեր Իսրայելի թագավորությունը:

Ytանկացած ժամանակ մենք գործ ունենք Գործեր 1: 7 – ի հետ մեր հրապարակումներում, դրանք կիրառում ենք Արմագեդոնին: Այնուամենայնիվ, այստեղ համատեքստը չի աջակցում այդ տեսակետին: Նրանք հարցնում էին ոչ թե իրերի համակարգի ավարտի, այլ խոստացված Դավիթյան թագավորության վերականգնման մասին: Մի բան, որը մենք ասում ենք, որ նախապես գիտեինք, տեղի կունենար 1914-ի հոկտեմբերին:

Պարզապես եթե մտածում եք, որ երկնքում Հիսուսի գահակալումը որպես Մեսիական թագավոր և Իսրայելի թագավորության վերականգնումը հոմանիշ չեն, կարդացեք հետևյալը.

(Ukeուկաս 1:32, 33): , .Այս մեկը մեծ կլինի և կկոչվի Բարձրյալի Որդի. Եհովա Աստված նրան կտա իր հայր Դավթի գահը, 33 և նա հավիտյան թագավորելու է Հակոբի տան վրա, և նրա թագավորությունը չի վերջանա »:

Հակոբի անունը փոխվեց Իսրայել: Հակոբի տունը Իսրայելն է: Հիսուսը իշխում է Իսրայելի վրա, և, ըստ մեզ, դա արել է 1914 թվականից: Այնուամենայնիվ, նա ինքն ասաց մեզ, որ մենք իրավունք չունենք իմանալ, թե երբ է նա սկսում կառավարել: Ուղղակի այս միտքն ամրապնդելու համար հաշվի առեք ևս երկու տեքստ.

(Մատթեոս 24: 36-37) ³⁶ «Այդ օրվա և ժամի մասին ոչ ոք չգիտի, ոչ երկնքի հրեշտակները, ոչ Որդին, այլ միայն Հայրը: ³⁷ Որովհետև ինչպես Նոյի օրերն էին, այնպես էլ կլինի մարդու Որդու ներկայությունը:

(Նշագծել 13: 32-33) ³² «Ինչ վերաբերում է այդ օրվան կամ ժամին, ոչ ոք չգիտի, ոչ երկնքում հրեշտակները, ոչ Որդին, բայց Հորը: ³³ Շարունակեք փնտրել և արթուն մնալ, քանի որ դուք չգիտեք, թե երբ է նշանակված ժամանակը:

Զուգահեռ հաշիվներում Մեթյուը խոսում է մարդու Որդու ներկայության մասին, մինչ Մարկը օգտագործում է տերմինը Կա-ռոս ' կամ «նշանակված ժամանակը»: Երկուսն էլ ասում են, որ մենք չենք կարող իմանալ օրը կամ ժամը: Մենք ասում ենք, որ Մատթեոսը նկատի ունի Արմագեդոնը, որը գալիս է Քրիստոսի ներկայության ժամանակ, բայց երկուսն էլ զուգահեռ միտք արտահայտող չէ՞ն: Եթե ​​մենք հրաժարվենք Քրիստոսի ներկայության մասին մեր նախապաշարմունքից, որը սկսվում է 1914 թվականից և երկու հատվածներն էլ նայում ենք թարմ հայացքով, չի՞ ստացվում, որ նշանակված ժամանակը և Մարդու Որդու ներկայությունը նույն իրադարձությունն են: Մատթեոսի մնացած համատեքստում խոսվում է այն դատաստանի մասին, որը գալիս է Քրիստոսի ներկայության ժամանակ մեկ մարդու տարել (փրկել) և նրա ուղեկիցը թողնել (ոչնչացնել): Եթե ​​ներկայությունը մտածում ենք որպես դարավոր իրադարձություն, ենթատեքստը իմաստ չունի և հակասում է Մարկոսի պատմությանը, բայց եթե ներկայությունը համարում ենք Արմագեդոնի հետ համընթաց, ապա հակասություն չկա:

Այս երեք պատմություններից երևում է (Մատթեոս, Մարկոս ​​և Գործեր), որ մենք չպետք է կանխատեսենք, թե երբ կլիներ Մարդու Որդու ներկայությունը:

Խնդիրը տեսնու՞մ եք: Բոլորս համակարծիք ենք Rom- ում հայտնաբերված սկզբունքի շուրջ: 3: 4, «Թող Աստված ճշմարիտ գտնվի, չնայած որ ամեն մարդ ստախոս գտնվի…» Գործք 1: 7 – ում Հիսուսի խոսքերը հավատարիմ են և ճշմարիտ: Հետեւաբար, մենք պետք է այլ տեղ փնտրենք `հակասությունը լուծելու համար:

Սկզբում ինձ համար շատ մտահոգիչ էր նույնիսկ այն միտքը, որ Հիսուսի արքայական ներկայությունը հնարավոր չէ սկսել 1914 թվականին: Թվում էր, թե կասկածի տակ է դրվում այն ​​ամենը, ինչին ես հավատում էի վերջին օրերին մեր լինելու մասին: Այնուամենայնիվ, մտածելուց հետո ես հասկացա, որ վերջին օրերի հետ կապված մարգարեությունները կախված չեն այն բանից, որ Հիսուսը ներկա է եղել 1914 թ.-ին: Անկախ նրանից `նա գահ է թագադրվել որպես Թագավոր 1914 թ., Կամ արդյոք դա դեռ ապագա իրադարձություն է, որևէ բան չի փոխում մեր հավատքի մեջ: վերջին օրերին Լեռան կատարումը 24-ը կախված չէ անտեսանելի ներկայությունից, բայց կարող է ստուգվել լայնորեն մատչելի պատմական փաստերից:

Եկեք մոտենանք այս խնդրին ՝ առանց որևէ նախապաշարման: Դա շատ դժվար է անել, ես գիտեմ: Դեռևս, եթե մենք մի պահ կարողանանք ձեւացնել, որ մենք ոչինչ չգիտենք Քրիստոսի ներկայության մասին, ապա կարող ենք թույլ տալ, որ ապացույցները տանեն մեզ այնտեղ, ուր տանում են: Հակառակ դեպքում, մենք ռիսկի ենք դիմում ապացույցները հասցնել այնտեղ, ուր ուզում ենք:

Եկեք վերադառնանք 19- ին^th Դար Եղբայր Ռասելը և Բարբուրը վերջերս հրատարակել են մի գիրք, որը վերնագրված է Երեք աշխարհ որտեղ նրանք մանրամասն նկարագրում են Դանիելի 2,520-րդ գլխից Նաբուգոդոնոսորի երազանքի հսկայական երազի յոթ անգամ ստացված 4 տարիները: Նրանք մեկնարկային տարին ամրագրում են 606-ով `1914 թվականը տալու համար, քանի որ կարծում էին, որ զրո տարի է:[1]

Այժմ Ռասելը շատ գաղափարներ ուներ այն ճշգրիտ տարիների մասին, որոնք կատարվել էին «վերջին օրերի» տարբեր մարգարեություններ: [ii]

• 1780 - Առաջին նշանը կատարվեց
• 1833 - «Երկնքից ընկած աստղերի» նշանի լրացում
• 1874 - հավաքման բերքի սկիզբ
• 1878 - Հիսուսի գահակալությունը և «բարկության օրվա» սկիզբը
• 1878 - սերնդի սկիզբ
• 1914 - սերնդի ավարտ
• 1915 - «բարկության օրվա» ավարտ

1914-ի շուրջ իրադարձությունների ճշգրիտ բնույթը անորոշ էր, բայց մինչ 1914-ի համաձայնությունը կայանում էր նրանում, որ այդ ժամանակ սկսվելու էր մեծ նեղությունը: Մեծ պատերազմը, ինչպես այն սկսվեց կոչվել, սկսվեց այդ տարվա օգոստոսին և համոզմունք կար, որ այն կվերափոխվի Ամենազոր Աստծո Մեծ պատերազմի: 2 թվականի հոկտեմբերի 1914-ին Ռասելը առավոտյան երկրպագության ժամանակ Բեթելի ընտանիքին ասաց. «Հեթանոսական ժամանակներն ավարտվեցին. նրանց թագավորներն իրենց օրն են ունեցել »: Ենթադրվում էր, որ «ազգերի նշանակված ժամանակները» ավարտվեցին ոչ թե այն ժամանակ, երբ Հիսուսը գահ բարձրացավ 1878 թվականին, այլ երբ նա եկավ Արմագեդոնում ազգերը կոտորելու:

Երբ 1914 թվականը չհանգեցրեց աշխարհի վախճանին, ամեն ինչ պետք է վերանայվեր: 1878 թվականը լքվեց, երբ սկսվեց Հիսուսի ներկայությունը և այդ իրադարձության համար բերվեց 1914 թվականը: Դեռ հավատում էին, որ մեծ նեղությունն սկսվեց այդ տարում, և միայն 1969 թվականից մենք փոխեցինք մեր ներկայիս տեսակետը, որ մեծ նեղությունը դեռ սպասվում է:

Հետաքրքիրն այն է, որ CT Russell- ը 1914-ին չհասավ միայն Դանիել 4-րդ գլխի հիման վրա: Օգտագործելով չափումներ, որոնք վերցվել էին Գիզայի մեծ բուրգից, որը ենթադրվում է, որ կառուցվել են եբրայական ստրուկների կողմից, և նա հաստատեց այդ տարվա հաստատումը: Սա մանրամասն ներկայացված էր Ուսումնասիրությունները սուրբ գրություններում, հատոր: 3.[iii]

Այժմ մենք գիտենք, որ բուրգերն ընդհանրապես մարգարեական նշանակություն չունեն: Սակայն զարմանալիորեն, օգտագործելով այս հաշվարկները, նա կարողացավ 1914-ին հասնել որպես նշանակալի ամսաթիվ: Դա զուտ պատահականությո՞ւն էր: Թե՞ իր հավատը սատարելու իր վսեմությունից նա ենթագիտակցաբար «աշխատում էր թվերի վրա»: Ես դա մատնանշում եմ ոչ թե Եհովայի սիրելի ծառային վարկաբեկելու համար, այլ ավելի շուտ ցույց տալու համար, որ զարմանալի զուգադիպություններ գոյություն ունեն և թվաբանական ոլորտում իրականում բավականին տարածված են:

1920-ականներին մենք հրաժարվեցինք բուրգաբանությունից, բայց շարունակեցինք այն գաղափարը, որ աստվածաշնչյան ժամանակագրությունը կարելի է օգտագործել 1914-ին հասնելու համար ՝ որպես Քրիստոսի ներկայության սկիզբ, չնայած Ակտի 1: 7-ի ակնհայտ հակասությանը: Հայտնվում է, որ դրա մեկ պատճառն այն է, որ Դանիելի գիրքը պարունակում է մարգարեություն, որը նախատեսված էր որպես օրեկան մեկ տարվա հաշվարկ. Այն Դանիելի 70-րդ գլխում հայտնաբերված Մեսիային նախորդող 9 շաբաթների տևողությունը, հետեւաբար, ինչու ոչ երկու այդպիսի մարգարեություններ: Այնուամենայնիվ, երկուսի միջև կան զգալի տարբերություններ:

Նախևառաջ հաշվի առեք, որ 70 շաբաթվա նպատակը պարզորոշված ​​է Դանիել 9:24, 25-ում: Այն նախատեսված է որպես ժամանակի հաշվարկ `որոշելու համար, թե երբ է հայտնվելու Մեսիան: Ինչ վերաբերում էր Նաբուգոդոնոսորի երազանքին ՝ հսկայական ծառի մասին, այն նպատակ ուներ արքային, և մեզ ՝ մնացածներին, դաս տալ Եհովայի գերիշխանության մասին: (Դան. 4:25) 70 շաբաթների սկիզբը նշված է Դանիելում և նշվում է պատմական իրադարձությամբ: Նաբուգոդոնոսորի յոթ ժամանակների մեկնարկը որևէ ձևով ամրագրված չէ: 70 շաբաթվա ավարտը նշանավորվեց մի շարք ֆիզիկական իրադարձություններով `69, 69½ և 70 շաբաթվա նիշերով: Դրանք հեշտությամբ կարող էին հաստատվել ականատես վկաների կողմից և պատահել էին ճիշտ ժամանակին, ինչպես կարելի էր ակնկալել Եհովայից բխող ժամանակի հետ կապված ցանկացած մարգարեությունից: Համեմատության համար ՝ ո՞ր իրադարձություններն են 7 անգամ ավարտում: Միակ բանը, որ նշվում է, թագավորն է վերականգնել իր ողջամտությունը: Դրանից այն կողմ ոչինչ չի նշվում: 70 շաբաթն ակնհայտորեն տարեկան կտրվածքով ժամանակագրություն է: Յոթ անգամն աշխատում է ճիշտ այնպես, ինչպես յոթ անգամ, անկախ նրանից դա նշանակում է եղանակներ, թե տարիներ: Նույնիսկ եթե ավելի մեծ ծրագիր կա, - թեև Դանիելում ոչինչ գրված չէ, որ հուշի, - յոթ ժամանակները կարող են պարզապես նշանակել մի ամբողջական ժամանակահատված, որը համապատասխանում է Գրություններում 7-րդ համարի օգտագործմանը:

Եվ այսպես, ինչպե՞ս հասանք Նաբուգոդոնոսորի երազին ՝ օրեկան մեկ տարվա մարգարեություն լինել: Կասկած չկա, որ Ռասելը տարված էր թվաբանությամբ: Բուրգի աղյուսակը Դարերի մեծ պլան դրա վկայությունն է: Դեռևս, մենք հրաժարվել ենք այդ ամենից, և նրա մնացած ամսաթվերի հետ կապված կանխատեսումներն ու վարդապետությունները փրկում են այս մեկը: Կարծում եմ ՝ արդար է ենթադրել, որ եթե պատերազմը չսկսվեր 1914-ին, դժվար թե այս հաշվարկն այլևս գոյատևեր, քան մյուսները: Սա պարզապես ուշագրավ զուգադիպությու՞ն է, թե՞ ապացույց, որ 2,520 տարվա հաշվարկը աստվածայնորեն ներշնչված է: Եթե ​​վերջինս, ապա մենք դեռ պետք է բացատրենք այն հակասությունը, որը, կարծես, ստեղծում է Աստծո ներշնչված խոսքում:
Որպեսզի արդար լինենք, տեսնենք, թե որքան ամուր է այն հիմքը, որի վրա հիմնված է այս մարգարեական մեկնաբանությունը:

Նախ, ինչո՞ւ ենք եզրակացնում, որ Նաբուգոդոնոսորի յոթ ժամանակները նույնիսկ կատարում են այն, ինչը Դանիելն ասում է 4-րդ գլխում: Մենք արդեն խոստովանեցինք, որ Դանիելը նրանց չի տալիս:  Հայացք սուրբ գրությունների վերաբերյալ, հատոր Ես, պ. 133 «« Ազգերի նշանակված ժամանակների հետ կապված »ենթավերնագրի ներքո բերվում է մեր այս եզրակացության երեք պատճառ: Եկեք թվարկենք դրանք հերքման կետերով.

1)    Ժամանակի տարրը ամենուր է Դանիելի գրքում:
Ինտուիցիա թվարկում է մի շարք տեղեկատու տեքստեր ՝ այս տեսակետը հաստատելու համար: Իհարկե Մեծ կերպարի և Հյուսիսի և Հարավի թագավորների մարգարեությունները շարադրված են ըստ ժամանակագրական կարգի: Այլապես ինչպե՞ս են դրանք շարադրվելու: Դա դժվար թե արդարացնի Նաբուգոդոնոսորի տարեկան յոթ անգամ մեկ օրվա համար մարգարեություն հռչակելը:
2)    Գրքում բազմիցս նշվում է Թագավորության հաստատման մասին
Նաբուգոդոնոսորն էլ երազում է հսկայական ծառի մասին ՝ առանց երկրորդական, գլխավոր կատարման անհրաժեշտության:
3)    Այն առանձնահատուկ է ավարտի ժամանակի իր հղումներով:
Դա չի նշանակում, որ Նաբուգոդոնոսորի երազանքը ավարտված մարգարեություններ է, և, նույնիսկ, դա չի նշանակում, որ այն տրված է որպես միջոց հրեաների և քրիստոնյաների համար կանխատեսելու տարին և ամիսը ՝ վերջի ժամանակը: կսկսվեր

Ակնհայտ է, որ մեր պատճառաբանությունները շահարկումային են: Դա չի նշանակում, որ դա սխալ է, այլ միայն կասկածելի է: Մեծ մարգարեությունը հիմնված կլինի բացառապես շահարկումների և դեդուկտիվ դատողությունների վրա: Հիսուսի վաղ ժամանումը նշանավորվեց մեկ-օրյա մարգարեությամբ (70 շաբաթ), որը ոչ մի կերպ չէր հիմնվում շահարկումների վրա, բայց հստակ նշված էր, թե ինչ է դա: Արդյո՞ք թագավորական իշխանության մեջ Հիսուսի երկրորդ գալուստը կատարող մարգարեությունը հստակ չի հայտարարվի որպես այդպիսին:

Ենթադրենք, որ մեր պնդումը, որ լուրջ կատարում կա, ճիշտ է: Դա մեզ դեռ չի տալիս սկիզբը: Դրա համար մենք պետք է ավելի քան 500 տարի առաջ գնանք Հիսուսի կողմից արված հայտարարությանը, որը հայտնաբերվել է ukeուկաս 21:24-ում. «Նրանք սուրի եզրից կընկնեն և գերության մեջ կընկնեն բոլոր ազգերի մեջ. Եվ Երուսաղեմը տրորվելու է ազգերի կողմից, քանի դեռ չեն լրացել ազգերի նշանակված ժամանակները »: Աստվածաշնչում ոչ մի այլ տեղ չի օգտագործվում «ժողովուրդների նշանակված ժամանակները» արտահայտությունը, ուստի մենք ոչ մի հստակ եղանակ ունենք իմանալու, թե երբ են դրանք սկսվել և երբ են ավարտվելու: Կարող է պատահել, որ դրանք սկսվել են այն ժամանակ, երբ Երուսաղեմը սկսել են ոտնահարվել. կամ կարող է պատահել, որ դրանք սկսվել են այն բանից հետո, երբ Եհովան թույլ տվեց Ադամին կազմել իր օրենքները կամ այն ​​բանից հետո, երբ Նիմրոդը հիմնեց առաջին ազգը. Նմանապես, ազգերի նշանակած ժամանակի վերջը կարող է լինել այն ժամանակ, երբ Հիսուսը երկնքում թագավորական իշխանություն վերցնի: Եթե ​​դա տեղի է ունեցել 1914 թ.-ին, ապա ժողովուրդները տեղյակ չեն, որ իրենց ժամանակը սպառվել է, և վերջին 100 տարվա ընթացքում դա նրանց համար սովորական բիզնես էր: Մյուս կողմից, եթե այն ժամանակ, երբ Հիսուսը Արմագեդոնում իշխանություն ստանձնի որպես թագավոր, ապա ժողովուրդները շատ տեղյակ կլինեն, որ իրենց կառավարման ժամանակն ավարտվել է, ինչը դա կկործանի հենց նոր գահակալված թագավորի ձեռքով:

Փաստն այն է, որ մենք չենք կարող հաստատ ասել, թե երբ են դրանք սկսվում կամ ավարտվում, քանի որ Աստվածաշունչը չի ասում: Մեզ մնում է միայն շահարկել:[2]

Հիմա եկեք ենթադրենք, որ մենք ճիշտ ենք «ազգերի նշանակված ժամանակների» հարցում, սկսած Երուսաղեմի ոտնակոխից: Ե՞րբ է դա սկսվել: Աստվածաշունչը չի ասում: Մենք պնդում ենք, որ դա սկսվեց այն ժամանակ, երբ edեդեկիան գահից հանվեց, և հրեաներին տարան աքսոր: Ե՞րբ է դա տեղի ունեցել: Մենք պնդում ենք, որ դա տեղի է ունեցել մ.թ.ա. 607 թ.-ին: Այս օրը վիճարկվում էր եղբայր Ռասելի օրոք և այժմ էլ կա: Աշխարհիկ իշխանությունների մեծամասնությունը համաձայն է երկու ամսաթվի, մ.թ.ա. 539 թվականը Բաբելոնը նվաճելու համար և մ.թ.ա. 587 թվականը հրեական աքսորի համար: Մենք ընտրում ենք մ.թ.ա. 539 թվականը, որպեսզի 537 տարվա վերջում հասնենք մ.թ.ա. 70 թվականներին և հետ հաշվենք, որպեսզի ստանանք մ.թ.ա. 607 թվականը: Բայց քանի որ մ.թ.ա. 539-ը ընտրելու մեր միակ պատճառն այն է, որ աշխարհիկ իշխանությունների մեծամասնությունը համաձայն է դրան, ինչու՞ չենք ընտրում 587-ը: Նույն պատճառաբանությամբ մ.թ.ա. Ի տարբերություն 517 շաբաթվա մարգարեության, Աստվածաշունչը մեզ հստակ չի սկսում յոթ անգամ ենթադրյալ ժամանակահատվածը: Հիսուսի օրերի հրեաները կարող էին ճշգրիտ որոշել այն տարին, երբ սկսվեց հաշվել 70 շաբաթը ՝ օգտագործելով Եհովայի ժողովրդի ՝ հրեաների կողմից պահվող ճշգրիտ գրառումները: Մյուս կողմից, մենք ունենք միայն անվստահ աշխարհիկ իշխանություններ, որոնք բոլորը համաձայն չեն, թե ինչի վրա պետք է հիմնեն մեր հաշվարկները:

Այժմ ահա ամսաթվի վերաբերյալ մեկ այլ անորոշություն: Ոչ մի աշխարհիկ մարմին չի ընդունում մ.թ.ա. 607 թվականը, բայց մենք դրան հասնում ենք բացառապես Աստվածաշնչի պատճառով, որն ասում է, որ շաբաթ օրերի ժամանակահատվածը, որը պետք է վճարվի, 70 տարի է: Այս հաշվարկի համար մենք սկսում ենք մ.թ.ա. 537 թվականից, քանի որ հենց այդ ժամանակ մենք հավատում ենք, որ հրեաները վերադարձան Երուսաղեմ: Այնուամենայնիվ, եկեք տեսնենք, թե ինչ է ասում Երեմիան մարգարեաբար 70 տարվա մասին.
(Երեմիա 25:11, 12) «11 Եվ այս ամբողջ երկիրը պետք է դառնա ավերված վայր, զարմանքի առարկա և այս ազգերը ստիպված կլինեն ծառայել Բաբելոնի թագավորին յոթանասուն տարի:"" 12 "" Եվ պետք է պատահի, որ երբ յոթանասուն տարի լրացավ Ես կպատասխանեմ Բաբելոնի թագավորի դեմ և այդ ազգի դեմ », - ասում է Տիրոջ խոսքը, - նրանց սխալը, նույնիսկ Չալ-դե երկրի դիմաց, և ես դա կդարձնեմ անապատ թափոններ անժամկետ:

Հրեաներն էին ծառայել Բաբելոնի թագավորին յոթանասուն տարի:  Երբ ավարտվեց յոթանասուն տարին, Բաբելոնի թագավորն էր կանչվել է պատասխանատվության:  Դա տեղի ունեցավ մ.թ.ա. 539-ին ծառայություն Բաբելոնի թագավորին ավարտվեց մ.թ.ա. 539- ում ոչ թե մ.թ.ա. 537 թվականներին: Եթե մենք հաշվենք 70 տարիները մեր թվարկությունից առաջ 537 թվականից, ապա նրանք միայն Բաբելոնի թագավորին ծառայեցին 68 տարի, իսկ վերջին երկուսը ՝ Մեդա-Պարսկաստանի թագավոր: Եհովայի խոսքն այդ հաշվարկով իրականություն չէր լինի: Պարզվում է, որ մ.թ.ա. 609 թվականը աքսորի տարի է, եթե հաշվում ենք Բաբելոնի ստրկության 70 տարին, որն ավարտվում է մ.թ.ա. 539 թ.-ին: Բայց դա կնշանակեր, որ մեր հաշվարկն ավարտվեց 1912 թ.

Մեսիային տանող 70 շաբաթ մարգարեության մեկնարկի ամսաթիվը ժամանակի մեկ կետ է: «Jerusalem Երուսաղեմը վերականգնելու և վերակառուցելու խոսքի առաջ ընկնելը…» պաշտոնական հրամանագիր էր, որը թվագրվում է հենց այնպես, ինչպես բոլոր նման փաստաթղթերը: Հետևաբար, հաշվարկը կարող էր ճշգրիտ և հայտնի լինել բոլոր նրանց համար, ովքեր կարիք ունեին այն գործարկել: Ինչ վերաբերում է յոթ անգամ մեր հաշվարկին, ապա նման ճշգրտություն գոյություն չունի: Անգամ չենք կարող հաստատ ասել, որ պետք է հետ հաշվեգրենք մ.թ.ա. 537 թվականից: Ակնհայտ է, որ փոխարենը սուրբգրային հիմք կա հետ հաշվելու համար մ.թ.ա. 539 թվականից:

Մեկ այլ հետաքրքրաշարժ հարց է առաջանում, երբ մենք համարում ենք, որ Հիսուսի օրերի հրեաները կիմանային տաճարների արխիվներից Բաբելոնի աքսորման ճշգրիտ տարին: Երբ առաքյալները Հիսուսին հարցրեցին նրա ներկայության նշանի մասին, ինչո՞ւ նա նրանց չուղարկեց Դանիելին: Նա իսկապես երկու անգամ վկայակոչեց Դանիելին ՝ պատասխանելով նրանց հարցին, բայց երբեք չնշելով յոթ անգամների հաշվարկի արժեքը: Եթե ​​մարգարեությունը կար այդ նպատակի համար, և նրանք տալիս էին այդ հատուկ հարցը, ինչու՞ չասել նրանց հաշվարկի մասին այնտեղ և այնտեղ: Արդյո՞ք դրա համար չէ, որ Եհովան ներշնչեց Նաբուգոդոնոսորի երազանքի մարգարեությունը. Իր ծառաներին հնարավորություն տվեց հաշվարկել հենց իրենց տված հարցի պատասխանը:

Եթե ​​1914-ին ոչինչ չպատահեր, ապա Ռասելի և Բարբուրի այս հաշվարկը կուղղորդվեր այդ դարաշրջանի ամսաթվերի հետ կապված մյուս բոլոր կանխատեսումների: Այնուամենայնիվ, ինչ-որ բան պատահեց. Համաշխարհային պատերազմը սկսվեց օգոստոսին: Բայց նույնիսկ դա լուրջ հարցեր է առաջացնում: Ինչու՞ այն հոկտեմբերին չբռնկվեց: Ինչու՞ երկու ամիս շուտ: Եհովան ժամանակ ստեղծեց: Իրադարձությունները պլանավորելիս նա չի վրիպում նշանից: Սրա մեր պատասխանն այն է, որ Սատանան չսպասեց մինչև իր ընկնելը:

w72 6/1 p. 352 հարցեր From Ընթերցողներ
Ուստի չպետք է զարմանա, որ Առաջին աշխարհամարտը բռնկվեց մոտ երկու ամիս մինչեւ հեթանոսական ժամանակների ավարտը, և հետևաբար մինչեւ խորհրդանշական «որդու» կամ երկնային թագավորության ծնունդը: Բանսարկու Սատանան կարիք չուներ սպասելու, քանի դեռ այն բանից հետո, երբ ազգերը թագավորությունը դրված էր Հիսուս Քրիստոսի ձեռքում ՝ ազգերը լայնամասշտաբ պատերազմ վարելու համար:

Եհովային չի կարելի խաբել: 70 շաբաթ մարգարեության կատարման վերաբերյալ ոչ մի խառնաշփոթություն չկար: Մեսիան հայտնվեց ճիշտ ժամանակին: Ինչո՞ւ մշուշոտությունը 2,520 տարվա հետ: Սատանան չի կարող խանգարել Եհովայի ներշնչած մարգարեի կատարմանը:

Բացի այդ, մենք ասում ենք, որ Համաշխարհային պատերազմը ապացուցում է, որ Սատանան գահընկեց եղավ 1914-ի հոկտեմբերին, քանի որ նա զայրացած էր իր գցումից և այդպիսով «վայ երկրի»: Սա ասելիս մենք ասում ենք նաև, որ նա պատերազմ սկսեց նախքան իրեն նետելը:

Մենք նաև ասում ենք, որ նա «ժողովրդներին խուսանավեց լայնամասշտաբ պատերազմի մեջ»: Նույնիսկ պատահական կարդալ այնպիսի պատմական տեքստեր, ինչպիսիք են Օգոստոսի ատրճանակները կբացահայտի, որ այն իրադարձությունները, որոնք ժողովուրդներին խթանեցին Առաջին Համաշխարհային պատերազմը, պետք է դառնային ավելի քան տաս տարի առաջ ՝ մինչ դրա բռնկումը: Դագաղաթը արդեն լցված էր փոշով, երբ վարդապետի սպանությունը վառեց ապահովիչը: Այսպիսով, սատանան տարիներ առաջ ինչ-որ կերպ մանեւրում էր իր բարկությունը բավարարելու համար: Նրան գցե՞լ են 1914 թվականից տարիներ առաջ: Այդ տարիներին նրա զայրույթն աճո՞ւմ էր, որ նա ստիպեց մանևրել ժողովուրդներին պատերազմի մեջ, որը կփոխեր աշխարհը:

Փաստն այն է, որ մենք չգիտենք, թե երբ է սատանան վայր ընկել, քանի որ Աստվածաշունչը չի ասում: Մենք միայն գիտենք, որ դա եղել է վերջին օրերի ժամանակահատվածում, կամ պարզապես մի փոքր առաջ:

*** w90 4/1 p. 8 Ով Կամք Կապար Մարդիկ դեպի Խաղաղություն. ***
Ինչու սկսվեց Առաջին համաշխարհային պատերազմը 1914-ին: Եվ ինչու՞ մեր դարը պատմության մեջ ավելի վատ պատերազմներ է տեսել, քան ցանկացած այլ: Քանի որ երկնային Թագավորի առաջին գործողությունը սատանային բոլոր ժամանակներից երկնքից վտարելն ու ցած նետելն էր երկրի մերձակայքը:

Որպես երկնային Թագավոր նրա առաջին գործողությունը սատանային վտարե՞լն էր: Երբ ցուցադրվում է, որ մեր երկնային արքան հեծնում է Արմագեդոն, նա ցույց է տրվում որպես «Աստծո Խոսք. Թագավորների թագավոր և տերերի տեր»: (Հայտն. 19: 13,18) Այլ կերպ ասած, Հիսուսը ցուցադրվում է որպես երկնային արքա: Սակայն որպես Թագավորի իր ենթադրյալ առաջին գործողությունը, նա պատկերված է որպես Միքայել Հրեշտակապետ: Տարօրինակ է թվում, որ նա պատկերված չէր լինի ոչ թե թագավորների թագավորի իր նոր տեղադրած դերում, այլ Միքայել հրեշտակապետի հնագույն դերում: Չնայած ոչ համոզիչ, այն փաստը, որ նա չի պատկերվում որպես նոր տեղադրված Թագավոր, նշանակում է, որ մենք չենք կարող եզրակացնել, որ նա, փաստորեն, նոր էր տեղադրվել այս հանգույցում: Միքայելը կարող էր ճանապարհ բացել Հիսուսի գահակալության համար:

Ինչու՞ թույլ տալ, որ Սատանան, կամարի թշնամին, ներկա լինի այդպիսի սրբազան իրադարձությանը: Հայտնություն 12: 7-12-ը պատկերում է տան մաքրման / մաքրման գործողությունը ՝ սպասելով թագավորի ապագա գահակալությանը, կամ որպես թագավոր նրա առաջին գործողությունը: Մենք ասում ենք վերջինս, որովհետև 10-րդ համարն ասում է. «Հիմա հասավ մեր Աստծո փրկության… զորության… թագավորությունը և նրա Քրիստոսի իշխանությունը, որովհետև [սատանան] տապալվեց»:

Ենթադրում ենք, որ սա խոսում է գահակալության մասին, այլ ոչ թե Եհովայի միշտ գոյություն ունեցող թագավորության զորության կիրառումից ՝ ապագա իրադարձության ճանապարհը պարզելու համար: Եթե ​​այո, ապա ինչու՞ թագը չի նշվում: Ինչո՞ւ են նախորդ համարները (Հայտն. 12: 5,6) խոսում ոչ թե գահակալված թագավորի մասին, որը կարող է պայքար մղել և Սատանան նվաճել, այլ նորածին երեխայի, որը պետք է հեռացվի, որպեսզի պաշտպանվի Աստծո կողմից: Եվ կրկին, ինչու՞ է Միքայելը, ոչ թե Հիսուսը, որը նոր գահընկեց Թագավորն է, պատկերում է մարտեր վարելիս:

Արդյունքում

Դանիելը, արձանագրելով Նաբուգոդոնոսորի երազի մարգարեությունը յոթ անգամ հատված հսկայական ծառի մասին, երբեք իր որևէ օրակարգ չի կատարում որևէ դիմում: Մենք ենթադրում ենք, որ ավելի մեծ կատարում ՝ հիմնված ենթադրյալ կապի հետ 500 տարի անց Հիսուսի խոսքերի ՝ «ազգերի նշանակված ժամանակների» մասին, չնայած որ Հիսուսը երբեք չի խոսել այդպիսի կապի մասին: Ենթադրում ենք, որ այս «նշանակված ժամանակները» սկսվել են Բաբելոնյան աքսորից, չնայած որ Աստվածաշունչը դա երբեք չի ասում: Ենթադրում ենք, որ դա տեղի է ունեցել մ.թ.ա. 607 թ.-ին, չնայած որ ոչ մի աշխարհիկ իշխանություն համաձայն չէ դրան, և այնուամենայնիվ, կախված ենք նույն «ոչ հուսալի իշխանություններից» ՝ մ.թ.ա. 539 թվականը: ոչ էլ դա մեզ տալիս է պատմական իրադարձություն ՝ նշելու սկիզբը: Այսպիսով, եզրակացնելու, որ այս հաշիվը տարեկան կտրվածքով մեկ դիմում ունի, մեր ամբողջ նախադրյալը կառուցված է սպեկուլյատիվ պատճառաբանությունների վրա:
Բացի վերը նշվածից, հավատալով, որ մենք կարող ենք նախանշել սկզբի ամսաթիվը մարդու Որդու ներկայության և նրա գահակալության համար, քանի որ հոգևոր Իսրայելի թագավորը թևում է ի դեմս Հիսուսի ՝ հակիրճ խոսքեր, որոնք ասում են, որ նման բաները մեզ համար լավ չեն իմանում:

Ինչ է փոխվում

Լակմուսի մեկ ստուգում, թե արդյոք շահարկումների տողը ճշմարտության ուղի՞ է վարվում, թե ոչ, դա որքանով է այն ներդաշնակ Սուրբ Գրքի մնացած մասի հետ: Եթե ​​մենք պետք է շրջադարձենք իմաստները կամ բացառիկ բացատրություն ստանանք նախադրյալը տեղավորելու համար, ապա հավանական է, որ մենք սխալ ենք:

Մեր նախադրյալը, իրոք, մեր ներկայիս համոզմունքը, այն է, որ Հիսուսի ներկայությունը որպես Մեսիական Թագավոր սկսվել է 1914 թ.-ին: Եկեք համեմատենք դա մեկ այլ նախադրյալի հետ. Որ նրա թագավորական ներկայությունը դեռ ապագա է: Եկեք, հանուն վեճի, ասենք, որ դա սկսվում է այն ժամանակվանից, երբ մարդու Որդու նշանը հայտնվում է երկնքում, որպեսզի ամբողջ աշխարհը տեսնի: (Մատթ. 24:30) Հիմա եկեք քննենք Քրիստոսի ներկայության վերաբերյալ տարբեր տեքստեր և տեսնենք, թե ինչպես են դրանք տեղավորվում յուրաքանչյուր նախադրյալի համար:

Մթ. 24` 3
Մինչ նա նստած էր Ձիթապտղի լեռան վրա, աշակերտները մասնավոր կերպով մոտենում էին նրան ՝ ասելով. «Ասա մեզ, ե՞րբ են լինելու այս բաները, և ո՞րն է լինելու քո ներկայության և իրերի համակարգի եզրակացության նշանը»:

Աշակերտները երեք մասից բաղկացած հարց տվեցին: Ակնհայտ է, որ նրանք կարծում էին, որ երեք մասերն էլ տեղի կունենան միևնույն ժամանակ: Երկրորդ և երրորդ մասերը մեր օրերի համար են: Մարդու Որդու ներկայությունն ու իրերի համակարգի ավարտը երկու իրադարձությո՞ւն են, որոնք տեղի են ունենում մոտավորապես միևնույն ժամանակ, թե՞ ներկայությունը նախորդում է ավարտին մոտ մեկ դարով: Նրանք չգիտեին, որ ներկայությունն անտեսանելի է, ուստի նրանք նշան չէին խնդրում իմանալու համար, որ ինչ-որ անտեսանելի բան է տեղի ունեցել: Գործեր 1: 6-ը ցույց է տալիս, որ նրանք օգտագործում էին parousia հունական իմաստով ՝ որպես «թագավորի դարաշրջան»: Մենք խոսում ենք վիկտորիանական դարաշրջանի մասին, բայց հին հույնը դա կանվաներ Վիկտորիանական ներկայություն:[3]  Մինչ մեզ անհրաժեշտ կլիներ նշաններ անտեսանելի ներկայություն ապացուցելու համար, մեզ անհրաժեշտ են նաև նշաններ ՝ նշելու ներկայության և իրերի համակարգի եզրակացության մոտեցումը, այնպես որ կա՛մ նախաբանությունն այստեղ տեղավորվում է:

Մթ. 24` 23-28
«Ապա, եթե մեկը ձեզ ասում է. Ահա Քրիստոսը », կամ« այնտեղ »: չհավատաք: ²⁴ Քանզի կեղծ քրիստոսներն ու սուտ մարգարեներ են առաջանալու և մեծ նշաններ և հրաշքներ կտան, որպեսզի հնարավորության դեպքում մոլորության մեջ գցեն նույնիսկ ընտրվածներին: ²⁵ Նայել! Ես նախազգուշացրել եմ ձեզ: ²⁶ Ուստի եթե մարդիկ ձեզ ասում են. «Ահա՛: Նա անապատում է. «Մի՛ ելիր. 'Նայել! Նա ներքին պալատների մեջ է. Մի հավատացեք դրան: ²⁷ Որովհետև այնպես, ինչպես կայծակը դուրս է գալիս արևելյան մասերից և փայլում արևմտյան մասեր, այնպես էլ մարդու Որդու ներկայությունը կլինի: ²⁸ Ուր էլ լինի դիակը, այնտեղ կհավաքվեն արծիվները:

Սա խոսում է այն իրադարձությունների մասին, որոնք Նախորդում Քրիստոսի ներկայությունը, ստորագրելով դրա մոտեցումը: Այնուամենայնիվ, դրանք տրված են որպես մարգարեության մաս ՝ պարզելու ինչպես նրա ներկայությունը, այնպես էլ իրերի համակարգի ավարտը: Ի Դիտարան 1975 թ. 275-ը բացատրում է այս անհամապատասխանությունը ՝ դուրս բերելով այս համարները 1914 – ից մինչև Արմագեդոն ժամանակաշրջանին վերաբերող դիմումներից և փոխարենը դնելով դրանց դիմումը ՝ լուսաբանելու իրադարձությունները մեր թվարկությունից 70-ից մինչև 1914 թվականը ՝ գրեթե 2,000 տարի: Եթե ​​Քրիստոսի ներկայությունը դեռ ապագա է, ապա այդպիսի արդյունահանման անհրաժեշտություն չկա, և գրանցված իրադարձությունները մնում են ըստ դրանց տեղադրման ժամանակագրական կարգի: Բացի այդ, 27-րդ համարի շարադրանքը կարող է կիրառվել բառացիորեն, որը լավ է համապատասխանում 30-րդ հատվածին `մարդու Որդու նշանի տեսքի մասին, որպեսզի բոլորը տեսնեն: Կարո՞ղ ենք իսկապես ասել, որ Քրիստոսի անտեսանելի ներկայությունը 1914-ին նույնքան ակնհայտ էր, որքան երկնքում կայծակը:

Մթ. 24` 36-42
«Այդ օրվա և ժամի մասին ոչ ոք չգիտի, ոչ երկնքի հրեշտակները, ոչ Որդին, այլ միայն Հայրը: ³⁷ Որովհետև ինչպես Նոյի օրերն էին, այնպես էլ կլինի մարդու Որդու ներկայությունը: ³⁸ Քանի որ նրանք եղան ջրհեղեղից առաջ այդ օրերին, ուտում և խմում, տղամարդիկ ամուսնանում էին, և կանայք ամուսնանում էին, մինչև այն օրը, երբ Նոյը մտավ տապան: ³⁹ և նրանք չնկատեցին, մինչև ջրհեղեղը չեկավ և բոլոր նրանց հեռացրեց, այնպես որ մարդու Որդու ներկայությունը կլինի: ⁴⁰ Այդ ժամանակ դաշտում կլինեն երկու տղամարդ. Մեկը կվերցվի, իսկ մյուսը ՝ լքված: ⁴¹ երկու կին ձեռքի ջրաղացով պիտի խառնվեն. մեկը կվերցվի, մյուսը ՝ լքված: ⁴² Հետևե՛ք արթուն, որովհետև դուք չգիտեք, թե որ օրը կգա ձեր Տերը:

Համատեքստը խոսում է Արմագեդոնի (ընդդեմ 36) և դատաստանի հանկարծակիության և անսպասելի փրկության կամ դատապարտման մասին (ընդդեմ 40-42): Սա տրվում է որպես նախազգուշացում վերջի գալստյան անսպասելիության մասին: Նա ասում է, որ Քրիստոսի ներկայությունն այսպիսին կլինի: Մեկ դար տևողությամբ, և հաշվելով, ներկայությունը մեծ ուժ է խլում այս համարից: Ի վերջո, միլիարդավոր մարդիկ ապրել և մահացել են ՝ առանց տեսնելու այս խոսքերի կատարումը: Այնուամենայնիվ, դարձրեք դա վերաբերում է դեռ ապագա ներկայությանը, որը կգա այն ժամանակ, երբ մենք չենք կարող իմանալ, և բառերը կատարյալ իմաստ ունեն:

1 Cor. 15: 23
Բայց յուրաքանչյուրն իր կարգով. Առաջին Քրիստոս Քրիստոսը, այնուհետև նրանք, ովքեր Քրիստոսին են պատկանում նրա ներկայության ընթացքում:

Այս համարը մեզ մղեց ենթադրելու, որ օծյալները հարություն են առել 1919 թվականին: Բայց դա հակասություն է ստեղծում այլ տեքստերի հետ: Օրինակ ՝ 1 Թեսաղ. 4: 15-17-ը խոսում է օծյալների հարության և կենդանի կենդանիների ամպերի մեջ ընկնելու մասին միաժամանակ (Rbi8-E, ծանոթագրություն): Այն նաև ասում է, որ դա տեղի է ունենում Աստծո հնչյունների ներքո շեփոր, Լեռ 24:31-ը խոսում է ընտրված (օծյալ) էակի մասին հավաքվել միասին ՝ մարդու Որդու նշանից (ներկայություն) բացահայտվելուց հետո: Դա նաև խոսում է վերջինի ընթացքում տեղի ունեցածի մասին շեփոր

Վերջին շեփորը հնչում է մարդու Որդու նշանի հայտնվելուց անմիջապես հետո, և Արմագեդոնը պատրաստվում է սկսել: Մահացած օծյալները հարություն են առնում վերջին շեփորի ընթացքում: Կենդանի օծյալները փոխվում են միևնույն ժամանակ վերջին շեփորի ընթացքում աչքի փայլով: Այս համարները սատարո՞ւմ են օծյալի 1919-ի հարությանը, կամ ինչ-որ բան, որը տեղի կունենա Հիսուսի դեռ ապագա ներկայության ժամանակ:

2 Թես. 2` 1,2
Այնուամենայնիվ, եղբայրներ, հարգելով մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսի ներկայությունը և նրա հետ միասին հավաքվելը, մենք խնդրում ենք ձեզանից ² ոչ թե արագորեն ցնցվել ձեր պատճառներից, ոչ էլ ոգևորվել ոգեշնչված արտահայտությունից, կամ բանավոր հաղորդագրության միջոցով, կամ նամակի միջոցով, կարծես մեզանից, հասկանալու համար, որ Տիրոջ օրը այստեղ է:

Չնայած սրանք երկու հատված են, դրանք թարգմանվում են որպես մեկ նախադասություն կամ միտք: Ինչպես լեռը: 24:31, սա օծյալների հավաքը կապում է «մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսի ներկայության» հետ, բայց նաև կապում է ներկայությունը «Եհովայի օրվա» հետ: Հարկ է նշել, որ ամբողջ նախադասությունը նախազգուշացում է ՝ չխաբվել ՝ կարծելով, որ այն արդեն եկել է: Եթե ​​մենք հրաժարվեինք որևէ նախապաշարմունքից և պարզապես կարդայինք այն իր ասածի համար, արդյո՞ք չէինք գա այն եզրակացության, որ Եհովայի հավաքումը, ներկայությունն ու օրը բոլորն իրադարձություններ են, որոնք տեղի են ունենում միաժամանակ:

2 Թես. 2` 8
Այնուհետև, իսկապես, կբացահայտվի անօրենին, ում հետ Տեր Հիսուսը կազատի իր բերանի ոգով և ոչնչի չի բերի իր ներկայության դրսևորմամբ:

Սա խոսում է այն մասին, որ Հիսուսը անօրենին ոչնչացնում է իր ներկայության դրսևորմամբ: Սա ավելի՞ տեղավորվում է 1914-ի ներկայության կամ նախա-Արմագեդոն ներկայության հետ: Ի վերջո, վերջին 100 տարվա ընթացքում անօրենը շատ լավ է վարվել, շատ շնորհակալ եմ:

1 Թես. 5` 23
Թող խաղաղության Աստվածը ամբողջությամբ սրբացնի ձեզ: Եվ ամէն իմաստով կարող է ձեր [եղբայրների] ոգին ու հոգին ու մարմինը պահպանվել անարատ կերպով մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսի ներկայությամբ:

Այստեղ մենք ուզում ենք գտնել անարատ at Նշում ընթացքում նրա ներկայությունը: Օծյալը գուցե անմեղ լիներ 1914 թ.-ին, միայն թե ընկներ, ասենք, 1920-ին: Այս տեքստը որևէ ուժ չունի, եթե խոսքը մոտավորապես հարյուր տարի տևողությամբ ժամանակահատվածի մասին է: Եթե, այնուամենայնիվ, խոսենք Արմագեդոնից անմիջապես առաջ նրա ներկայության մասին, դա մեծ նշանակություն ունի:

2 Peter 3: 4
և ասելով. «Որտե՞ղ է նրա խոստացված ներկայությունը: Ինչո՞ւ, մեր հայրերը քնելուց այն օրվանից, երբ [մահվան մեջ] ընկան, բոլոր բաները շարունակվում են այնպես, ինչպես ստեղծման սկզբից »:

Դռնեդուռ գնալիս ՝ մարդիկ ծաղրո՞ւմ են մեզ «Հիսուսի խոստացված [անտեսանելի] ներկայության» մասին: Արդյո՞ք ծաղրը աշխարհի վերջի հետ կապված չէ: Եթե ​​ներկայությունը կապված է Արմագեդոնի հետ, ապա դա տեղավորվում է: Եթե ​​դա կապված է 1914 թ., Ապա այս սուրբ գրությունը իմաստ չունի և չունի իր կատարումը: Բացի այդ, 5-ից 13 համարների համատեքստը վերաբերում է աշխարհի վախճանին: Կրկին Եհովայի օրը կապված է Քրիստոսի ներկայության հետ:

Rev. 11: 18
Բայց ազգերը բարկացան, և ձեր բարկությունը եկավ, և մեռելներին դատելու համար նշանակված ժամանակը և [նրանց] պարգևը ստացան ձեր ստրուկներին ՝ մարգարեներին և սուրբերին և ձեր անունից վախեցողներին ՝ փոքրերին և մեծերը և ավերել երկիրը կործանողներին:

Այստեղ մենք ունենք մի տեքստ, որն իրականում խոսում է Մեսիական Թագավորի տեղադրման մասին: Երբ դա պատահում է, ազգերը բարկանում են, և դրան հաջորդում է Թագավորի բարկությունը: Դա լավ է կապվում Մագոգի Գոգի հարձակման հետ, որը տանում է դեպի Արմագեդոն: Այնուամենայնիվ, ազգերը բարկացած չէին Հիսուսի հետ 1914 թ.-ին, և նա, անկասկած, իր բարկությունը չէր արտահայտում նրանց նկատմամբ, հակառակ դեպքում նրանք դեռ չէին լինի այնտեղ: Բացի այդ, մենք արդեն տեսել ենք, որ օծյալի հարությունը տեղավորվում է ոչ թե 1919 թ. Ամսաթվով, այլ ավելի շուտ մի ժամանակ, երբ հնչում է վերջին փողը, ուստի «մահացածների դատաստանը և ստրուկներին և մարգարեներին պարգևը» պետք է լինել նաև ապագա իրադարձություն: Վերջապես, երկիրը ավերողներին կործանելու ժամանակը 1914 թ.-ին տեղի չունեցավ, բայց դեռ ապագա իրադարձություն է:

Rev. 20: 6
Երանի և սուրբ է յուրաքանչյուրը, ով մասնակցում է առաջին հարությանը: սրանց վրա երկրորդ մահը չունի իշխանություն, բայց նրանք Աստծո և Քրիստոսի քահանաներ են, և հազարավոր տարիներ իշխելու են որպես թագավորներ նրա հետ:

Մեսիական թագավորությունը 1,000 տարի է: Օծյալ իշխանությունը որպես թագավորներ 1,000 տարի: Եթե ​​Քրիստոսը իշխում է 1914 թվականից, իսկ օծյալը ՝ 1919 թվականից, ապա նրանք արդեն անցնում են թագավորության իրենց առաջին 100 տարին, թողնելով 900-ից ավելին: Այնուամենայնիվ, եթե արքայությունը սկսվի Արմագեդոնից անմիջապես առաջ և օծյալները հարություն կառնեն, ապա մենք դեռ լիարժեք 1,000 տարի ունենք սպասելու:

Եզրափակելով

Նախկինում մենք անտեսում էինք Գործեր 1: 7-ում արձանագրված Հիսուսի հրամանը: Փոխարենը մենք զգալի ժամանակ և ջանք ենք ծախսել շահարկելով նշանակված ժամանակներն ու եղանակները: Մնում է միայն մտածել մեր սխալ ուսմունքների մասին, որոնք ներառում են այնպիսի ամսաթվեր և ժամանակաշրջաններ, ինչպիսիք են 1925, 1975 թվականները և «այս սերնդի» տարբեր վերաիմաստավորումները `հասկանալու համար, թե որքան հաճախ են այդ ջանքերը ամաչում մեզ` որպես կազմակերպության համար: Իհարկե, մենք այս ամենն անում էինք լավագույն նպատակներով, բայց դեռ անտեսում էինք մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսի հստակ ուղղությունը, ուստի չպետք է զարմանանք, որ մեզ չեն զերծ պահել մեր գործողությունների հետևանքներից:

Հատկապես անցած երեսուն տարիների ընթացքում մենք, ինչպես երբեք, կենտրոնացել ենք քրիստոնեական անհատականության զարգացման վրա: Մենք իսկապես կատարել ենք Մալի մարգարեությունը: 3:18: Կասկած չկա, որ վերջին օրերի խորքում ենք գտնվում, և որ Եհովայի ոգին առաջնորդում է իր կազմակերպությունը: Այնուամենայնիվ, թվում է, որ 1914 թ.-ին Հիսուսի ներկայության վերաբերյալ մեր դիրքորոշումը թույլ հողի վրա է: Եթե ​​մենք ստիպված ենք հրաժարվել դրանից, ապա դա նշանակում է նաև հրաժարվել այն դեպքերից, որոնք մենք ասում ենք, որ տեղի են ունեցել երկնքում 1918 և 1919 թվականներին: Դա կնշանակեր, որ յուրաքանչյուր ամսաթիվ, որը մենք ամրագրել ենք որպես մարգարեական նշանակություն, պարզվել է, որ սխալ է: Անհաջողության կատարյալ արձանագրում, ինչպես դա պետք է լիներ, քանի որ մենք փորձում ենք գտնել այն հիմքերը, որոնք Եհովան դրել է իր իրավասության տակ »:

Հավելված - Ապոկալիպսի չորս հեծյալ

1914 թվականը, որպես Քրիստոսի ներկայությունը սկսելու տարի, հրաժարվելը մեզանից պահանջում է բացատրել, թե ինչպես են Apocalypse- ի չորս ձիավորները տեղավորվում այս հասկացողության մեջ: 1914 թ.-ի նման ամսաթվին օժանդակող տարրը առաջին ձիավորներն են, ակնհայտորեն Հիսուս Քրիստոսը, որին «պսակ» են տալիս:

(Հայտնություն 6: 2): , Եվ ես տեսա, և ահա սպիտակ ձի; նրա վրա նստածը աղեղ ուներ. և թագ տրվեց նրան, և նա դուրս եկավ նվաճելով և ավարտելու իր նվաճումը:

Որպեսզի մեր ըմբռնումը մնա, մենք պետք է կա՛մ բացատրենք թագը ՝ մարդու Որդու ներկայությունից զատ, կա՛մ այդ իրադարձությունները տեղափոխենք այն ժամանակահատվածը, որը կլինի 1914 թ.-ից հետո: Եթե ոչ մեկը չկարողանանք, ապա մենք պետք է վերանայենք մեր ըմբռնումը, որ 1914-ը մարգարեական նշանակություն չունի:

Վերջին լուծման հետ կապված խնդիրն այն է, որ այս իրադարձություններն այնքան լավ են տեղավորվում վերջին օրերի ժամանակահատվածի համար: Պատերազմները, սովը, ժանտախտը և մահը Հադեսում (որտեղից հարություն կա), անկասկած, նշում են մարդկության կյանքը վերջին 100 տարիների ընթացքում: Իհարկե, ոչ բոլորն են ապրել պատերազմ և սով: Արևմտյան կիսագունդը հիմնականում զերծ է մնացել այս դժվարություններից: Այդուհանդերձ, դա նույնպես տեղավորվում է, քանի որ Հայտն. 6։8 բ – ն ասում է, որ նրանց ճանապարհորդությունը ազդում է «երկրի չորրորդ մասի» վրա: «Երկրի գազանների» ընդգրկումը ամրապնդում է այն միտքը, որ նրանց ուղևորությունը վերջին օրերի սկզբից է, քանի որ այդ գազանները վերաբերում են այն գազանման կառավարություններին կամ անհատներին, որոնք միլիոնավոր զոհեր են ունեցել. Հիտլերի, Ստալինի նման մարդիկ և Պոլ Պոտը և այլք:

Սա մեզ խնդիր է դնում պարզել, թե ինչպես Հիսուսին կարող էր թագ տալ որպես Թագավոր վերջին օրերի սկզբից, առանց աշխարհը փորձելու նրա ներկայությունը: Կարելի է հարցնել, թե ինչու են առաքյալներն իրենց հարցը շարադրել այդ կերպ: Ինչո՞ւ պարզապես չհարցնել. «Ո՞րն է լինելու այն նշանը, որ թագադրվել ես թագավոր»:

Արդյո՞ք մարդու Որդու ներկայությունը հոմանիշ է նրա թագադրվող թագավորին:

Թվում է, թե դա այդպես չէ: Կողոսացիս 1-ում ասվում է. «Նա մեզ ազատեց խավարի իշխանությունից և տեղափոխեց իր սիրո Որդու արքայություն»: Սա ցույց է տալիս, որ նա ինչ-որ իմաստով Թագավոր է եղել առաջին դարից ի վեր: Եթե ​​առաջին դարում նա արդեն պսակ է ստացել, ինչպե՞ս է ստացվում, որ նա ստանում է մեկ ուրիշին ՝ որպես սպիտակ ձիու վրա նստած:

Առաջին կնիքը կոտրելուց հետո նա դուրս է գալիս որպես պսակված թագավոր: Սակայն յոթերորդ կնիքը կոտրելուց հետո և յոթերորդ շեփորը հնչեցնելուց հետո տեղի է ունենում հետևյալը.

(Հայտնություն 11:15) Եվ յոթերորդ հրեշտակը շեփորեց իր շեփորը: Եվ երկնքում բարձր ձայներ հայտնվեցին ՝ ասելով. «Աշխարհի արքայությունը դարձավ մեր Տիրոջ և նրա Քրիստոսի թագավորությունը, և նա իշխելու է որպես թագավոր հավիտյանս հավիտենից»:

Դա հնարավոր է միայն այն դեպքում, եթե աշխարհի թագավորությունը դեռ իրը չէր, երբ նա գնում էր սպիտակ ձիու վրա նստելու:

Առաքյալների հարցի համատեքստը Մթ. 24: 3-ը ցույց է տալիս, որ նրանք ոչ միայն մտահոգված էին նրա գահակալության հարցում, այլ ավելի շուտ, թե երբ նրա թագավորությունը կգա երկիր և Իսրայելին կազատի Հռոմեական տիրապետությունից: Այս փաստը ակնհայտ է դառնում նմանատիպ հարցից, որը նրանք ուղղեցին հարություն առած Քրիստոսին, որը գտնվում է Գործք 1: 6-ում:
Առաջին դարում նա ներկա է եղել քրիստոնեական ժողովում: (Մատթ. 28։20 բ) Այդ ներկայությունը զգացել է ժողովը, բայց ոչ աշխարհը: Աշխարհի վրա ազդող ներկայությունը կապված է իրերի համակարգի ավարտի հետ: Այն միշտ խոսվում է եզակի լեզվով և կապված չէ քրիստոնեական ժողովի հետ նրա ներկայության հետ: Ուստի կարելի է պնդել, որ մինչ նա թագադրվեց թագավոր առաջին դարում, իսկ հետո նորից այլ իմաստով վերջին օրերի սկզբում, նրա ներկայությունը որպես Մեսիական թագավոր սկսվում է միայն այն ժամանակ, երբ աշխարհի թագավորությունը դառնա նրա, դեռ ապագա իրադարձություն:

Այն, ինչը կարող է օգնել մեզ այս տեսակետը տեսնելու մեջ, «պսակ» բառի աստվածաշնչային օգտագործման վերանայումն է: Ահա բոլոր համապատասխան դեպքերը Քրիստոնեական Հունարեն Գրություններից:

(1 Կորնթացիներ 9:25): , .Հիմա նրանք, իհարկե, անում են դա, որ կարող են փչացող պսակ ստանալ, իսկ մենք ՝ անապական:

(Փիլիպպեցիս 4: 1): , Հետևաբար, իմ սիրելի և փափագած եղբայրներ, իմ ուրախությունն ու պսակը, այսպիսին հաստատ կանգնեք Տիրոջ մեջ, սիրելիներ:

(1 Թեսաղոնիկեցիներ 2): , Ինչի՞ համար է մեր հույսը կամ ուրախությունը կամ ուրախության պսակը - ինչու՞, իրականում ԴՈՒ չէ՞ք - մինչև մեր Տեր Հիսուսը նրա ներկայությամբ:

(Բ Տիմոթեոս 2): , Ավելին, եթե ինչ-որ մեկը պայքարում է նույնիսկ խաղերում, նա չի պսակվում, քանի դեռ չի մրցել կանոնների համաձայն: , ,

(Բ Տիմոթեոս 2): , Այսուհետ ինձ համար վերապահված է արդարության պսակը, որը Տերը ՝ արդար դատավորը, ինձ պարգև կտա այդ օրը, բայց ոչ միայն ինձ, այլ նաև բոլոր նրանց, ովքեր սիրում են նրա դրսևորումը:

(Եբրայեցիս 2-7): , .Դու նրան հրեշտակներից մի փոքր ցած արեցիր. փառքով և պատվով պսակեցիր նրան և նշանակեցիր քո ձեռքի գործերի վրա: 9 Բոլոր բաները, որ դու ենթարկեցիր նրա ոտքերի տակ »: Որովհետև դրանով նա ամեն բան հնազանդեցրեց նրան [Աստված] չթողեց իրեն ենթակա ոչինչ: Սակայն այժմ մենք դեռ չենք տեսնում, որ ամեն ինչ հնազանդվում է նրան: 8 բայց մենք տեսնում ենք, որ Հիսուսը, որը հրեշտակներից մի փոքր ցածր է դարձել, փառքով և պատվով պսակվեց մահվան համար, որ Աստծո անզուգական բարությամբ կարողանա մահ համտեսել յուրաքանչյուր մարդու համար:

(Հակոբոս 1:12): , . Երջանիկ է այն մարդը, ով շարունակում է դիմանալ փորձությանը, քանի որ հաստատվելուն պես նա կստանա կյանքի պսակը, որը Եհովան խոստացավ նրանց, ովքեր շարունակում են իրեն սիրել:

(Ա Պետրոս 1: 5): , Եվ երբ գլխավոր հովիվը բացահայտվի, դուք կստանաք փառքի անթերի պսակը:

(Հայտնություն 2:10): , .Հավատարիմ մնա քեզ նույնիսկ մահվան, և ես քեզ կտամ կյանքի պսակը:

(Հայտնություն 3:11) 11 Ես արագ եմ գալիս: Շարունակեք ամուր պահել ձեր ունեցածը, որպեսզի ոչ ոք չկարողանա վերցնել ձեր թագը:

(Հայտնություն 4:10): , . քսանչորս երեցները ցած են ընկնում գահին նստածի առջև և երկրպագում Նրան, ով հավիտյանս հավիտենից է ապրում, և նրանք իրենց պսակները գցում են գահի առջև ՝ ասելով.

(Հայտնություն 4: 4) 4 Գահի շուրջը [կան] քսանչորս գահեր, և այս գահերի վրա [ես տեսա] նստած քսան չորս երեցներ, որոնք հագել էին սպիտակ սպիտակ հանդերձներ, և նրանց գլխին ոսկե պսակներ էին:

(Հայտնություն 6: 2): , Եվ ես տեսա, և ահա սպիտակ ձի; նրա վրա նստածը աղեղ ուներ. և թագ տրվեց նրան, և նա դուրս եկավ նվաճելով և ավարտելու իր նվաճումը:

(Հայտնություն 9: 7): , Եվ մորեխների նմանությունները նման էին մարտի համար պատրաստված ձիերին. նրանց գլխավերևում կարծես պսակներ լինեին ոսկուց, իսկ դեմքերը ՝ տղամարդկանց դեմքերին: , ,

(Հայտնություն 12: 1): , Եվ երկնքում մի մեծ նշան տեսավ. Մի կին, որը շարված էր արևով, և լուսինը նրա ոտքերի տակ էր, իսկ նրա գլխին ՝ տասներկու աստղերի պսակ,

(Հայտնություն 14:14): , Եվ ես տեսա, և ահա սպիտակ ամպ, և ամպի վրա մեկը նստած էր մարդու որդի նման, գլխին ոսկե պսակ ու ձեռքին սուր մանգաղ:

«Կյանքի պսակ» և «արդարության պսակ» հասկացությունները ցույց են տալիս, որ գործածումը շատ ավելի լայն է, քան պարզապես տիրապետությունը: Իրոք, դրա ամենատարածված օգտագործումը կարծես թե ինչ-որ բան ստանալու իշխանություն ներկայացնելն է կամ ինչ-որ բանի հասնելու փառքը:

Կա նաև Հայտն. 6: 2-ի արտահայտությունը: Նրան պսակ են տալիս: «Պսակ» բառը, ինչպես տեսանք նախորդ սուրբ գրություններից, առավել հաճախ օգտագործվում է ինչ-որ բանի նկատմամբ հեղինակություն ստանալու համատեքստում: Կյանքի պսակը ստանալը նշանակում է, որ ստացողն ունի անմահ կյանք կամ հավիտյան ապրելու իշխանություն: Դա չի նշանակում, որ նա դառնում է կյանքի արքա: Այսպիսով, «պսակը նրան տրվեց» արտահայտությունը կարող էր հոմանիշ լինել «նրան տրվեց հեղինակություն»: Տարօրինակ արտահայտություն կլիներ, եթե հիշատակվածը լիներ թագավորի գահակալման գործողություն: Իրականում, երբ թագավորը գահավորվում է, նրան ոչ թե պսակ են «տալիս», այլ թագ են դնում նրա գլխին:

Նշանակալից է թվում նաև այն փաստը, որ նշվում է «թագ» և ոչ թե «թագ»: Կա միայն մեկ ներկայություն, և դա կարևոր իրադարձություն է: Մեսիական թագավորի գահակալումը միայն մեկ է, և դա իրադարձություն է, որին արարչությունը սպասում էր մարդկության սկզբից ի վեր: Հայտն. 6: 2 – ի արտահայտությունը կարծես թե անհեթեթ է, եթե խոսքը վերաբերում է Քրիստոսի ներկայությանը:

Այս միտքը տեղավորվում է յոթ կնիքների և յոթ փողերի առաջացման հաջորդական ընկալման մեջ: Մեր ներկայիս հասկացողությունը մեզ ստիպում է հրաժարվել իրադարձությունների տրամաբանական հաջորդականությունից, քանի որ ասում ենք, որ վեցերորդ կնիքի բացումը վերաբերում է Եհովայի օրվան (վեր. Գլուխ 18 էջ 112), և այնուամենայնիվ, կիրառվում են յոթերորդ կնիքի կոտրվելուց հետո տեղի ունեցող իրադարձությունները մինչեւ վերջին օրերի սկիզբը:

Ի՞նչ կլինի, եթե յոթ փողերը և վայերը և երկու վկաները բոլորը հաջորդաբար լինեն: Կարո՞ղ ենք այս բաներին դիտել այնպես, ինչպես տեղի են ունենում մեծ նեղության ժամանակ, դրանց ընթացքում և դրանից հետո. Հաշվի առնելով, որ մեծ նեղությունը Արմագեդոնից զատ չէ:

Բայց դա ևս մեկ շարադրության թեմա է:

Մելեթի Վիվլոն

Հոդվածներ ՝ Meleti Vivlon- ի կողմից: