Matthew 24, deel 1: de vraag

by | September 25, 2019 | Het onderzoeken van Matthew 24 Series, Video's | 55 reacties

Zoals beloofd in mijn vorige video, zullen we nu bespreken wat soms "Jezus 'profetie van de laatste dagen" wordt genoemd en dat is opgetekend in Mattheüs 24, Markus 13 en Lukas 21. Omdat deze profetie zo centraal staat in de leringen van Jehovah's Getuigen, net als bij alle andere adventistische religies, krijg ik er veel vragen over, en ik hoopte ze allemaal in deze ene video te beantwoorden. Nadat ik echter de volledige reikwijdte van het onderwerp had geanalyseerd, realiseerde ik me dat het niet aan te raden zou zijn om alles in één video te behandelen. Het zou gewoon te lang duren. Het is beter om een ​​korte serie over het onderwerp te maken. Dus in deze eerste video leggen we de basis voor onze analyse door te proberen vast te stellen wat de discipelen motiveerde om de vraag te formuleren die Jezus ertoe bracht deze profetische waarschuwing te geven. Het begrijpen van de aard van hun vraag is cruciaal om de nuances van Jezus 'antwoord te begrijpen.

Zoals we al vaker hebben gezegd, is ons doel om persoonlijke interpretaties te vermijden. Zeggen: "We weten het niet", is een volkomen acceptabel antwoord, en veel beter dan meedoen aan wilde speculatie. Ik zeg niet dat speculatie verkeerd is, maar plak er eerst een groot etiket op met de tekst: "Here be dragons!" of, als je dat liever hebt, "Danger, Will Robinson."

Als ontwakende christenen willen we nooit dat ons onderzoek uiteindelijk de woorden van Jezus vervult in Mattheüs 15: 9: “Ze aanbidden me tevergeefs; hun leringen zijn slechts menselijke regels. ”(NIV)

Het probleem voor degenen onder ons die van de Organisatie van Jehovah's Getuigen komen, is dat we de last dragen van decennia van indoctrinatie. We moeten dat van ons af zien als we enige hoop willen hebben dat de heilige geest ons naar de waarheid leidt.

Een goed uitgangspunt hiervoor is het besef dat wat we gaan lezen bijna 2,000 jaar geleden is opgetekend door mannen die een andere taal spraken dan wij. Zelfs als je Grieks spreekt, is het Grieks dat je spreekt enorm veranderd van het koine Grieks uit Jezus 'tijd. Een taal wordt altijd gevormd door de cultuur van de sprekers, en de cultuur van de bijbelschrijvers ligt twee millennia in het verleden.

Laten we beginnen.

De profetische woorden die in deze drie evangelieverslagen worden gevonden, waren het resultaat van een vraag die door vier van zijn apostelen aan Jezus werd gesteld. Eerst zullen we de vraag lezen, maar voordat we deze proberen te beantwoorden, zullen we proberen te onderscheiden wat de aanleiding was.

Ik zal gebruiken Young's letterlijke vertaling voor dit deel van de discussie.

Matthew 24: 3 - “En toen hij op de Olijfberg zat, kwamen de discipelen alleen naar hem toe en zeiden: 'Zeg ons, wanneer zullen deze zijn? en wat is het teken van uw aanwezigheid en van het volledige einde van het tijdperk? ''

Merk 13: 3, 4 - “En terwijl hij op de Olijfberg zit, tegenover de tempel, vroegen Petrus en Jakobus, en Johannes en Andreas hem alleen: Vertel ons wanneer deze dingen zullen zijn? en wat is het teken wanneer al deze op het punt staan ​​te worden vervuld? ''

Luke 21: 7 - “En zij vroegen hem en zeiden: 'Meester, wanneer zullen deze dingen dan gebeuren? en wat is het teken wanneer deze dingen op het punt staan ​​te gebeuren? ''

Van de drie geeft alleen Marcus ons de namen van de discipelen die de vraag stelden. De rest was niet aanwezig. Matthew, Mark en Luke hoorden er uit de tweede hand over.

Wat het vermelden waard is, is dat Matthew de vraag in drie delen opsplitst, terwijl de andere twee dat niet doen. Wat Matthew omvat maar wat ontbreekt in het verslag van Mark en Luke is de vraag: "Wat is het teken van uw aanwezigheid?"

Dus we kunnen ons afvragen waarom dit element door Mark en Luke wordt weggelaten? Een andere vraag rijst wanneer we de weg vergelijken Young's letterlijke vertaling maakt deze passage daarmee uit bijna elke andere bijbelversie. De meeste vervangen het woord "aanwezigheid" door het woord "komen" of, soms, "advent". Is dat significant?

Laten we, voordat we daarop ingaan, ons eerst afvragen: wat bracht hen ertoe deze vraag te stellen? We zullen proberen ons in hun schoenen te verplaatsen. Hoe zagen ze zichzelf?

Nou, het waren allemaal Joden. Nu waren de Joden anders dan alle andere volkeren. Destijds was iedereen een afgodenaanbidder en aanbaden ze allemaal een pantheon van goden. De Romeinen aanbaden Jupiter en Apollo en Neptunus en Mars. In Efeze aanbaden ze een God met meerdere borsten genaamd Artemis. De oude Korinthiërs geloofden dat hun stad werd gesticht door een afstammeling van de Griekse god Zeus. Al deze goden zijn nu verdwenen. Ze zijn vervaagd in de mist van de mythologie. Het waren valse goden.

Hoe aanbid je een valse god? Aanbidding betekent onderwerping. U onderwerpt zich aan uw god. Onderwerping betekent dat je doet wat je god je zegt te doen. Maar als uw god een afgod is, kan hij niet spreken. Dus hoe communiceert het? U kunt een bevel dat u nooit hoort niet gehoorzamen, toch?

Er zijn twee manieren om een ​​valse God te aanbidden, een mythologische god zoals Jupiter van de Romeinen. Of je doet wat je denkt dat hij wil dat je doet, of je doet wat zijn priester je zegt dat zijn wil is. Of je het je nu voorstelt of een priester zegt dat je het moet doen, je aanbidt echt mannen. Aanbidding betekent onderwerping betekent gehoorzaamheid.

Nu aanbaden de Joden ook mannen. We lazen zojuist Jezus 'woorden uit Mattheüs 15: 9. Hun religie was echter anders dan alle andere. Het was de ware religie. Hun natie werd opgericht door God en kreeg Gods wet. Ze aanbaden geen afgoden. Ze hadden geen pantheon van goden. En hun God, JHWH, Yehowah, Jehova, wat je maar wilt, wordt nog steeds aanbeden tot op de dag van vandaag.

Zie je waar we hiermee heen gaan? Als je toen een Jood bent, is de enige plaats om de ware God te aanbidden binnen het Judaïsme, en de plaats waar de aanwezigheid van God op aarde bestaat, is in het Heilige der Heiligen, het innerlijke heiligdom in de Tempel in Jeruzalem. Neem dat allemaal weg en je haalt God weg van de aarde. Hoe zou je God nog kunnen aanbidden? Waar zou je God kunnen aanbidden? Als de tempel weg is, waar kunt u dan uw offers brengen om zonden te vergeven? Het hele scenario zou ondenkbaar zijn voor een Jood uit die tijd.

Toch was dat wat Jezus had gepredikt. In de drie hoofdstukken in Mattheüs die aan hun vraag voorafgingen, lezen we over Jezus 'laatste vier dagen in de tempel, waarin hij de leiders veroordeelde wegens huichelarij en profeteerde dat de stad en de tempel zouden worden vernietigd. In feite lijken de laatste woorden die hij zei vlak voordat hij de tempel voor de laatste keer verliet, deze waren: (Dit komt uit de Bereaanse Letterlijke Bijbel)

(Matthew 23: 29-36) “Wee u, schriftgeleerden en Farizeeën, huichelaars! Want u bouwt de graven van de profeten en siert de monumenten van de rechtvaardigen; en u zegt: 'Als we in de dagen van onze vaderen waren geweest, zouden we geen deelgenoten aan hen zijn geweest in het bloed van de profeten.' Zo getuigt u zelf dat u zonen bent van degenen die de profeten hebben vermoord. Jij vult dan de maat van je vaders. Serpents! Nakomelingen van adders! Hoe zult u ontsnappen aan de zin van Gehenna? '

“Daarom, zie, ik zend u profeten en wijze mannen en schriftgeleerden. Sommigen van hen zul je doden en kruisigen, en sommigen van hen zullen in je synagogen geselen en van stad tot stad vervolgen; zodat op u zal komen al het rechtvaardige bloed dat op de aarde wordt uitgestort, van het bloed van de rechtvaardige Abel tot het bloed van Zacharia, de zoon van Berekia, die u vermoordde tussen de tempel en het altaar. Ik zeg je echt dat al deze dingen deze generatie zullen overkomen. '

Kun je de situatie zien zoals ze die zouden hebben gezien? U bent een Jood die gelooft dat de enige plaats om God te aanbidden in Jeruzalem bij de tempel is en nu zegt de zoon van God, degene die u herkent als de Messias, dat de mensen die zijn woorden horen, het einde van alle dingen zullen zien. Stel je voor hoe dat je zou voelen.

Wanneer we nu worden geconfronteerd met een realiteit die wij, als mensen, niet willen of kunnen overwegen, gaan we in een staat van ontkenning. Wat is belangrijk voor jou? Jouw geloof? Jouw land? Jouw familie? Stel je voor dat iemand die je hebt vertrouwd als onbetrouwbaar, je zou vertellen dat het belangrijkste in je leven zal eindigen en dat je erbij bent om het te zien. Hoe zou je het aanpakken? Zou je het aankunnen?

Het lijkt erop dat de discipelen het hier moeilijk mee hadden, want toen ze de tempel begonnen te verlaten, deden ze hun uiterste best om het aan Jezus aan te bevelen.

Matthew 24: 1 CEV - "Nadat Jezus de tempel had verlaten, kwamen zijn discipelen langs en zeiden: 'Kijk naar al deze gebouwen!'"

Mark 13: 1 ESV - En toen hij de tempel uitkwam, zei een van zijn discipelen tegen hem: "Zie, meester, wat een prachtige stenen en welke prachtige gebouwen!" "

Luke 21: 5 NIV - "Sommige van zijn discipelen merkten op hoe de tempel was versierd met prachtige stenen en met geschenken opgedragen aan God."

“Zie Heer. Kijk naar deze prachtige gebouwen en deze kostbare stenen. "De subtekst schreeuwt tamelijk:" Deze dingen zullen toch zeker niet verdwijnen? "

Jezus begreep die subtekst en wist hoe hij ze moest beantwoorden. Hij zei: "Ziet u al deze dingen? ... Echt, ik zeg u, hier zal niet één steen op de andere worden gelaten; iedereen zal worden neergeworpen. " (Mattheüs 24: 2 NBV)

Gezien die context, wat denk je dat ze in gedachten hadden toen ze Jezus vroegen: "Vertel ons, wanneer zullen deze dingen zijn en wat zal het teken zijn van je aanwezigheid en van de conclusie van het samenstel van dingen?" (Matthew 24 : 3 NWT)

Hoewel het antwoord van Jezus niet werd beperkt door hun aannames, wist hij wat hen bezighield, wat hen bezighield, waar ze echt om vroegen, en met welke gevaren ze zouden worden geconfronteerd als hij zou vertrekken. De Bijbel zegt dat hij tot het laatst van hen hield, en liefde wil de geliefde altijd ten goede komen. (John 13: 1; 1 Corinthians 13: 1-8)

Jezus 'liefde voor zijn discipelen zou hem ertoe bewegen hun vraag te beantwoorden op een manier die hen ten goede zou komen. Als hun vraag omstandigheden zou veronderstellen die anders waren dan de werkelijkheid, zou hij ze niet willen leiden. Desalniettemin waren er dingen die hij niet wist, [pauze] en dingen die ze niet mochten weten, [pauze] en dingen die ze wetend nog niet aankonden. [pauze] (Mattheüs 24:36; Handelingen 1: 7; Johannes 16:12)

Om tot dit punt samen te vatten: Jezus bracht vier dagen door met prediken in de tempel en gedurende die tijd profeteerde hij het einde van Jeruzalem en de tempel. Net voordat hij de tempel voor de laatste keer verliet, vertelde hij zijn toehoorders dat het oordeel voor al het bloed dat van Abel was vergoten tot aan de laatste gemartelde profeet over diezelfde generatie zou komen. Dat zou een einde betekenen aan het joodse samenstel van dingen; het einde van hun leeftijd. De discipelen wilden weten wanneer dat zou gebeuren.

Is dat alles wat ze hadden verwacht?

Nee.

Vlak voordat Jezus naar de hemel opsteeg, vroegen ze hem: "Heer, herstelt u het koninkrijk op dit moment in Israël?" (Handelingen 1: 6 NWT)

Het lijkt erop dat ze accepteerden dat het huidige Joodse systeem zou eindigen, maar ze geloofden dat een herstelde Joodse natie onder Christus zou volgen. Wat ze op dat moment niet konden bevatten, waren de tijdschalen. Jezus had hem verteld dat hij de koninklijke macht zou verkrijgen en dan zou terugkeren, maar het lijkt door de aard van hun vragen duidelijk dat ze dachten dat zijn terugkeer zou samenvallen met het einde van de stad en haar tempel.

Is dat het geval gebleken?

Op dit punt zou het voordelig zijn om terug te keren naar de eerder gestelde vragen over het verschil tussen Mattheüs 'verslag van de vraag en dat van Marcus en Lucas. Matthew voegt de zin toe: "Wat zal het teken zijn van uw aanwezigheid?" Waarom? En waarom geven bijna alle vertalingen dit weer als 'het teken van uw komst' of 'het teken van uw komst'?

Zijn deze synoniemen?

We kunnen de eerste vraag beantwoorden door de tweede te beantwoorden. En vergis u niet, dit verkeerd doen is eerder geestelijk verwoestend gebleken, dus laten we proberen het deze keer goed te doen.

Wanneer Young's letterlijke vertaling alsmede de Nieuwe Wereld Vertaling door Jehovah's Getuigen geven het Griekse woord, parousia, als "aanwezigheid" zijn ze letterlijk. Ik geloof dat Jehovah's Getuigen dit om de verkeerde reden doen. Ze concentreren zich op het algemene gebruik van het woord, wat letterlijk betekent 'naast zijn' (HELPS Word-studies 3952). Hun leerstellige vooringenomenheid zouden ons doen geloven dat Jezus sinds 1914 onzichtbaar aanwezig is. Voor hen is dit niet de tweede komst van Christus, waarvan zij geloven dat het verwijst naar zijn terugkeer in Armageddon. Dus voor Getuigen kwam of zal Jezus drie keer komen. Eens als de Messias, opnieuw in 1914 als de Davidische Koning (Handelingen 1: 6) en een derde keer in Armageddon.

Maar exegese vereist dat we horen wat er werd gezegd met het oor van een leerling uit de eerste eeuw. Er is een andere betekenis aan parousia die niet in het Engels wordt gevonden.

Dit is vaak het dilemma waarmee de vertaler wordt geconfronteerd. Ik heb in mijn jeugd als vertaler gewerkt, en hoewel ik maar met twee moderne talen te maken had, zou ik toch tegen dit probleem aanlopen. Soms heeft een woord in een taal een betekenis waarvoor er geen exact corresponderend woord in de doeltaal is. Een goede vertaler moet de betekenis en ideeën van de schrijver weergeven, niet zijn woorden. Woorden zijn slechts de tools die hij gebruikt, en als de tools niet toereikend blijken te zijn, zal de vertaling eronder lijden.

Laat me je een voorbeeld geven.

“Als ik me scheer, gebruik ik geen schuim, schuim of schuim. Ik gebruik alleen schuim. "

'Cuando me afeito, no uso espuma, espuma, ni espuma. Solo uso espuma. "

Als Engelse spreker begrijp je meteen de verschillen die deze vier woorden vertegenwoordigen. Hoewel ze in wezen allemaal verwijzen naar een soort schuim, zijn ze niet hetzelfde. In het Spaans moeten die genuanceerde verschillen echter worden verklaard door het gebruik van een beschrijvende zin of bijvoeglijk naamwoord.

Daarom geef ik de voorkeur aan een letterlijke vertaling voor studiedoeleinden, omdat het je een stap dichter bij de betekenis van het origineel brengt. Natuurlijk moet er een bereidheid zijn om het te begrijpen, dus trots moet uit het raam worden gegooid.

Ik laat mensen de hele tijd schrijven en krachtige beweringen doen op basis van hun begrip van één vertaald woord uit hun geliefde bijbelversie. Dit is niet de manier om de Schrift te begrijpen.

Iemand die blijkbaar een reden wilde om fouten in de Bijbel te vinden, citeerde bijvoorbeeld 1 Johannes 4: 8, waarin staat dat "God liefde is". Vervolgens haalde die persoon 1 Korinthiërs 13: 4 aan, waar staat: "liefde is niet jaloers." Ten slotte werd Exodus 34:14 aangehaald waar Yehowah naar zichzelf verwijst als "een jaloerse God". Hoe kan een liefdevolle God ook een jaloerse God zijn als liefde niet jaloers is? De tekortkoming in deze simplistische redenering is de veronderstelling dat de Engelse, Griekse en Hebreeuwse woorden allemaal volledig synoniem zijn, wat ze niet zijn.

We kunnen geen enkel document begrijpen, laat staan ​​een document dat duizenden jaren geleden in een oude taal is geschreven, zonder de tekstuele, historische, culturele en persoonlijke context te begrijpen.

In het geval van Matthew's gebruik van parousia, het is de culturele context die we moeten overwegen.

Strong's Concordance geeft de definitie van parousia als "een aanwezigheid, een komst". In het Engels hebben deze termen een relatie met elkaar, maar ze zijn niet strikt synoniem. Bovendien heeft het Grieks een perfect woord voor 'binnenkomen' eleusis, die Strong's definieert als "een komst, aankomst, advent". Dus als Matthew 'komen' bedoelde, zoals de meeste vertalingen impliceren, waarom gebruikte hij dat dan? parousia en niet eleusis?

Bijbelgeleerde William Barclay zegt dit over een oud gebruik van het woord parousia.

“Verder is een van de meest voorkomende dingen dat provincies een nieuw tijdperk dateerden uit de parousia van de keizer. Cos dateerde een nieuw tijdperk uit de parousia van Gaius Caesar in AD 4, evenals Griekenland uit de parousia van Hadrianus in 24 n.Chr. Een nieuw tijdvak brak aan met de komst van de koning.

Een andere gangbare praktijk was het slaan van nieuwe munten om het bezoek van de koning te herdenken. Hadrian's reizen kunnen worden gevolgd door de munten die werden geslagen om zijn bezoeken te herdenken. Toen Nero Corinth bezocht, werden munten geslagen om de zijne te herdenken adventus, advent, wat het Latijnse equivalent van het Grieks is parousia. Het was alsof met de komst van de koning een nieuwe reeks waarden was ontstaan.

parousia wordt soms gebruikt voor de 'invasie' van een provincie door een generaal. Het wordt zo gebruikt voor de invasie van Azië door Mithradates. Het beschrijft de intrede op het toneel door een nieuwe en veroverende kracht. "

(Nieuwe Testamentwoorden door William Barclay, p. 223)

Laten we met dat in gedachten Handelingen 7:52 lezen. We gaan deze keer voor de Engelse standaardversie.

'Welke profeten hebben uw vaders niet vervolgd? En ze vermoorden degenen die van tevoren de aankondiging hadden gedaan komst van de Rechtvaardige, die je nu hebt verraden en vermoord, "

Hier is het Griekse woord niet "aanwezigheid" (parousia) maar "coming" (eleusis). Jezus kwam als de Christus of Messias toen hij door Johannes werd gedoopt en door God met heilige geest werd gezalfd, maar ook al was hij toen fysiek aanwezig, zijn koninklijke aanwezigheid (parousia) moest nog beginnen. Hij was nog niet begonnen als koning te regeren. Lukas verwijst in Handelingen 7:52 dus naar de komst van de Messias of Christus, maar niet naar de aanwezigheid van de Koning.

Dus toen de discipelen naar Jezus 'aanwezigheid vroegen, vroegen ze: "Wat zal het teken zijn van uw komst als koning?", Of: "Wanneer gaat u over Israël regeren?"

Het feit dat ze dachten dat de koninklijke heerschappij van Christus zou samenvallen met de verwoesting van de tempel, betekent niet dat het moest. Het feit dat ze een teken wilden hebben van zijn komst of komst als koning, betekent niet dat ze er een zouden krijgen. Deze vraag was niet door God geïnspireerd. Als we zeggen dat de Bijbel door God is geïnspireerd, betekent dat niet dat elk werk dat erin wordt geschreven van God komt. Toen de duivel Jezus verzocht, legde Yehowah geen woorden in de mond van Satan.

Als we zeggen dat de Bijbel door God is geïnspireerd, betekent dat niet dat elk woord dat erin wordt geschreven van God komt. Toen de duivel Jezus verzocht, legde Yehowah geen woorden in de mond van Satan. Als we zeggen dat het bijbelverslag door God is geïnspireerd, bedoelen we dat het waarheidsgetrouwe verslagen bevat naast de eigenlijke woorden van God.

Getuigen zeggen dat Jezus in 1914 als Koning begon te regeren. Zo ja, waar is het bewijs? De aanwezigheid van een koning werd in een Romeinse provincie gekenmerkt door de datum van de komst van de keizer, want toen de koning aanwezig was, veranderden de dingen, werden wetten uitgevaardigd en werden projecten geïnitieerd. Keizer Nero werd in 54 GT op de troon geplaatst, maar voor de Korinthiërs begon zijn aanwezigheid in 66 GT toen hij de stad bezocht en de bouw van het Kanaal van Korinthe voorstelde. Het gebeurde niet omdat hij kort daarna werd vermoord, maar je snapt het wel.

Dus, waar is het bewijs dat Jezus 'koninklijke aanwezigheid 105 jaar geleden begon? Trouwens, als sommigen zeggen dat zijn aanwezigheid in 70 GT begon, waar is dan het bewijs? Christelijke afval, de donkere eeuwen, de 100-jarige oorlog, de kruistochten en de Spaanse inquisitie - lijkt niet op de aanwezigheid van een koning die ik over mij zou willen regeren.

Leidt het historische bewijsmateriaal ons tot de conclusie dat de aanwezigheid van Christus, hoewel in dezelfde vraag genoemd, een andere gebeurtenis is dan de vernietiging van Jeruzalem en zijn tempel?

Dus, was Jezus in staat om hen een heads-up te geven met betrekking tot de nabijheid van het einde van het Joodse samenstel van dingen?

Maar sommigen zullen misschien tegenwerpen: "Is Jezus niet koning in 33 GT geworden?" Het lijkt zo, maar Psalm 110: 1-7 spreekt over het feit dat hij aan Gods rechterhand zit totdat zijn vijanden onder zijn voeten worden onderworpen. Nogmaals, met parousia we hebben het niet noodzakelijkerwijs over de troon van een koning, maar over het bezoek van de koning. Jezus was waarschijnlijk in 33 CE op de troon in de hemel, maar zijn bezoek aan de aarde als koning moet nog komen.

Er zijn mensen die geloven dat alle profetieën die door Jezus zijn uitgesproken, inclusief die in Openbaring, in de eerste eeuw zijn vervuld. Deze theologische school staat bekend als preterisme en degenen die ervoor pleiten worden preteristen genoemd. Persoonlijk vind ik het label niet mooi. En hou niet van iets waardoor een mens iemand gemakkelijk in een categorie kan hokken. Etiketten naar mensen gooien is de antithese van kritisch denken.

Het feit dat sommige van Jezus 'woorden in de eerste eeuw werden vervuld, staat buiten elke redelijke vraag, zoals we in de volgende video zullen zien. De vraag is of al zijn woorden van toepassing zijn op de eerste eeuw. Sommigen beweren dat dit het geval is, terwijl anderen het idee van een dubbele vervulling postuleren. Een derde alternatief is dat delen van de profetie in de eerste eeuw zijn vervuld, terwijl andere delen nog moeten uitkomen.

Nu we ons onderzoek van de vraag hebben uitgeput, zullen we nu het antwoord van Christus bekijken. We zullen dat doen in deel twee van deze videoserie.

Meleti Vivlon

Artikelen door Meleti Vivlon.

    Lees dit in uw taal:

    English简体中文DanskNederlandsFilipinoSuomiFrançaisDeutschItaliano日本語한국어ພາສາລາວPolskiPortuguêsਪੰਜਾਬੀРусскийEspañolKiswahiliSvenskaதமிழ்TürkçeУкраїнськаTiếng ViệtZulu

    Auteur pagina's

    Kun jij ons helpen?

    onderwerpen

    Artikelen per maand

    55
    0
    Zou dol zijn op je gedachten, geef commentaar.x