Jaarvergadering 2023, deel 6: Hoe kan God het besturende lichaam niet veroordelen vanwege hun voortdurende leugens?

Vanaf 1 november moeten jullie het allemaal weten^st van dit jaar heeft het Besturende Lichaam van Jehovah's Getuigen de eis geschrapt dat gemeenteverkondigers hun maandelijkse predikingsactiviteit rapporteren. Deze aankondiging maakte deel uit van het jaarvergaderingsprogramma van 2023 in oktober dat alleen door bevoorrechte JW’s werd bijgewoond. Normaal gesproken komt de informatie die op de jaarvergadering wordt vrijgegeven pas in de handen van de achterban van de JW-gemeenschap terecht tijdens de uitzending van januari op JW.org, maar dit jaar zijn er enkele toespraken uit het jaarvergaderingsprogramma werden uitgebracht in de novemberuitzending.

Voor het geval je Samuel Herd deze aankondiging nog niet hebt zien doen, hier is het:

Met trots kunnen wij mededelen dat vanaf 1 november^stVanaf 2023 wordt gemeenteverkondigers niet langer gevraagd de hoeveelheid tijd die zij aan de bediening besteden, te rapporteren. Ook wordt uitgevers niet gevraagd hun plaatsingen, de video's die ze vertonen of hun nabezoeken te rapporteren. In plaats daarvan zal het velddienstrapport simpelweg een vakje bevatten waarin elke verkondiger kan aangeven dat hij of zij aan welke vorm van bediening dan ook heeft deelgenomen.

De aankondiging van Herd is geen kleine administratieve verandering, zoals vaak voorkomt in het beleid en de procedures van grote multinationals. Dit is een groot probleem voor de gemeenschap van Jehovah's Getuigen, een heel groot probleem, zoals blijkt uit de reactie van het publiek op het nieuws.

Nou, broeders en zusters, is dit niet een geweldig programma geweest? Dit is werkelijk een historische dag in de geschiedenis van Jehovah's Getuigen.

“Een geweldig programma”? “Een historische dag in de geschiedenis van Jehovah's Getuigen”?

Waarom? Waarom is dit zo geweldig? Waarom is het zo historisch?

Op basis van het uitbundige applaus is het publiek ontzettend blij met deze aankondiging, maar waarom?

Heeft u ooit last gehad van aanhoudende hoofdpijn of een andere chronische pijn die maar niet ophield? Maar dan, uit het niets, verdwijnt het. Hoe voel je je? Je was niet blij met de pijn, maar je bent zeker blij dat het weg is, nietwaar?

Voor de meeste Jehovah's Getuigen zal deze aankondiging met vreugde worden begroet, omdat een belastend aspect van hun aanbidding eindelijk is weggenomen en het slechts meer dan een eeuw heeft geduurd voordat dit gebeurde.

Iemand die nog nooit als een van Jehovah's Getuigen heeft geleefd, zal de betekenis van deze verandering waarschijnlijk niet begrijpen. Voor een buitenstaander lijkt het misschien een kleine wijziging in het administratieve beleid. Het is tenslotte maar een eenvoudig rapport dat één keer per maand wordt gemaakt. Dus waarom al die heisa? Als antwoord wil ik u meenemen op een korte trip down memory lane.

Toen ik 10 jaar oud was, ging mijn familie naar de 24^th straat Koninkrijkszaal in Hamilton, Ontario, Canada. Aan de muur bij het perron hing een bord zoals dit, waarop het maandrapport van de gemeente stond met details over de uren, plaatsingen en gemeentegemiddelden. Als ik me goed herinner, was het maandelijkse doel voor elke verkondiger eind jaren vijftig om twaalf uur aan het predikingswerk te besteden, twaalf tijdschriften te verspreiden, zes nabezoeken te brengen (nu nabezoeken) en één bijbelstudie te leiden. Op een gegeven moment werd de uurvereiste verlaagd naar 1950 uur per maand.

Eén ding waar u rekening mee moet houden in deze grafieken is dat ze allebei in september beginnen, en niet in januari. Dat komt omdat het fiscale jaar van de Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania van september tot augustus loopt. Daarom wordt de jaarvergadering ieder jaar in oktober gehouden. De raad van bestuur is verplicht eenmaal per jaar bijeen te komen bij besluit van het vennootschapsstatuut. De religie van Jehovah's Getuigen is in wezen een product van een bedrijf.

Het belang van het bijhouden van plaatsingen, bestede uren en naleving van bedrijfsprocedures wordt al tientallen jaren benadrukt door een halfjaarlijks bezoek van de Circuit Overseer – hoewel ze in de jaren vijftig ‘Circuit Servants’ werden genoemd. Zij zouden komen om de gemeenterekeningen te controleren en de ‘geestelijke’ toestand van de gemeenten te beoordelen, gebaseerd op de vraag of zij aan hun quotum aan uren in het predikingswerk voldeden en aan het aantal publicaties en bijbelstudies die zij uitvoerden. Als dat niet het geval was – en dat was meestal niet het geval – zou de gemeente worden onderworpen aan een ‘bemoedigende’ lezing, gebaseerd op of bedoeld om iedereen zich schuldig te laten voelen omdat ze niet genoeg deden om levens te redden.

Natuurlijk werden we er altijd aan herinnerd dat het einde zeer nabij was en dat er levens op het spel stonden. Als we niet naar buiten zouden gaan om te prediken, zouden mensen die gered hadden kunnen worden van de eeuwige dood in Armageddon het mislopen en zou hun bloed aan onze handen kleven. (w81 2/1 20-22) We werden gedwongen om naar grotere “voorrechten” in “Jehovah's dienst” te streven. We werden ‘aangemoedigd’ om zelfopofferend te zijn in onze dienst voor Jehovah. Dit alles was niet gebaseerd op het liefdevolle christelijke model dat Jezus introduceerde, maar eerder op het bedrijfsmodel van het Wachttorengenootschap.

De eerste-eeuwse christenen predikten uit liefde. Voor Jehovah's Getuigen draait het predikingswerk geheel om zelfopoffering. De term 'zelfopoffering' komt meer dan duizend keer voor in Watch Tower-publicaties die teruggaan tot 1950, maar komt niet één keer voor in de Bijbel, zelfs niet in de Nieuwe-Wereldvertaling. Denk daar eens over na!

Ik was midden twintig toen ik tot ouderling werd aangesteld. Er werd van ons verwacht dat we een voorbeeld zouden stellen door meer uren in het predikingswerk te steken dan het gemeentegemiddelde. Als een ouderling onder het gemeentegemiddelde zakt, kan de kringopziener hem uit zijn ambt aanbevelen. Ik werd in de jaren 80 ziek en werd als ouderling verwijderd totdat ik beter werd en mijn maandgemiddelde weer op peil kwam.

Uren en plaatsingen werden jarenlang op een uitgeverskaart bijgehouden. Om het belang van deze langetermijnverslagen van predikingsactiviteiten te laten zien, neem ik u mee naar mijn laatste jaren als ouderling van Jehovah's Getuigen. Het Canadese bijkantoor had mij benoemd tot COBE, de coördinator van het Lichaam van Ouderlingen. Als zodanig was het mijn taak om de ouderlingenvergaderingen voor te zitten.

Tweemaal per jaar, vóór het bezoek van de kringopziener, kwamen wij bijeen om kandidaten voor benoeming als dienaren in de bediening of ouderlingen te overwegen. Verschillende ouderlingen noemden de naam van een broeder die volgens hen aan de vereisten voldeed. Het was onvermijdelijk dat iemand zijn Bijbel tevoorschijn haalde om de kwalificaties van de kandidaat te beoordelen, gebaseerd op 1 Timotheüs 3:1-10 en Titus 1:5-9.

Ik deed hetzelfde toen ik jonger en naïef was, maar inmiddels zat ik lang genoeg in de draaimolen om te weten dat het tijdverspilling was om te beginnen met de geestelijke kwalificaties van een broeder. Ik zou de broers tegenhouden en zeggen dat ze eerst naar de uitgeverskaarten van de man moesten kijken. Ik wist uit zwaarbevochten ervaring dat als zijn uren onder de maat waren, het niet uitmaakte wat zijn geestelijke kwalificaties waren. De kringopziener zou een ondermaatse verkondiger eenvoudigweg niet aanbevelen. Zelfs als zijn uren goed waren, zou hij waarschijnlijk niet worden aanbevolen, tenzij zijn vrouw en kinderen ook actieve verkondigers waren met goede uren.

Het is moeilijk voor te stellen welke psychologische last een dergelijke competitieve, op werk gebaseerde vorm van aanbidding op een individu legt. Congregatieleden krijgen voortdurend het gevoel dat ze niet genoeg doen. Dat ze hun leven moeten vereenvoudigen zodat ze meer voor Jehovah kunnen doen, wat eigenlijk betekent: meer doen voor de Organisatie.

Als ze moe worden van alle stress en terugvallen, worden ze gezien als zwak en niet spiritueel. Ze krijgen het gevoel dat ze het gevaar lopen het eeuwige leven te verliezen. Als ze besluiten de organisatie te verlaten, worden ze afgesloten van hun hele ondersteunende gemeenschap. Omdat het Besturende Lichaam de valse leer onderwijst dat alle niet-JW's voor altijd zullen sterven in Armageddon, worden oprechte christelijke uitgevers ertoe gebracht te geloven dat als ze niet alles doen wat ze kunnen en meer, ze als bloedschuldig zullen worden beoordeeld omdat ze geen zielen hebben gered. die anders gespaard hadden kunnen blijven als iemand tot hen had gepredikt.

De ironie is dat ons tegelijkertijd werd verteld dat we Jezus volgden, die zei: “…mijn juk is vriendelijk en mijn last is licht.” (Mattheüs 11:30)

Dit werd ons zo vaak verteld dat we niet inzagen dat de last en last die we droegen niet van Christus kwam, maar van mannen die handelden als de Joodse leiders, de schriftgeleerden en Farizeeën, die Jezus bekritiseerde door te zeggen: ‘Zij binden zware lasten vast en leg ze op de schouders van mensen, maar ze zijn zelf niet bereid ze met hun vinger te bewegen.” (Mattheüs 23:4)

Het Besturende Lichaam heeft de gemiddelde Jehovah's Getuige al meer dan een eeuw met deze zware last belast, dus het is een raadsel waarom ze deze last nu, na al die tijd, verwijderen?!

Ze moeten beseffen hoe erg dit er uitziet. Zij voerden deze vereiste al in 1920 in, een jaar nadat zij beweerden aangesteld te zijn als de getrouwe en discrete slaaf van Christus. Dus als ze werkelijk door Jehovah geleid worden, waarom heeft het hen dan 103 jaar gekost voordat ze zich realiseerden dat ze de kudde met een zware last belastten, zoals de Farizeeën dat deden?

Het Besturende Lichaam moet iemand anders de schuld geven. Ze kunnen de waarheid niet erkennen dat zij de enigen zijn die verantwoordelijk zijn voor deze veeleisende en onderdrukkende last. Maar er valt niemand anders de schuld te geven, behalve Jehovah God, nietwaar?

Ten eerste wordt ons door Gage Fleegle in de voorgaande lezing, die we in onze laatste video hebben besproken, verteld dat deze verandering werkelijk uit liefde wordt gedaan, omdat Jehovah God van ons houdt en liefdevol en overvloedig voor zijn organisatie zorgt. In deze video gaan we nu kijken naar de volgende lezing, gehouden door Gerrit Losch, die ons zal proberen te laten zien hoe het predikingswerk van deur tot deur nog steeds een Bijbelse voorziening is, gebaseerd op de wet van tiende onder de Mozaïsche wet. Verbond.

Hun idee is dat als we dat allemaal accepteren, we niet slecht over hen zullen denken omdat ze ons deze zware last ons hele leven lang hebben opgelegd, omdat het “van Jehovah” was. Ze hoeven zich dus niet te verontschuldigen. Ze hebben niets verkeerd gedaan.

Wij schamen ons niet voor aanpassingen die worden gedaan, en dat doen we ook niet… is een verontschuldiging nodig omdat het eerder niet helemaal goed is gegaan.

Als u een van Jehovah's Getuigen bent, zult u deze verandering waarschijnlijk verwelkomen, net zoals ik dat zou hebben gedaan als deze had plaatsgevonden in de tijd dat ik er nog steeds van overtuigd was dat ik de enige ware religie op aarde aanhang. Maar laat je niet misleiden. De hypocrisie die deze verandering aan het licht brengt, is overal zichtbaar. Laten we eens kijken naar de toespraak van Gerrit Losch die leidt naar deze zogenaamde “verbazingwekkende, historische gebeurtenis”.

Later in de menselijke geschiedenis schiep Jehovah de natie Israël en gaf hun een prachtig land vol goede dingen. Hoe konden de Israëlieten hun waardering tonen? Jehovah gaf zijn volk opnieuw de gelegenheid om te geven, in dit geval gaf hij hun het gebod om tienden te betalen. Wat is dat? Tienden geven betekent een tiende van iets geven. De Israëlieten moesten Jehovah een tiende deel van al hun opbrengsten en dieren geven.

Laten we dus een belangrijke vraag stellen: wat heeft het betalen van tienden in Israël te maken met het predikingswerk van Jehovah's Getuigen? Ah, grappig dat je dat vraagt. Dit raakt mijn punt over hypocriet zijn. Losch staat op het punt een beproefde techniek toe te passen die door religieuze leiders door de eeuwen heen is gebruikt om hun beleid in de naam van God te rechtvaardigen. De formele term voor wat hij gaat creëren is een type/antitype-relatie. Hij staat op het punt iets uit de Bijbel te kiezen en te beweren dat het overeenkomt met iets dat Jehovah's Getuigen moeten doen. Het type is de Israëlitische wet inzake tiende. Geef 10% van uw inkomsten. Het tegenbeeld is de tijd die Getuigen aan de prediking besteden. Je ziet: Type en Antitype.

Natuurlijk gebruikt hij die termen niet, want in de jaarvergadering van 2014 vertelde David Splane aan iedereen dat Getuigen dat niet langer doen. Hij zei dat als een dergelijke relatie tussen type en antitype niet uitdrukkelijk in de Bijbel wordt vermeld, het maken ervan “verder gaat dan wat er geschreven staat” (1 Korintiërs 4:6). Dat is een slechte zaak, toch?

Het lijkt erop dat ze dit nog steeds moeten doen om te proberen te beweren dat wat zij van Getuigen eisen, in werkelijkheid is wat God van hen verlangt. Ze moeten dus nog steeds terug naar de type/antitype-put om water te putten, maar ze hopen dat je het niet merkt, omdat ze geen antitype-terminologie meer gebruiken.

Maar de hypocrisie houdt daar niet op.

Het lijkt erop dat de Israëlieten ook nog eens een extra tiental moesten reserveren om de kosten te dekken van het bijwonen van de drie nationale feesten voor Jehovah. Elk derde en zesde jaar werd dit geld gegeven aan de Levieten, buitenaardse inwoners, weduwen en vaderloze jongens in de plaatselijke gemeenschap.

Stel je ook eens voor hoe degenen die benadeeld waren, de inwonende vreemdelingen, de weduwen en vaderloze jongens, deze liefdevolle voorziening ook op prijs stelden. 

Wauw! Een formele regeling die door Jehovah God is ingesteld om in de behoeften van de armen, de weduwen en vaderloze kinderen te voorzien. We moeten dus geloven dat er een relatie bestaat tussen het geven van tienden en het predikingswerk van de JW, maar waar is hun relatie tussen het geven van tienden en het voorzien in de armen? Jehovah's Getuigen zijn er trots op dat ze georganiseerd zijn. Ze noemen zichzelf geen kerk, maar zijn eerder Jehovah's Organisatie. Waarom is er dan geen georganiseerde regeling om voor de weduwen, de vaderloze jongens (wezen) en de armen te zorgen? Waarom worden ouderlingenorganisaties in de gemeente in feite sterk ontmoedigd om georganiseerde liefdadigheidsinstellingen op te richten?

Misschien heb je wel eens gehoord van de praktijk van het ‘cherry-picking’-verzen. Het verwijst naar de techniek waarbij één vers uit de context wordt gehaald en wordt beweerd dat het iets betekent wat het niet betekent. Hier kiezen ze iets uit het wetboek en beweren dat het een voorbode is van iets wat ze vandaag de dag in de praktijk brengen. Maar ze negeren de context. Als het geven van tienden een voorbode is van het predikingswerk, zou de tiende voor de armen, de weduwen en de vaderloze kinderen dan ook niet een voorbode moeten zijn van een of andere praktijk van Jehovah's Getuigen?

Het geven van tienden was een geformaliseerde en georganiseerde rechtsstaat. De Organisatie van Jehovah's Getuigen schept op over haar organisatie. Dus welke georganiseerde procedure heeft zij nodig om liefdadigheid te bieden aan mensen in nood, de armen, de behoeftige weduwen en de wezen?

Als het geven van tienden overeenkomt met het georganiseerde predikingswerk, zou de tienderegeling dan niet moeten overeenkomen met een of andere georganiseerde liefdadigheidsregeling van het Wachttorengenootschap?

Hoewel het belangrijkste punt van Losch is om het betalen van tienden onder de Mozaïsche wet te vergelijken met het besteden van tijd aan het predikingswerk van Jehovah's Getuigen, zal hij zeker geen gelegenheid voorbij laten gaan om de kudde te herinneren aan de noodzaak om geld te doneren.

Tegenwoordig vallen we natuurlijk niet langer onder de Mozaïsche wet met haar tiendenvereiste. In plaats van te worden geboden een tiende van ons inkomen te geven, zegt 10 Korintiërs hoofdstuk 2 vers 9: ‘Laat een ieder doen precies wat hij in zijn hart heeft besloten, niet met tegenzin of onder dwang, want God heeft een blijmoedige gever lief.’

Dit was ooit het geval in de gemeenten van Jehovah's Getuigen. Donaties zijn niet onder dwang gedaan. Dat veranderde in 2014 toen de organisatie om maandelijkse toezeggingen begon te vragen, waarbij elke uitgever werd gevraagd een minimumbedrag te doneren dat land voor land was uitgewerkt. Momenteel bedraagt ​​dat bedrag in de Verenigde Staten $8.25 per uitgever per maand. Ouders met drie kinderen die verkondiger zijn, zouden dus gevraagd worden om minimaal $ 41.25 per maand te betalen.

Maar laten we ons niet laten afleiden van ons hoofdthema, namelijk dat Losch in de Mozaïsche wet een basis probeert te vinden over het geven van tienden om uit te leggen waarom ze de vereiste om tijd te rapporteren gaan laten vallen. Ik weet dat het een hele opgave is, maar het is het enige waar hij mee moet werken. Om de zaken moeilijker voor hem te maken, heeft hij nog een JW-predikingspraktijk om uit de Bijbel uit te leggen. Zie je, om redenen die we later zullen uitleggen, moet hij de rapportageverplichting voor pioniers handhaven.

Dat is een probleem, want als hij beweert dat iets waarbij tienden worden betaald de verplichting om tijd in de velddienst te melden wegneemt, zou dat dan niet gelden voor iedereen die tijd telt, of hij dat nu doet als gemeenteuitgever of als gemeentepionier? Waarom zou dit voor de een wel gelden en voor de ander niet? Dat is niet het geval, maar hij heeft het wel nodig om redenen die hij niet wil onthullen. Hij hoeft alleen maar zijn standpunt te rechtvaardigen, dus keert hij terug naar de type/antitype-theologie en maakt gebruik van de Nazireeërgelofte-regeling. Als je niet zeker weet wat een Nazireeër is, legt Losch uit:

Maar kunnen we nog meer leren van Jehovah's omgang met het oude Israël? Ja, we kunnen leren van de Nazireeërregeling. Wat was dat? De Nazireeërregeling wordt beschreven in Numeri, hoofdstuk zes. Laten we hoofdstuk zes, de verzen één en twee, lezen. Er staat: “Jehovah sprak verder tot Mozes en zei: spreek tot de Israëlieten en vertel hen of een man of een vrouw een speciale gelofte aflegt om als Nazireeër voor Jehovah te leven...”

Dit hield in dat we om de een of andere reden een gelofte aan God aflegden. Het kon voor welk doel dan ook zijn, en het was voor een bepaalde tijdsduur, maar Jezus schafte het afleggen van geloften voor zijn discipelen af. In feite beval hij hen geen geloften af ​​te leggen:

„Wederom hoorde GIJ dat er tegen mensen uit de oudheid werd gezegd: 'Gij mag niet zweren zonder iets na te komen, maar u moet uw geloften aan Jehovah nakomen.' Ik zeg echter tegen JOU: Zweer helemaal niet, ook niet bij de hemel, want het is Gods troon; noch op aarde, omdat het de voetbank van zijn voeten is; noch door Jeruzalem, omdat het de stad van de grote Koning is. Ook bij je hoofd mag je niet vloeken, want je kunt niet één haar wit of zwart maken. Laat UW woord Ja gewoon Ja betekenen, UW Nee, Nee; want wat dit te boven gaat, is van de boze.” (Mattheüs 5:33-37)

Uit de woorden van Jezus zien we dat er in de christelijke gemeente geen overeenkomstige regeling bestaat voor het afleggen van een nazireeërgelofte, en één ding is inderdaad zeker: de pioniersregeling die door de Organisatie is ingesteld met haar vaste uurvereiste en de noodzaak om te rapporteren aan de ouderlingen kent geen fundament in de Schrift, noch onder de Mozaïsche wet, noch daarna binnen de christelijke gemeente. De Organisatie probeert opnieuw een Bijbelse basis te vinden voor hun verzonnen regel, waarbij gebruik wordt gemaakt van een type/antitype-relatie die niet in de Bijbel wordt toegepast.

Waarom? Ah, dat is een interessante vraag, een vraag die zijn antwoord zou kunnen vinden in regels die internationaal zijn vastgelegd via de Verenigde Naties. Nieuwsgierig? Nou, je zult moeten wachten tot onze volgende en laatste video in deze serie.

Maar voor nu zijn we bij het brandpunt van al deze organisatorische zelfrechtvaardiging aangekomen. De lezing waarin Samuel Herd de verzonnen antitypische toepassing toepast die is geïntroduceerd door zijn collega Gerrit Losch.

Terwijl u luisterde naar de bespreking van broeder Losch over de regelingen voor tiende en nazireeërschap, hebt u geprobeerd een verband te leggen met de regelingen die wij hebben voor de hedendaagse aanbidding? Misschien vroeg u zich af wat er tegenwoordig met tienden betalen wordt bedoeld. Maar de Tiendenregeling illustreert iets dat Jehovah vandaag de dag nog steeds van zijn volk verwacht. Bedenk dat de tiende niet slechts een tiende moest zijn, maar de beste tiende van iemands opbrengst en zijn dieren. Jehovah verdient niets minder dan ons allerbeste. Hoe kunnen we, met dat in gedachten, het beste van onszelf geven?

Kunt u nu zien hoe zij eraan hebben gewerkt om u, de luisteraar, te laten aanvaarden dat wat in de wet van Mozes stond, nu op een bijzondere manier van toepassing is op Jehovah's Getuigen? Jehovah wilde dat de Israëlieten hun uiterste best zouden doen. Maar wie vertegenwoordigt Jehovah in deze tijd? Welke groep mannen beweert dat hun religie tegenwoordig ‘zuivere aanbidding’ is? We weten allemaal het antwoord hierop, nietwaar?

Zij hebben Gods woorden overgenomen en passen deze nu op aanmatigende wijze toe op beleid en praktijken die zij zelf hebben ingevoerd. Zijn deze mannen competent en gekwalificeerd om een ​​dergelijke claim te maken? Begrijpen zij de Schrift werkelijk zoals zij beweren, zodat wij op hun interpretatie kunnen vertrouwen?

Dat is een goede vraag, nietwaar? Laten we ze op de proef stellen, en weet je wat? We hoeven niet verder te gaan dan wat Samuel Herd vervolgens zegt:

Natuurlijk doen we ons best om alle geboden van Jehovah te gehoorzamen. Maar er is één gebod dat opvalt als een identificerend kenmerk van ware christenen in deze tijd. Wat is het?

Hij zegt dat er een speciaal gebod bestaat, een gebod dat in het bijzonder ware christenen van vandaag identificeert. Herd vraagt ​​ons of we weten wat het is? Als David Splaine deze lezing zou houden, zou hij die vraag waarschijnlijk opvolgen met een van zijn vaste uitspraken als: 'Ik geef je een momentje.'

Maar we hebben geen moment nodig, omdat we weten dat er een speciaal gebod is dat dient als identificatiekenmerk van ware christenen. We weten wie dat gebod heeft gegeven en we weten precies waar we het in de Bijbel kunnen vinden. Ik ga het u voorlezen uit de favoriete Bijbel van Samuel Herd, de Nieuwe-Wereldvertaling:

“Ik geef je een nieuw gebod, dat je van elkaar houdt; net zoals ik van je heb gehouden, hou je ook van elkaar. Hierdoor zullen allen weten dat jullie mijn discipelen zijn - als jullie onderling liefde hebben. ”” (John 13: 34, 35)

Om te herhalen: “Hierdoor zullen ALLEN WETEN dat jullie mijn discipelen zijn – als jullie liefde onder elkaar hebben.”

Dus daar heb je het identificerende kenmerk van ware christenen dat voor iedereen zichtbaar is: zij tonen de liefde van Christus voor elkaar.

Maar dat is niet het gebod dat Herd in gedachten heeft. Hij vraagt ​​niet echt naar het identificatiekenmerk voor ware christenen. Hij vraagt ​​om het herkenningsteken voor Jehovah's Getuigen. Raad eens wat dat is?

Maar er is één gebod dat opvalt als een identificerend kenmerk van ware christenen in deze tijd. Wat is het? Laten we het samen op het scherm lezen. In Mattheüs, hoofdstuk 28, vers 19 en 20, staat: “Ga daarom en maak discipelen van mensen uit alle natiën. Ik doop ze in de naam van de Vader en van de Zoon en van de Heilige Geest, en leer ze alles te onderhouden wat Ik jullie geboden heb. En kijk, ik ben alle dagen bij jullie tot aan het einde van het samenstel van dingen.” Was je verrast dat we dat vers lazen?

Ik spreek namens velen van ons hier, Samuel, het verbaast ons niet dat je dat vers leest. We hadden verwacht dat je het mis zou hebben. Hoe kan van je worden verwacht dat je het echte identificatiekenmerk van ware christenen kent als je niet eens kunt identificeren wie er in dat vers spreekt? Jij verklaarde „Natuurlijk doen we ons best om alle geboden van Jehovah te gehoorzamen.” Maar dit is niet Jehova die spreekt. Het is Jezus die aan het woord is, nadat hij ons zojuist heeft verteld dat alle macht in hemel en op aarde aan Hem is verleend. Het is dus duidelijk het gebod van Jezus, en niet het gebod van Jehova. Hoe kun je dat missen, Samuel?

Als het Besturende Lichaam de vraag: “Wat is het kenmerk van de discipelen van Christus, van ware christenen?” niet juist kan beantwoorden? Hoe moeten we dan hun bewering geloven dat het geven van tienden en de nazireeërgelofte het predikingswerk en de pioniersdienst van de JW vertegenwoordigen?

Het is allemaal verzonnen, mensen! Het is altijd zo geweest; lang voordat ik geboren werd.

Nu suggereer ik niet dat christenen geen discipelen moeten maken of hen moeten dopen in de naam van Jezus Christus. Helemaal niet!

We vinden meerdere verwijzingen in het boek van Handelingen van de Apostelen aan discipelen die gedoopt worden in de naam van Jezus. (Handelingen 2:38; 10:48; 19:5) Maar er is geen vers waarin staat dat de apostelen dopen verrichtten in de naam van de Vader, de Zoon en de Heilige Geest. En ze doopten zeker niemand in de naam van een organisatie. Dat zou godslastering zijn, nietwaar?

Als we terugkijken op alle veranderingen die we hebben besproken in deze zesdelige serie over de jaarvergadering, kunnen we dan eerlijk zeggen dat we daarin de hand van God zien?

Telkens wanneer de Organisatie veranderingen heeft aangebracht die een eerder begrip lijken tegen te spreken, hebben ze altijd beweerd dat dit onder leiding van Jehova gebeurde. Koop jij dat?

Samuel Herd wil dat u gelooft dat deze verandering een liefdevolle voorziening van Jehovah God is.

Maar Jehovah is realistisch. Hij weet dat veel van onze broeders en zusters beperkt worden door omstandigheden zoals het ouder worden of ernstige gezondheidsproblemen. Anderen hebben te maken met de stijgende kosten van levensonderhoud, burgeroorlogen, oorlog of verzet tegen ons werk.

“Jehovah is realistisch”?! Zei hij dat eigenlijk net? De Almachtige God van het universum is realistisch? De kudde wil ons laten geloven dat Jehovah zich zojuist heeft gerealiseerd dat, nadat hij zijn volk al meer dan honderd jaar een last heeft opgelegd, het nu tijd is om die van hun gebogen ruggen en slappe schouders te halen? Heeft Jehovah zich nu pas gerealiseerd, zoals Herd zegt, dat ‘veel van onze broeders en zusters beperkt worden door omstandigheden zoals het ouder worden of ernstige gezondheidsproblemen, de stijgende kosten van levensonderhoud, burgeroorlog, oorlog of verzet tegen het werk’. Ernstig?! Was Jehova er niet in de twintig?^th eeuw met zijn Eerste en Tweede Wereldoorlog, de Koude Oorlog, het nucleaire tijdperk, de burgeroorlog van de jaren zestig, de inflatie van de jaren zeventig? Was er toen weinig tot geen ziekte? Beginnen mensen nu pas oud te worden?

Als het schrappen van de uurvereiste een daad van liefde van Jehovah God is, hoe kunnen we dan rechtvaardigen dat we die eis al meer dan een eeuw aan Jehovah's Getuigen opleggen? Dat kan toch ook niet als een daad van liefde worden beschouwd!? Natuurlijk niet, en dat is het feit dat zo duidelijk is dat het Besturende Lichaam zijn kudde ervan moet overtuigen dat dit alles is wat Jehovah doet. Ze zijn niet bereid enige verantwoordelijkheid voor hun daden te aanvaarden.

Welnu, als we dit weten, schamen we ons niet voor de aanpassingen die worden doorgevoerd, en dat doen we ook niet… er is een verontschuldiging nodig omdat het eerder niet precies goed is gegaan. Wij begrijpen dat dit de manier is waarop Jehovah te werk gaat. Hij maakt zaken geleidelijk aan openbaar wanneer dat nodig is.

AEn hoe zit het met die aankondiging over onze Field Service-rapportage? Jehovah geeft ons waardigheid. Hij heeft vertrouwen in ons.

Als u al enige twijfel had, kunt u dan nu de hypocrisie zien in wat zij beweren? Mark Sanderson vertelt je dat de aankondiging over het niet langer rapporteren van de velddienst van God komt, omdat Jehovah ‘ons waardigheid geeft’ en ‘hij vertrouwen in ons heeft’. Maar als de verandering werkelijk van Jehova kwam, dan doen de mannen die de verandering onthullen dit onder inspiratie. Ze kunnen niet naar waarheid beweren dat ze feilbaar en ongeïnspireerd zijn, terwijl ze tegelijkertijd beweren dat de veranderingen die ze zojuist hebben geïntroduceerd van Jehova komen.

Hypocrisie is een gespecialiseerde vorm van liegen. Religieuze hypocrisie is, net als de hypocrisie die Jezus bij de Farizeeën veroordeelde, alsof je namens God spreekt, terwijl je in feite je eigen belangen nastreeft.

Als een wolf verkleed als schaap, doe je alsof je iets bent wat je niet bent, zodat je kunt verslinden wat van een ander is. Christenen behoren toe aan Jezus Christus, niet aan mensen.

“Maar degene die garandeert dat jij en wij Christus toebehoren en degene die ons heeft gezalfd, is God. Hij heeft ook zijn zegel op ons gedrukt en ons het teken van wat komen gaat, namelijk de geest, in ons hart gegeven.” (2 Korintiërs 1:21, 22)

Maar als je de geest van Christus niet hebt, hoor je Hem niet toe.

“U bent echter in harmonie, niet met het vlees, maar met de geest, als Gods geest echt in u woont. Maar als iemand de geest van Christus niet heeft, dan hoort deze persoon niet bij hem. ”(Romeinen 8: 9)

Als de geest van Christus in ons woont, gehoorzamen we Jezus. Wij zijn bereid hem onze tijd, onze middelen, ons hele wezen, onze toewijding te geven. Omdat we door dat allemaal te doen onze hemelse Vader aanbidden.

Wolfachtige mannen proberen te verslinden wat wij onze Heer aanbieden. Ze willen onze gehoorzaamheid, loyaliteit en alles wat we hebben. We denken misschien dat we deze waardevolle dingen aan God aanbieden, maar in werkelijkheid dienen we mensen.

Als zulke mannen eenmaal zo’n enorme autoriteit en controle over anderen hebben verworven, willen ze die niet graag opgeven en zullen ze er bijna alles aan doen om die te behouden als ze zich bedreigd voelen.

Beschouw als bewijs hiervan eens de moeite die het besturende lichaam van Israël bereid was te doen als het zich bedreigd voelde.

“En de hogepriesters en de Farizeeën kwamen bijeen en zeiden: ‘Wat moeten we doen? Deze man doet grote wonderen. En als we hem dat toestaan, zullen alle mensen in hem geloven en zullen de Romeinen komen en onze positie en onze natie wegnemen.’ (Johannes 11:47, 48)

Jezus had zojuist de opstanding van zijn vriend Lazarus uitgevoerd, maar deze goddeloze mannen zagen alleen de bedreiging voor hun rijkdom en positie die Jezus' wonderen vormden. Dus probeerden ze hem te vermoorden, en uiteindelijk vermoordden ze hem. Hoe opmerkelijk!

Het Besturende Lichaam van Jehovah's Getuigen wil dat zijn kudde gelooft dat de leerstellige en beleidsveranderingen van deze jaarlijkse bijeenkomsten van God komen, maar is dat voor u logisch, of is hun hypocrisie op?

Laten we deze wijzigingen eens bekijken.

De eerste, geïntroduceerd door Geoffrey Jackson, betreft het einde van het samenstel van dingen waarvan hij gelooft dat het begint met de aanval op Babylon de Grote.

Mijn hele leven lang werd mij verteld dat wanneer de aanval op Babylon de Grote uitbrak, het voor al mijn vrienden of familieleden die de Organisatie hadden verlaten, te laat zou zijn om gered te worden. Nu is dat veranderd. Jackson legde uit dat degenen die de Organisatie hebben verlaten nog steeds een last-minute kans zullen hebben om zich te bekeren en terug te keren. Waarom deze verandering van hart van de kant van het Besturende Lichaam? Het is duidelijk niet van Jehovah, omdat God zijn kinderen niet tientallen jaren lang misleidt met valse leringen, om er dan op het laatste moment met een slipper in te springen.

De tweede wijziging, geïntroduceerd door Samuel Herd, betreft het schrappen van het verplichte velddienstrapport dat al meer dan honderd jaar vereist is.

We hebben laten zien dat er niets in de Bijbel staat dat het idee ondersteunt dat christenen elke maand hun tijd en plaatsingen rapporteren alsof ze verkopers zijn die voor een grote uitgeverij werken. Toch vertelde het Besturende Lichaam hun kudde dat ze Jehovah gehoorzaamden door elke maand verslag uit te brengen. Nu spreekt Sanderson deze leerstelling tegen en beweert dat Jehovah dat vereiste liefdevol heeft geschrapt. Welke onzin!

Beide veranderingen zijn van invloed op de leringen die het Besturende Lichaam in staat stelden strikte controle over hun kudde uit te oefenen. We moeten niet vergeten dat een valse profeet zijn kudde beheerst door angst. Dus waarom zouden ze de winnende tactieken opgeven die hen al meer dan 100 jaar van pas komen? Dat zouden ze niet doen, tenzij deze tactieken niet langer werken. Net als het Sanhedrin zal het Besturende Lichaam geen enkele handelwijze als te extreem beschouwen om “hun plaats en hun natie” (Johannes 11:48), de Organisatie van Jehovah's Getuigen, te behouden.

Gaat de organisatie mainstream worden? Wordt het Besturende Lichaam tot deze veranderingen gedwongen door politieke en seculiere krachten van buitenaf?

Dit zijn de vragen die we zullen proberen te beantwoorden in onze volgende en laatste video van deze serie over de jaarvergadering van 2023.