ਖੂਨ ਜਿਵੇਂ ਖੂਨ ਜਾਂ ਖੂਨ ਭੋਜਨ ਵਾਂਗ?

ਜੇਡਬਲਯੂ ਕਮਿ communityਨਿਟੀ ਵਿੱਚ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਇਹ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਨੋ ਖੂਨ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਇੱਕ ਹੈ ਬਿਬਲੀਕਲ ਪੜ੍ਹਾਉਣਾ, ਪਰ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਸਮਝਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਸ ਅਹੁਦੇ ਨੂੰ ਰੱਖਣ ਦੀ ਕੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ. ਇਹ ਮੰਨਣ ਲਈ ਕਿ ਸਿਧਾਂਤ ਬਾਈਬਲ ਵਿਚ ਹੈ, ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਅਧਾਰ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ ਕਿ ਇਕ ਸੰਚਾਰਨ ਭੋਜਨ ਅਤੇ ਪੋਸ਼ਣ ਦਾ ਇਕ ਰੂਪ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਵਿਗਿਆਨਕ ਤੱਥ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਸਾਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਰੱਬ ਪਲਾਜ਼ਮਾ ਦੇ ਇੱਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਟੀਕੇ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਰਬੀਸੀ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਖੂਨ ਦੇ ਪ੍ਰਵਾਹ ਵਿੱਚ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੈਕ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਗਲਾਸ ਵਿੱਚੋਂ ਸਾਰਾ ਖੂਨ ਡਿੱਗਦਾ ਹਾਂ. ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਨਾਲ ਇਸ ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹੋ? ਜੇ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਕੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਸ ਸਿਧਾਂਤ ਬਾਰੇ ਆਪਣੀ ਸਥਿਤੀ ਬਾਰੇ ਮੁੜ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਜੋ ਅਜਿਹੀ ਧਾਰਨਾ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ?

ਪਿਛਲੇ ਦੋ ਲੇਖਾਂ ਵਿਚ, ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਦਿਆਂ ਸਬੂਤ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਨ ਕਿ ਜਦੋਂ ਸਾਡੇ ਖੂਨ ਦੇ ਪ੍ਰਵਾਹ ਵਿਚ ਟੀਕਾ ਲਗਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਲਹੂ ਲਹੂ ਦਾ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਯਹੋਵਾਹ ਨੇ ਇਸ ਨੂੰ ਡਿਜ਼ਾਇਨ ਕੀਤਾ ਹੈ. ਹਾਲਾਂਕਿ, ਗ੍ਰਹਿਣ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਤੇ ਲਹੂ ਲਹੂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ. ਕੱਚੇ ਪੱਕੇ ਹੋਏ ਲਹੂ ਜ਼ਹਿਰੀਲੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਹ ਘਾਤਕ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜੇਕਰ ਵੱਡੀ ਮਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਇਸਦਾ ਸੇਵਨ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ. ਚਾਹੇ ਬੁੱਚੜਖਾਨੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ ਜਾਂ ਘਰ ਇਕੱਠੇ ਕੀਤੇ, ਛੂਤਕਾਰੀ ਕੋਲੀਫਾਰਮ ਬੈਕਟਰੀਆ ਨਾਲ ਗੰਦਗੀ ਫੈਲਾਉਣਾ ਬਹੁਤ ਸੌਖਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਪਰਜੀਵੀ ਅਤੇ ਹੋਰ ਘੁੰਮ ਰਹੇ ਰੋਗਾਣੂਆਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਅਸਲ ਖ਼ਤਰਾ ਹੈ. 
ਇਹ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿਚ ਸਾਡੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੀ ਸੋਚਣ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰੀਏ (ਪੀ.ਆਰ.ਐਕਸ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐਕਸ: ਐਕਸ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐੱਮ.ਐੱਮ.ਐੱਸ.). ਸਾਡਾ ਬਚਾਅ (ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਅਜ਼ੀਜ਼ ਦਾ) ਕਿਸੇ ਦਿਨ ਸੰਤੁਲਨ ਵਿੱਚ ਫਸ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਦੁਹਰਾਉਣ ਲਈ, ਸਿਧਾਂਤ ਦਾ ਕਿੰਗਪਿਨ (ਜੋ ਕਿ 1945 ਵਿੱਚ ਸਿਧਾਂਤ ਲਾਗੂ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸਥਿਰ ਰਿਹਾ ਹੈ) 1958 ਵਿੱਚ ਹੇਠ ਦਿੱਤੇ ਬਿਆਨ ਵਿੱਚ ਪਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਪਹਿਰਾਬੁਰਜ:

“ਜਦੋਂ ਵੀ ਬਾਈਬਲ ਵਿਚ ਲਹੂ ਦੀ ਮਨਾਹੀ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਇਹ ਇਸ ਨੂੰ ਭੋਜਨ ਵਜੋਂ ਲੈਣ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿਚ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਹੈ ਪੌਸ਼ਟਿਕ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸ ਦੇ ਵਰਜਿਤ ਹੋਣ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਾਂ। ” (ਪਹਿਰਾਬੁਰਜ ਐਕਸਐਨਯੂਐਮਐਕਸ ਪੀ. 1958)

ਇਸ ਤੋਂ ਅਸੀਂ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ ਕਿ 1945 ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਹੁਣ ਤਕ, ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਗਵਾਹਾਂ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਲਹੂ ਦੇ ਹੋਣ ਦਾ ਸੰਬੰਧ ਹੈ ਪੌਸ਼ਟਿਕ ਭੋਜਨ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਵਰਤਿਆ. ਹਾਲਾਂਕਿ ਕੁਝ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ 58 ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਤ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਇਹ ਸਥਿਤੀ ਉਹੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ ਅਧਿਕਾਰੀ ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਗਵਾਹ ਦੀ ਸਥਿਤੀ. ਅਸੀਂ ਇਹ ਬਿਆਨ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਉਪਰੋਕਤ ਸ਼ਬਦ ਕਦੇ ਵੀ ਪ੍ਰਿੰਟ ਵਿੱਚ ਤਿਆਗ ਨਹੀਂ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ. ਇਸ ਲੇਖ ਵਿਚ ਅੱਗੇ, ਤੱਥ ਅਤੇ ਤਰਕ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ ਜੋ ਸੰਕੇਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੀਬੀ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਵੱਖਰੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਅਣਅਧਿਕਾਰਤ ਅੱਜ ਤੱਕ, ਮੈਂਬਰਾਂ ਨੇ ਆਪਣੀ ਟੋਪੀ ਨੂੰ ਇਸ ਧਾਰਨਾ 'ਤੇ ਲਟਕਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਕਿ ਸੰਚਾਰ ਇੱਕ ਸਰੀਰ ਲਈ ਭੋਜਨ ਅਤੇ ਪੋਸ਼ਣ ਦਾ ਇੱਕ ਰੂਪ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਜੀਬੀ ਨੇ ਹੋਰ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਹੈ. ਇਹ ਆਦਮੀ ਜੀ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਦੇਸ਼ਤ ਹਰ ਸਮੇਂ ਹੁੰਦੇ ਵੇਖੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨਓਡ ਦੀ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਬਹੁਤ ਗੰਭੀਰ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਿਰਣੇ ਨੂੰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਨਜ਼ਰੀਏ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਜੋ ਲੋਕ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਉਹ ਪਹਿਰਾਬੁਰਜ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਨਾਂ ਦੇ ਪੰਨਿਆਂ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਖੋਜ ਕਰਨ ਤੋਂ ਝਿਜਕਦੇ ਹਨ. ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਲੋਕਾਂ ਲਈ, ਕਿਸੇ ਪਦਾਰਥ ਬਾਰੇ ਸਿੱਖਣਾ ਜਿਸ ਨੂੰ ਰੱਬ ਨੇ ਮਨ੍ਹਾ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕੁਝ ਸਮਾਂ ਬਰਬਾਦ ਕਰਨਾ ਹੋਵੇਗਾ. ਮੇਰੇ ਆਪਣੇ ਕੇਸ ਵਿਚ, 2005 ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਮੈਨੂੰ ਲਹੂ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਪਤਾ ਸੀ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਇਕ ਗੰਦੇ ਵਿਸ਼ਾ 

ਇੱਕ ਦਲੀਲ ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਖੂਨ ਨੂੰ ਭੋਜਨ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਥੋੜੀ ਮਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਪੋਸ਼ਣ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਕੋਈ ਵੀ ਜੋ ਪੀਵੇਗਾ ਕੱਚਾ ਇਸ ਦੇ ਪੋਸ਼ਣ ਸੰਬੰਧੀ ਮੁੱਲ ਲਈ ਖੂਨ ਹੋਵੇਗਾ ਲੱਗਭਗ ਕੋਈ ਲਾਭ ਲੈਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਜੋਖਮ ਲੈਣਾ. ਅਧਿਐਨ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਅਲੱਗ ਅਲੱਗ ਲਾਲ ਲਹੂ ਦੇ ਸੈੱਲਾਂ ਵਿਚ ਕੋਈ ਪੌਸ਼ਟਿਕ ਮੁੱਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਲਾਲ ਲਹੂ ਦੇ ਸੈੱਲ ਅਤੇ ਪਾਣੀ ਪੂਰੀ ਖੂਨ ਦੀ ਮਾਤਰਾ ਦਾ ਲਗਭਗ 95% ਬਣਦਾ ਹੈ. ਹੀਮੋਗਲੋਬਿਨ (ਲਾਲ ਸੈੱਲ ਦੇ ਸੁੱਕੇ ਭਾਰ ਦਾ 96%) ਪੂਰੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਆਕਸੀਜਨ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਅਸੀਂ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਰੂਪ ਨਾਲ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਜਿਹੜਾ ਨੂਨ ਬਲੱਡ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਲਾਲ ਲਹੂ ਦੇ ਸੈੱਲਾਂ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਦੇਖਦਾ ਹੈ ਵਰਜਿਤ ਖੂਨ ਵਿੱਚ ਭਾਗ. ਵਿਅੰਗਾਤਮਕ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਲਹੂ ਦੇ ਸੈੱਲਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਪੌਸ਼ਟਿਕਤਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ, ਜੇ ਇਹ ਸੀ ਪੌਸ਼ਟਿਕ ਤੌਰ ਤੇ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਦੀ ਚਿੰਤਾ ਸੀ, ਲਾਲ ਲਹੂ ਦੇ ਸੈੱਲ ਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਵਰਜਿਤ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ.

ਡਾਕਟਰੀ ਭਾਈਚਾਰਾ ਲਹੂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਵਿਚਾਰਦਾ ਹੈ? ਕੀ ਉਹ ਕੱਚੇ ਲਹੂ ਨੂੰ ਭੋਜਨ ਮੰਨਦੇ ਹਨ? ਕੀ ਉਹ ਕੁਪੋਸ਼ਣ ਦੇ ਇਲਾਜ ਲਈ ਲਹੂ ਨੂੰ ਥੈਰੇਪੀ ਵਜੋਂ ਵਰਤਦੇ ਹਨ? ਜਾਂ ਕੀ ਉਹ ਸੈੱਲੂਲਰ ਟਿਸ਼ੂਆਂ ਵਿਚ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣ ਲਈ ਇਸ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਸਥਿਰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਲਹੂ ਨੂੰ ਖੂਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਦੇਖਦੇ ਹਨ? ਆਧੁਨਿਕ ਡਾਕਟਰੀ ਵਿਗਿਆਨ ਖੂਨ ਨੂੰ ਪੌਸ਼ਟਿਕ ਤੱਤ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ, ਇਸ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਕਿਉਂ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ? ਇਸ ਨੂੰ ਭੋਜਨ ਅਤੇ ਪੌਸ਼ਟਿਕ ਤੱਤ ਵਜੋਂ ਵੇਖਣ ਲਈ, ਅਸੀਂ ਸਦੀਆਂ ਪੁਰਾਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ.
ਯਹੂਦੀ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਬਾਰੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰੋ. ਜਿੰਨੇ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਉਹ ਸਖਤ ਕੋਸ਼ੇਰ ਖੁਰਾਕ ਕਾਨੂੰਨਾਂ (ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਲਹੂ ਖਾਣ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ) ਦੇ ਬਾਰੇ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਯਹੂਦੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਨੁਸਾਰ, ਇੱਕ ਜਾਨ ਬਚਾਉਣਾ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਮਿਟਜ਼ਵੋਟ (ਕਮਾਂਡਾਂ), ਲਗਭਗ ਸਾਰੇ ਨੂੰ ਅਣਡਿੱਠ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ. (ਅਪਵਾਦ ਕਤਲ, ਕੁਝ ਜਿਨਸੀ ਅਪਰਾਧ, ਅਤੇ ਮੂਰਤੀ-ਪੂਜਾ ਹਨ - ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਾਨ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ।) ਇਸ ਲਈ, ਜੇ ਇਕ ਖੂਨ ਚੜ੍ਹਾਉਣਾ ਡਾਕਟਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਯਹੂਦੀ ਲਈ ਇਹ ਨਾ ਸਿਰਫ ਆਗਿਆ ਹੈ ਬਲਕਿ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ.

ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਬਿਹਤਰ ਜਾਣਦੀ ਸੀ

ਆਪਣੀ ਕਿਤਾਬ ਵਿਚ ਮਾਸ ਅਤੇ ਖੂਨ: ਵੀਹਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਅਮਰੀਕਾ ਵਿਚ ਅੰਗਾਂ ਦਾ ਟ੍ਰਾਂਸਪਲਾਂਟ ਅਤੇ ਖੂਨ ਸੰਚਾਰ (ਇਸ ਲੜੀ ਦਾ ਭਾਗ 1 ਦੇਖੋ) ਡਾ. ਲੇਡਰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ 1945 ਤਕ, ਅਜੋਕੀ ਆਧੁਨਿਕ ਦਵਾਈ ਨੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਇਹ ਧਾਰਣਾ ਛੱਡ ਦਿੱਤੀ ਸੀ ਕਿ ਸੰਚਾਰ ਇਕ ਪੌਸ਼ਟਿਕਤਾ ਦਾ ਇਕ ਰੂਪ ਸੀ. ਉਸ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਮੌਜੂਦਾ ਡਾਕਟਰੀ ਸੋਚ (1945 ਵਿਚ) ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਗਵਾਹਾਂ ਨੂੰ “ਪਰੇਸ਼ਾਨ” ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ ਸੀ। ਇਹ ਨਿਰਸੰਦੇਹ ਸਿਧਾਂਤ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦੇਵੇਗਾ. ਤਾਂ ਫਿਰ, ਸਦੀਆਂ ਪੁਰਾਣੀ ਧਾਰਣਾ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਨ ਦੇ ਹੱਕ ਵਿਚ ਆਧੁਨਿਕ ਮੈਡੀਕਲ ਵਿਗਿਆਨ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਨ ਨਾਲ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰੇਸ਼ਾਨ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ? ਉਹ ਇੰਨੇ ਗੈਰ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰਾਨਾ ਅਤੇ ਲਾਪ੍ਰਵਾਹੀ ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦੇ ਸਨ?

ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਫੈਸਲੇ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦੋ ਕਾਰਕ ਹਨ. ਪਹਿਲਾਂ, ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਨੇ ਅਮਰੀਕੀ ਰੈਡ ਕਰਾਸ ਦੇ ਖੂਨ ਦੀ ਡ੍ਰਾਈਵ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਦੇਸ਼ ਭਗਤੀ ਬਾਰੇ ਅਵੇਸਲਾ ਕੀਤਾ. ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਦੇ ਨਜ਼ਰੀਏ ਵਿਚ, ਖੂਨਦਾਨ ਕਰਨਾ ਯੁੱਧ ਦੇ ਯਤਨਾਂ ਵਿਚ ਸਹਾਇਤਾ ਦਾ ਕੰਮ ਹੋਵੇਗਾ. ਜੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਨੂੰ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਖੂਨਦਾਨ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਦਾਨ ਕੀਤਾ ਖੂਨ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ? ਦੂਜਾ, ਸਾਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਰਮਾਗੇਡਨ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਆਉਣ ਵਾਲੀ ਸੀ, ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਇਦ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਜਾਂ ਦੋ ਸਾਲ. ਸਮੀਕਰਨ ਵਿੱਚ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋਵਾਂ ਤੱਤਾਂ ਦਾ ਧਿਆਨ ਰੱਖਦਿਆਂ, ਅਸੀਂ ਵੇਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਇੰਨੀ ਘੱਟ ਅਤੇ ਲੰਬੇ ਸੀਮਾ ਦੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਉਦਾਸੀਨ ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ. ਅਸੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬੁਰੀ ਸੁਪਨੇ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੀ ਹੋਵੇਗੀ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਨੇ ਲੱਖਾਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕੀਤਾ ਹੋਵੇਗਾ. ਆਰਮਾਗੇਡਨ ਜ਼ਰੂਰ ਦੇਰ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ. ਫਿਰ ਵੀ ਅਸੀਂ ਇੱਥੇ ਹਾਂ, ਸੱਤ ਦਹਾਕੇ ਬਾਅਦ.

1950 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਤੋਂ ਸਦੀ ਦੇ ਅੰਤ ਤੱਕ, ਟ੍ਰਾਂਸਫਿ .ਜ਼ਨ ਥੈਰੇਪੀ ਅਤੇ ਅੰਗਾਂ ਦੇ ਟ੍ਰਾਂਸਪਲਾਂਟੇਸ਼ਨ ਵਿਚ ਤਰੱਕੀ ਦਾ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ. ਇਨ੍ਹਾਂ ਤੱਥਾਂ ਤੋਂ ਅਣਦੇਖੀ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨ ਲਈ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੋਏਗੀ ਕਿ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਅਫਰੀਕਾ ਦੇ ਤੱਟ ਤੋਂ ਅੰਡੇਮਾਨ ਗੋਤ ਵਿਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ. ਸਾਨੂੰ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮੈਡੀਕਲ ਵਿਗਿਆਨ ਵਿਚ ਹਰ ਤਰੱਕੀ ਤੋਂ ਘੱਟ ਰੱਖਦੀ ਹੈ. ਅਸੀਂ ਇਹ ਕਿਉਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ? ਨੋ ਖੂਨ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨੇ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਹਰ ਨਵੀਂ ਥੈਰੇਪੀ ਲਈ ਇੱਕ ਦ੍ਰਿੜ ਇਰਾਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਕੀ ਉਹ ਮੈਂਬਰਾਂ ਨੂੰ ਨਵੀਂ ਉੱਨਤੀ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਦੇਣਗੇ, ਜਾਂ ਨਹੀਂ?

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪੂਰਵਜਾਂ ਬਾਰੇ ਪੁੱਛਿਆ ਸੀ: ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਇਕ ਪੂਰਨ ਮਿੱਥ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਅੱਗੇ ਵਧਾ ਸਕਦੀ ਸੀ? ਡਬਲਯੂਡਬਲਯੂਐਕਸਯੂਐਨਐਮਐਮਐਕਸ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੇਸ਼ ਭਗਤੀ ਦਾ ਜੋਸ਼ (ਅਤੇ ਰੈਡ ਕਰਾਸ ਬਲੱਡ ਡਰਾਈਵ) ਬਹੁਤ ਲੰਮਾ ਸਮਾਂ ਸੀ. ਬੇਸ਼ੱਕ, ਆਰਮਾਗੇਡਨ ਨਜ਼ਦੀਕੀ ਹੀ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਪਰ ਕਿਉਂ ਨਾ ਕਿਹਾ ਜਾਵੇ ਕਿ ਲਹੂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਜ਼ਮੀਰ ਦਾ ਮਾਮਲਾ ਹੈ? ਅਜਿਹੇ ਬਚਾਅ ਪੱਖੀ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਨੂੰ ਅਧਾਰ ਦਾ ਬਚਾਅ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਿਉਂ ਕਰਦੇ ਹਨ? ਸਿਰਫ ਦੋ ਨਾਮ ਦੇਣ ਲਈ, ਇਹ ਨਜ਼ਰੀਆ ਯਾਦ ਕਰੋ ਕਿ ਇਕ ਅੰਗ ਟ੍ਰਾਂਸਪਲਾਂਟ ਨਸਲਵਾਦ ਦੇ ਸਮਾਨ ਸੀ? ਨਾਲ ਹੀ ਇਹ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਕਿ ਦਿਲ ਦਾ ਟ੍ਰਾਂਸਪਲਾਂਟ ਕਰਤਾ ਨੂੰ ਦਾਨੀ ਦੇ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦੇ ਗੁਣਾਂ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ?

ਇਕੋ ਤਰਕਪੂਰਨ ਸਿੱਟਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਨਤੀਜੇ ਦੇ ਡਰ ਵਿਚ ਸਨ; ਸੰਗਠਨ 'ਤੇ ਇਸ ਦਾ ਕੀ ਅਸਰ ਪਏਗਾ ਜੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਨਿਰਣੇ ਵਿਚ ਅਜਿਹੀ ਦੁਖਦਾਈ ਗਲਤੀ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਲਈ. ਸੰਗਠਨ (ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਨਿੱਜੀ ਸਥਿਤੀ) ਦੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਤੋਂ ਡਰ ਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਐਪਲ ਕਾਰਟ ਨੂੰ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਨਾ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਦੀ ਚੋਣ ਕੀਤੀ. ਜੱਥੇਬੰਦਕ ਹਿੱਤਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਨੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਦੇ ਹਿੱਤਾਂ ਨਾਲੋਂ ਪਹਿਲ ਕੀਤੀ। ਪੀੜ੍ਹੀ ਦੇ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਨੇ ਆਰਮਾਗੇਡਨ ਦੇ ਆਉਣ ਲਈ, ਜਾਂ ਇਕ ਖੂਨ ਦੇ ਬਦਲ ਦੀ ਖੋਜ (ਜੋ ਕਿ ਦੋਵਾਂ ਵਿਚੋਂ ਇਹ ਮਸਲਾ ਹੱਲ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ) ਦੀ ਖੋਜ ਲਈ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕੀਤੀ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ icੰਗ ਨਾਲ ਮਾਰਿਆ ਕੋਈ ਖੂਨ ਨਹੀਂ ਆਪਣੇ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਣ ਲਈ ਗਲੀ ਨੂੰ ਹੇਠਾਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸੰਗਠਨ ਦੀ ਮੈਂਬਰੀ ਵਧ ਗਈ ਹੈ, ਨਤੀਜੇ ਬਹੁਤ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਵਧੇ ਹਨ. ਦਹਾਕਿਆਂ ਤੋਂ, ਮੈਂਬਰਾਂ (ਬੱਚਿਆਂ ਅਤੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਮਾਪਿਆਂ ਸਮੇਤ) ਨੇ ਆਪਣਾ ਪੱਖ ਲਿਆ, ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਇਆ ਕਿ ਖੂਨ ਦਾ ਕੋਈ ਸਿਧਾਂਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਬਾਈਬਲ. ਸੰਭਾਵੀ ਜੀਵਨ-ਬਚਾਅ ਦਖਲ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਅਣਪਛਾਤੇ ਨੰਬਰ ਦੀ ਅਚਨਚੇਤੀ ਮੌਤ ਹੋ ਗਈ. ਸਿਰਫ ਯਹੋਵਾਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿੰਨੀਆਂ ਜਾਨਾਂ ਅਚਨਚੇਤੀ ਅਤੇ ਬੇਲੋੜੀਆਂ ਗੁੰਮੀਆਂ ਹਨ. [1]

ਨੀਤੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਵੀਪਿੰਗ ਸ਼ਿਫਟ

ਸਥਿਤੀ ਜਿਵੇਂ ਕਿ 1958 ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ ਪਹਿਰਾਬੁਰਜ ਦਹਾਕਿਆਂ ਤੋਂ ਅਟੱਲ ਰਿਹਾ. ਅਸਲ ਵਿਚ, ਇਸ ਨੂੰ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਅਧਿਕਾਰੀ ਇਸ ਦਿਨ ਲਈ ਸਥਿਤੀ. ਹਾਲਾਂਕਿ, ਸਾਲ 2000 ਵਿੱਚ ਜੇਡਬਲਯੂ ਕਮਿ communityਨਿਟੀ (ਅਤੇ ਡਾਕਟਰੀ ਪੇਸ਼ੇਵਰ) ਨੋ ਬਲੱਡ ਪਾਲਿਸੀ ਵਿੱਚ ਨਾਟਕੀ ਸੁਧਾਰ ਵੇਖਣ ਨੂੰ ਮਿਲਿਆ. ਦਹਾਕਿਆਂ ਤੋਂ, ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਨੇ ਸ਼ਾਸਨ ਕੀਤਾ ਸੀ ਕਿ ਜਦੋਂ ਤੋਂ ਲਹੂ ਦੇ ਭੰਡਾਰ (ਸੀਰਮਜ਼) ਲਹੂ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਨ, ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਮਨਾਹੀ ਸੀ. ਸਾਲ 2000 ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਚਿਹਰਾ ਲਿਆਇਆ. ਜੀਬੀ ਨੇ ਨਿਯਮ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਖੂਨ ਦੇ ਵੱਖਰੇਵੇਂ (ਹਾਲਾਂਕਿ ਸਿਰਫ ਲਹੂ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ) …… "ਲਹੂ" ਨਹੀਂ ਸਨ. 2004 ਵਿੱਚ, ਹੀਮੋਗਲੋਬਿਨ ਨੂੰ "ਨਾਬਾਲਗ" ਖੂਨ ਦੇ ਭੰਡਾਰਾਂ ਦੀ ਸੂਚੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਸ ਸਾਲ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਹੁਣ ਤੱਕ, ਸਾਰੇ ਖੂਨ ਦੇ ਤੱਤ ਮੈਂਬਰਾਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰਦੇ ਰਹੇ ਹਨ.

ਜੇ ਡਬਲਯੂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾਵਾਂ (ਇਸ ਲੇਖਕ ਸਮੇਤ) ਨੇ ਇਸ "ਨਵੀਂ ਰੋਸ਼ਨੀ" ਨੂੰ ਨੀਤੀ ਦੇ ਇਕ ਅਤਿ-ਉੱਤਮ ਤਬਦੀਲੀ ਵਜੋਂ ਵੇਖਿਆ, ਇਹ ਤੱਥ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਖੂਨ ਦੇ ਵੱਖਰੇਵਾਂ ਭੰਜਨ ਅਤੇ ਵਿਛੋੜੇ ਦੇ ਬਾਅਦ ਪੂਰੇ ਖੂਨ ਦਾ 100% ਬਣਦਾ ਹੈ. ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ: ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਚਲੇ ਹਿੱਸੇ ਨਾ ਪਾਓ ਬਹੁਤ ਹੀ “ਪੋਸ਼ਟਿਕ” 1958 ਦੇ ਪਹਿਰਾਬੁਰਜ ਵਿਚ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਚਿੰਤਾ ਹੈ? ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਸਿਰ ਖੁਰਕਦਾ ਪਾਇਆ. ਉਦਾਹਰਣ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ: ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੀ ਜਿਵੇਂ ਜੀ ਬੀ ਨੇ ਦਹਾਕਿਆਂ ਤੋਂ ਮੈਂਬਰਾਂ ਨੂੰ ਸੇਬ ਪਾਈ ਅਤੇ ਇਸ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਖਾਣ ਤੋਂ ਪਾਬੰਦੀ ਲਗਾ ਦਿੱਤੀ ਸੀ, ਪੋਸ਼ਣ ਸੰਬੰਧੀ ਮਹੱਤਵ ਦੀ ਚਿੰਤਾ ਦੇ ਕਾਰਨ. ਹੁਣ ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਐਪਲ ਪਾਈ ਦੀ ਸਮੱਗਰੀ ਹੈ ਨਾ ਸੇਬ ਪਾਈ. ਉਡੀਕ ਕਰੋ, ਨਾ ਕਰੋ ਸਮੱਗਰੀ ਸੇਬ ਪਾਈ ਵਿੱਚ ਐਪਲ ਪਾਈ ਵਿੱਚ ਪਾਇਆ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਸਾਰਾ ਪੋਸ਼ਣ ਹੁੰਦਾ ਹੈ?

ਇਹ ਨਵਾਂ ਹੈ ਅਣ-ਅਧਿਕਾਰਤ ਮੌਜੂਦਾ ਜੀਬੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ. ਉਹ ਹੁਣ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਕ ਮੈਂਬਰ ਖੂਨ ਦੀਆਂ ਸਮੱਗਰੀਆਂ ਦਾ 100% (ਸਾਰੇ ਪੌਸ਼ਟਿਕ ਮੁੱਲ ਸਮੇਤ) ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ (ਜਿਸ ਵਿਚ ਸਾਰੇ ਪੌਸ਼ਟਿਕ ਮੁੱਲ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ) ਨਾੜੀ ਟੀਕੇ ਦੁਆਰਾ ਖੂਨ ਚੜ੍ਹਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਰਸੂਲਾਂ ਦੇ ਕਰਤੱਬ 15: 29 ਵਿਚ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਨੂੰ ਤੋੜ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ. ਤਾਂ ਫਿਰ ਅਸੀਂ ਪੁੱਛਦੇ ਹਾਂ: ਅਪੋਸਟੋਲਿਕ ਫ਼ਰਮਾਨ ਵਿਚ ਕਿਹੜੀ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਮਨਾਹੀ ਸੀ? ਇੱਕ ਮੂਰਤੀ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਪੂਰੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਖੂਨ ਨੂੰ ਵਾਈਨ ਨਾਲ ਮਿਲਾ ਕੇ ਪੀਣਾ? ਸਿਰਫ ਬਿੰਦੀਆਂ ਨੂੰ ਜੋੜ ਕੇ, ਕੋਈ ਇਹ ਵੇਖ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ 1958 ਵਾਚਟਾਵਰ ਵਿਚ ਰੱਖੀ ਗਈ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ 2004 ਵਿਚ ਉਲਟਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ. ਫਿਰ ਵੀ ਅਧਿਕਾਰਤ, 1958 ਵਿੱਚ ਕੀ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਸੀ ਪਹਿਰਾਬੁਰਜ ਮੌਜੂਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਮੈਂਬਰ ਇਸਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਮੌਤ ਦੇ ਫੈਸਲੇ ਲੈ ਰਹੇ ਹਨ. ਜੀਬੀ ਨੂੰ ਪਕੜ ਕੇ ਰੱਖਣ ਨੂੰ ਯਹੋਵਾਹ ਕਿਵੇਂ ਦੇਖਦਾ ਹੈ ਅਣ-ਅਧਿਕਾਰਤ ਸਥਿਤੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਅਧਿਕਾਰੀ ਸਥਿਤੀ? ਕੀ ਜੀ ਬੀ ਦੇ ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਤਰੀਕੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ? ਹੁਣ ਤੱਕ ਇਸ ਦਾ ਜਵਾਬ ਹਾਂ ਹੈ. ਪਰ ਇਹ ਸਮੇਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਦੌੜ ਹੈ. ਆਰਮਾਗੇਡਨ ਜਾਂ ਇੱਕ ਖੂਨ ਦਾ ਇੱਕ ਵਿਹਾਰਕ ਵਸਤੂ ਨੂੰ ਦਰਜਾ ਦੇਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਪਹੁੰਚਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜੋ ਵਾਪਰਿਆ ਹੈ ਉਸ ਬਾਰੇ ਜਾਗਰੂਕ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ.   

ਨਵੇਂ ਦੇ ਸਮਰਥਨ ਵਿਚ ਅਣ-ਅਧਿਕਾਰਤ ਸਥਿਤੀ, ਅਗਸਤ 6, ਦਾ 2006 ਐਡੀਸ਼ਨ ਜਾਗਰੂਕ ਬਣੋ! ਰਸਾਲੇ ਨੇ ਲਹੂ (ਅਤੇ ਇਸ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਸਮੱਗਰੀਆਂ) ਨੂੰ ਅਨਮੋਲ ਅਤੇ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ਼ਯੋਗ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਅਤੇ ਵਿਲੱਖਣ "ਅੰਗ" ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਹੈ. ਇਸ ਲੇਖ ਦਾ ਸਮਾਂ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੀਬੀ ਦਾ ਏਜੰਡਾ ਸੀ. ਸਿਰਫ ਅੱਠ ਮਹੀਨੇ ਪਹਿਲਾਂ, ਗ਼ਲਤ ਬਿਆਨਬਾਜ਼ੀ ਦਾ ਟਾਰਟ ਲੇਖ ਬੇਲੋਰ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਦੇ ਚਰਚ ਅਤੇ ਰਾਜ ਦੇ ਨਾਮਵਰ ਜਰਨਲ (13 ਦਸੰਬਰ, 2005) ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਤ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਇਸਦੇ ਜਵਾਬ ਵਿੱਚ, ਜੀਬੀ ਖੂਨ ਦੀ ਜਟਿਲਤਾ ਨੂੰ ਸਮਝਾਉਣ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਰੋਸ਼ਨੀ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਉਣ ਵਿੱਚ ਵਾਧੂ ਮੀਲ ਦੀ ਦੂਰੀ ਤੇ ਗਿਆ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਐਚ ਬੀ ਓ ਸੀ (ਐਫ ਡੀ ਏ ਟਰਾਇਲਾਂ ਵਿੱਚ ਲਹੂ ਦੇ ਬਦਲ) ਬਾਰੇ ਵਿਸਥਾਰਪੂਰਵਕ ਜਾਣਕਾਰੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ. ਲੇਖਾਂ ਨੇ ਦੋ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਲਈ ਸਹਾਇਤਾ ਕੀਤੀ: ਪਹਿਲਾ, ਬਚਾਅ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਮੈਂਬਰਾਂ ਨੂੰ ਸਿਖਿਅਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਲਗਨ ਨਾਲ ਲਗਾਈ ਗਈ ਸੀ (ਲੇਖ ਦੁਆਰਾ ਖੂਨ ਦੀ ਗਲਤ ਜਾਣਕਾਰੀ ਨਾ ਦੇਣਾ). ਦੂਜਾ ਉਦੇਸ਼ ਐਚ ਬੀ ਓ ਸੀ ਖੂਨ ਦੇ ਬਦਲ ਦਾ ਰਸਤਾ ਸਾਫ਼ ਕਰਨਾ ਸੀ (ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਸ ਸਮੇਂ ਜਲਦੀ ਹੀ ਐਫ ਡੀ ਏ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਦੇ ਲਈ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ) ਜੇ ਡਬਲਯੂ ਕਮਿ communityਨਿਟੀ ਵਿੱਚ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਏਗਾ. ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਨਾਲ, ਐਚ ਬੀ ਓ ਸੀ ਦੀ ਅਸਫਲ ਰਹੀ ਅਤੇ 2009 ਵਿਚ ਐਫ ਡੀ ਏ ਟਰਾਇਲਾਂ ਤੋਂ ਖਿੱਚੀ ਗਈ. 6 ਅਗਸਤ ਦੇ ਲੇਖਾਂ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਦਿੱਤੇ ਹਵਾਲੇ ਹਨ:

“ਇਸ ਦੀ ਹੈਰਾਨੀਜਨਕ ਪੇਚੀਦਗੀ ਕਰਕੇ, ਖੂਨ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਅਕਸਰ ਸਰੀਰ ਦੇ ਕਿਸੇ ਅੰਗ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ. ਖੂਨ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅੰਗਾਂ ਵਿਚੋਂ ਇਕ ਹੈ ofਬਹੁਤ ਹੀ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਅਤੇ ਅਨੌਖਾ, ' ਬਰੂਸ ਲੈਨਿਸ ਨੇ ਦੱਸਿਆ ਜਾਗਰੂਕ ਬਣੋ! ਵਿਲੱਖਣ! ਇਕ ਪਾਠ ਪੁਸਤਕ ਖੂਨ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਦੀ ਹੈ 'ਸਰੀਰ ਵਿਚ ਇਕੋ ਇਕ ਅੰਗ ਹੈ ਜੋ ਇਕ ਤਰਲ ਹੈ.' ”

ਕੁਝ ਨਿਰਮਾਤਾ ਹੁਣ ਹੀਮੋਗਲੋਬਿਨ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖੀ ਜਾਂ ਗਾਰੂ ਦੇ ਲਾਲ ਲਹੂ ਦੇ ਸੈੱਲਾਂ ਤੋਂ ਜਾਰੀ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਕੱractedੀ ਗਈ ਹੀਮੋਗਲੋਬਿਨ ਨੂੰ ਫਿਰ ਅਸ਼ੁੱਧੀਆਂ, ਰਸਾਇਣਕ modੰਗ ਨਾਲ ਸੋਧਿਆ ਅਤੇ ਸ਼ੁੱਧ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਘੋਲ ਦੇ ਨਾਲ ਮਿਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪੈਕ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਆਖਰੀ ਉਤਪਾਦ most ਹਾਲੇ ਤਕ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਵਰਤੋਂ ਲਈ ਮਨਜ਼ੂਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਨੂੰ ਹੀਮੋਗਲੋਬਿਨ ਅਧਾਰਤ ਆਕਸੀਜਨ ਕੈਰੀਅਰ, ਜਾਂ ਐਚ.ਬੀ.ਓ.ਸੀ. ਕਿਉਂਕਿ ਹੀਮ ਖੂਨ ਦੇ ਅਮੀਰ ਲਾਲ ਰੰਗ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹੈ, ਐਚ ਬੀ ਓ ਸੀ ਦੀ ਇਕਾਈ ਬਿਲਕੁਲ ਖ਼ੂਨ ਦੇ ਲਾਲ ਸੈੱਲਾਂ ਦੀ ਇਕਾਈ ਵਰਗੀ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਦਾ ਮੁ componentਲਾ ਹਿੱਸਾ ਇਸ ਨੂੰ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਲਾਲ ਲਹੂ ਦੇ ਸੈੱਲਾਂ ਦੇ ਉਲਟ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਕੁਝ ਹਫਤਿਆਂ ਬਾਅਦ ਰੈਫ੍ਰਿਜਰੇਟ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੱ discard ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, HBOC ਨੂੰ ਕਮਰੇ ਦੇ ਤਾਪਮਾਨ ਤੇ ਸਟੋਰ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮਹੀਨਿਆਂ ਬਾਅਦ ਵਰਤਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਦੀਆਂ ਵਿਲੱਖਣ ਐਂਟੀਜੇਨਜ਼ ਦੇ ਨਾਲ ਸੈੱਲ ਝਿੱਲੀ ਖਤਮ ਹੋ ਗਈ ਹੈ, ਖੂਨ ਦੀ ਕਿਸਮਾਂ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦੀਆਂ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਗੰਭੀਰ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਕੋਈ ਖ਼ਤਰਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ.

“ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਸਵਾਲ ਦੇ, ਲਹੂ ਉਹ ਕਾਰਜ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਨ. ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਮੈਡੀਕਲ ਕਮਿ patientsਨਿਟੀ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਮਰੀਜ਼ਾਂ ਵਿਚ ਖੂਨ ਚੜ੍ਹਾਉਣ ਦੀ ਆਦਤ ਬਣਾਈ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਲਹੂ ਗਵਾਇਆ ਹੈ. ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਡਾਕਟਰ ਕਹਿਣਗੇ ਕਿ ਇਹ ਡਾਕਟਰੀ ਵਰਤੋਂ ਖੂਨ ਨੂੰ ਇੰਨੀ ਕੀਮਤੀ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ. ਹਾਲਾਂਕਿ, ਡਾਕਟਰੀ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਦਲਦੀਆਂ ਰਹੀਆਂ ਹਨ. ਇਕ ਅਰਥ ਵਿਚ, ਇਕ ਸ਼ਾਂਤ ਇਨਕਲਾਬ ਚੱਲ ਰਿਹਾ ਹੈ. ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਡਾਕਟਰ ਅਤੇ ਸਰਜਨ ਖੂਨ ਚੜ੍ਹਾਉਣ ਲਈ ਇੰਨੇ ਜਲਦੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ਜਿੰਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੁੰਦੇ ਸਨ. ਕਿਉਂ? ”

ਇਹ ਇਕ ਦਿਲਚਸਪ ਬਿਆਨ ਹੈ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਜੋ ਅਸੀਂ ਅਗਲਾ ਸੰਬੋਧਨ ਕਰਾਂਗੇ.

ਡਾਕਟਰ ਅਤੇ ਸਰਜਨ ਖੂਨ ਚੜ੍ਹਾਏ ਬਗੈਰ ਇਲਾਜ ਕਿਉਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ ਤੇ ਜੇ ਡਬਲਯੂਡ ਕਮਿ communityਨਿਟੀ ਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਿਧਾਂਤ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਨਾਲ ਰੱਬ ਦੀ ਇਲਾਹੀ ਬਰਕਤ ਆਈ ਹੈ. ਉਹ ਖੂਨ ਰਹਿਤ ਸਰਜਰੀ ਦੀਆਂ ਕਈ ਤਰੱਕੀ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਨੋਟ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਜਾਨਾਂ ਬਚੀਆਂ ਹਨ. ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ ਇਸ ਧਾਰਨਾ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰੇਗੀ ਕਿ ਲਹੂ ਤੋਂ ਦੂਰ ਰਹਿਣਾ ਰੱਬ ਦੀ ਬਰਕਤ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਡਾਕਟਰਾਂ ਅਤੇ ਸਰਜਨਾਂ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਖ਼ੂਨ ਚੜ੍ਹਾਏ ਇਲਾਜ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਇਕ ਤੱਥ ਹੈ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਸੰਚਾਰਨ ਥੈਰੇਪੀ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ. ਪਰ ਅਸਲ ਸਵਾਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਵਿਕਲਪ ਕਿਸ ਨੇ ਦਿੱਤਾ?

ਖੂਨ ਦੀ ਰਾਖੀ ਕਰਨ ਦੀਆਂ ਤਕਨੀਕਾਂ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵਧਾਉਣ ਵਿਚ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਉਣ ਲਈ ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਗਵਾਹਾਂ ਦੇ ਨੂਨ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦਾ ਸਿਹਰਾ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ. ਜੇਡਬਲਯੂ ਦੇ ਮਰੀਜ਼ਾਂ ਨੇ ਅਣਜਾਣੇ ਵਿਚ ਉਸ ਵਿਚ ਹਿੱਸਾ ਲਿਆ ਜੋ ਵਿਚਾਰਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਲੀਨਿਕਲ ਅਜ਼ਮਾਇਸ਼. ਡਾਕਟਰਾਂ ਅਤੇ ਸਰਜਨਾਂ ਨੂੰ ਇਨਕਲਾਬੀ ਤਕਨੀਕਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਦਾ ਮੌਕਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉੱਚ ਜੋਖਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਕੀ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਸੀ ਅਜ਼ਮਾਇਸ਼ ਅਤੇ ਗਲਤੀ ਸਰਜਰੀ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵੱਡੀਆਂ ਡਾਕਟਰੀ ਸਫਲਤਾਵਾਂ ਹਨ. ਇਸ ਲਈ, ਅਸੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਗਵਾਹਾਂ ਦੇ ਮਰੀਜ਼ਾਂ ਨੇ ਲਹੂ ਰਹਿਤ ਸਰਜਰੀ ਵਿਚ ਵੱਡਾ ਵਾਧਾ ਕਰਨ ਵਿਚ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਇਆ ਹੈ. ਪਰ ਅਜਿਹੀਆਂ ਡਾਕਟਰੀ ਸਫਲਤਾਵਾਂ ਦੇ ਬਦਲੇ ਕਿੰਨੀ ਕੀਮਤ ਅਦਾ ਕੀਤੀ ਗਈ? ਕੀ ਅੰਤ ਸਾਧਨਾਂ ਨੂੰ ਸਹੀ ਠਹਿਰਾਉਂਦਾ ਹੈ? ਕੀ ਖੂਨ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦਿਆਂ (ਦਹਾਕਿਆਂ ਤੋਂ) ਗੁਆਚੀਆਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀਆਂ ਖ਼ੂਨ-ਰਹਿਤ ਸਰਜਰੀ ਨਾਲ ਲਾਭ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਵਾਲੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ?

ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰਾਂ ਇਹ ਸੁਝਾਅ ਨਹੀਂ ਦੇ ਰਿਹਾ ਕਿ ਮੈਡੀਕਲ ਪੇਸ਼ੇ ਨੇ ਅਨੈਤਿਕ ਜਾਂ ਗੈਰ ਰਸਮੀ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਹੈ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਕਰਨ ਲਈ ਮਾਨਤਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਸੰਭਵ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ. ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਕ ਨਿੰਬੂ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ, ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਨਿੰਬੂ ਪਾਣੀ ਬਣਾਇਆ. ਜਾਂ ਤਾਂ ਉਹ ਖੂਨ ਤੋਂ ਬਗੈਰ ਜੇਡਬਲਯੂ ਦੇ ਮਰੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਸੰਚਾਲਨ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਮਰੀਜ਼ ਨੂੰ ਵਿਗੜਨ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਅਚਨਚੇਤੀ ਮੌਤ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਇਹ ਅਣਜਾਣੇ ਵਿਚ ਹੀ ਸਾਬਤ ਹੋਇਆ ਚਾਂਦੀ ਦੀ ਨਿਰਮਾਣ ਨੋ ਖੂਨ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦਾ. ਡਾਕਟਰਾਂ, ਸਰਜਨਾਂ, ਅਨੱਸਥੀਆਲੋਜਿਸਟਾਂ, ਹਸਪਤਾਲਾਂ ਅਤੇ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ ਤੇ ਮੈਡੀਕਲ ਕਮਿ communityਨਿਟੀ ਨੂੰ ਵੱਡੀਆਂ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ (ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਮੌਤ) ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਵੀ ਗਲਤ ਵਿਵਹਾਰ ਦੇ ਡਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਖੂਨ ਰਹਿਤ ਸਰਜਰੀ ਅਤੇ ਖੂਨ ਦੀ ਸੰਭਾਲ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸੰਪੂਰਨ ਕਰਨ ਦਾ ਮੌਕਾ ਮਿਲਿਆ ਹੈ. ਦਰਅਸਲ, ਨੋ ਬਲੱਡ ਨਿਰਦੇਸ਼ ਇਕ ਰੀਲਿਜ਼ ਦਾ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਲਾਜ ਜਾਂ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਮਰੀਜ਼ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਸਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਤੋਂ ਸ਼ਾਮਲ ਸਭ ਨੂੰ ਬਚਾਉਂਦਾ ਹੈ. ਸੋਚੋ ਕਿ ਕਿੰਨੇ ਦਹਾਕਿਆਂ ਤੋਂ, ਜੇਡਬਲਯੂ ਕਮਿ communityਨਿਟੀ ਨੇ ਪੂਰੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿਚ "ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ" ਲਈ ਸਵੈਇੱਛੁਕ ਹੋਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੋਏ ਭਾਗੀਦਾਰਾਂ ਦੀ ਕਦੇ ਨਾ ਖਤਮ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਧਾਰਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੀ ਹੈ. ਮੇਰਾ, ਪਰ ਮੈਡੀਕਲ ਭਾਈਚਾਰੇ ਲਈ ਕਿੰਨਾ ਰੱਬ ਦਾ ਦਰਜਾ ਹੈ!

ਫਿਰ ਵੀ, ਪੀੜਤਾਂ ਬਾਰੇ ਕੀ?

ਖੂਨ ਰਹਿਤ ਸਰਜਰੀ - ਇਕ ਕਲੀਨਿਕਲ ਰਿਸਰਚ ਟ੍ਰਾਇਲ?

A ਕਲੀਨਿਕਲ ਟ੍ਰਾਇਲ ਇਸ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ:

"ਕੋਈ ਵੀ ਖੋਜ ਅਧਿਐਨ ਜੋ ਸੰਭਾਵਤ ਤੌਰ ਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਭਾਗੀਦਾਰਾਂ ਜਾਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਸਮੂਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿਹਤ ਦੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਦਾ ਮੁਲਾਂਕਣ ਕਰਨ ਲਈ ਇਕ ਜਾਂ ਵਧੇਰੇ ਸਿਹਤ ਸੰਬੰਧੀ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਕਰਦਾ ਹੈ."

ਐਫ ਡੀ ਏ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਕਲੀਨਿਕਲ ਅਜ਼ਮਾਇਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਨਿਯਮਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਖੂਨ ਰਹਿਤ ਸਰਜਰੀ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਨੈਤਿਕ ਚੁਣੌਤੀ ਦੇ ਕਾਰਨ ਇੱਕ ਕਲੀਨਿਕਲ ਅਜ਼ਮਾਇਸ਼ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ. ਜੇ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣਾ ਕੋਈ ਡਾਕਟਰੀ ਇਲਾਜ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਖੂਨ ਰਹਿਤ ਸਰਜਰੀ ਵਿਚ ਸ਼ਾਮਲ ਮਰੀਜ਼ ਨੂੰ ਸਰਜਰੀ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਕਿਸੇ ਪੇਚੀਦਗੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿਚ ਇਕ ਦਖਲ ਮਿਲਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਕੇਸ ਅਧਿਐਨ ਦੇ ਅੰਕੜਿਆਂ ਨੂੰ ਘੇਰਿਆ ਜਾਵੇਗਾ. ਕੇਸ ਅਧਿਐਨ ਇਤਿਹਾਸ ਨੂੰ ਸਹੀ ਹੋਣ ਲਈ, ਜੀਵਨ ਦਾ ਕੋਈ ਅੰਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ; ਕੋਈ ਪੈਰਾਸ਼ੂਟ ਨਹੀਂ. ਮਰੀਜ਼ (ਅਤੇ ਮੈਡੀਕਲ ਟੀਮ) ਨੂੰ ਦਖਲ-ਅੰਦਾਜ਼ੀ ਕਰਨ ਲਈ ਵਚਨਬੱਧ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹੇਠ ਲਿਖਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਨੂੰ ਵਾਪਰਨ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ:

  • ਮਰੀਜ਼ ਵਿਧੀ ਜਾਂ ਥੈਰੇਪੀ ਤੋਂ ਬਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਥਿਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.
  • ਮਰੀਜ਼ ਜੀਉਂਦਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ.

ਇਹ ਲੇਖਕ ਐਫ ਡੀ ਏ ਦੀ ਕਲਿਨੀਕਲ ਅਜ਼ਮਾਇਸ਼ਾਂ ਵਿਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਣ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਜੋ ਮਰੀਜ਼ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਅੰਤ ਦਖਲ ਦੀ ਆਗਿਆ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ. "ਪਹਿਲਾਂ ਕੋਈ ਨੁਕਸਾਨ ਨਾ ਕਰੋ" ਦਾ ਮੁਹਾਵਰਾ, ਡਾਕਟਰਾਂ ਅਤੇ ਸਰਜਨਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਨਾਲ ਐਫ ਡੀ ਏ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਦਾ ਪੰਥ ਹੈ. ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜੇ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਨੂੰ ਇਸ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਣ ਦਾ ਮੌਕਾ ਮਿਲਦਾ ਹੈ. ਮੇਰੀ ਰਾਏ ਵਿੱਚ, ਜੇ ਜੇਡਬਲਯੂ ਦੇ ਮਰੀਜ਼ਾਂ ਲਈ ਕਲੀਨਿਕਲ ਅਜ਼ਮਾਇਸ਼ ਵਾਲੰਟੀਅਰਾਂ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ (ਬਿਨਾਂ ਮੁਆਵਜ਼ੇ ਦੇ ਨਾਲ ਮੈਂ ਜੋੜ ਸਕਦਾ ਹਾਂ), ਖੂਨ ਰਹਿਤ ਸਰਜਰੀ ਵਿਚ ਤਰੱਕੀ ਸ਼ਾਇਦ 20 ਸਾਲ ਪਿੱਛੇ ਹੋਵੇਗੀ ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਅੱਜ ਹਨ.

ਕੀ ਅੰਤ ਮਾਅਨੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ?

ਕੀ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀਆਂ ਜਿਨਾਂ ਨੇ ਹਾਲ ਹੀ ਦੇ ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਖੂਨ ਰਹਿਤ ਸਰਜਰੀ ਦਾ ਲਾਭ ਲਿਆ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀਆਂ ਨੂੰ ਠੰ ?ਾ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬਚਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ 1945 ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਖ਼ੂਨ ਦੇ ਦਖਲ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ ਕਾਰਨ ਨਾਟਕੀ reducedੰਗ ਨਾਲ ਘੱਟ ਗਈ ਸੀ? ਕੀ ਇਹ ਵਪਾਰ ਬੰਦ ਹੈ; ਇੱਕ ਧੋਣ? ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਲਈ ਬਹੁਤ ਤਰਸ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਮੈਂਬਰ ਨੂੰ ਗੁਆ ਚੁੱਕੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਲਹੂ ਦਾ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ. ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਮੈਡੀਕਲ ਟੀਮ ਦੁਆਰਾ ਦਰਪੇਸ਼ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕ ਚੁਣੌਤੀਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਥੈਰੇਪੀ ਵਿੱਚ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਕਰਨ ਲਈ ਬੇਵੱਸ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ. ਕੁਝ ਲੋਕ ਇਹ ਜਾਣ ਕੇ ਦਿਲਾਸੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਕਿ ਯਹੋਵਾਹ ਜੀ ਉੱਠਣ ਦੇ ਜ਼ਰੀਏ ਕਿਸੇ ਅਨਿਆਂ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਫਿਰ ਵੀ, ਕੀ ਅੰਤ ਸਾਧਨ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ?

ਜੇ ਮਤਲਬ ਈਮਾਨਦਾਰੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰ ਹੈ, ਫਿਰ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅੰਤ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਨੂੰ ਵੀ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਹੈ. ਪਰ ਇਹ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਕਿਸੇ ਬਹਾਨੇ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਟੀਚਿਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕੋਈ ਵੀ meansੰਗ ਜ਼ਰੂਰੀ, ਭਾਵੇਂ ਕਿੰਨੇ ਵੀ ਅਨੈਤਿਕ, ਗੈਰਕਾਨੂੰਨੀ, ਜਾਂ ਕੋਝਾ meansੰਗ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ. "ਸਾਧਨਾਂ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਓ" ਬਿਆਨ ਵਿੱਚ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਨਤੀਜੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕੁਝ ਗਲਤ ਕਰਨਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਨਤੀਜਿਆਂ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦਿਆਂ ਗਲਤ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਣਾ. ਦੋ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਮਨ ਵਿਚ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ:
ਇੱਕ ਰੈਜ਼ਿ .ਮੇ 'ਤੇ ਝੂਠ. ਕੋਈ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਦੇ ਰੈਜ਼ਿ .ਮੇ ਨੂੰ ਸੁਸ਼ੋਭਿਤ ਕਰਨ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਉੱਚ ਅਦਾਇਗੀ ਵਾਲੀ ਨੌਕਰੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣਗੇ. ਜਦੋਂ ਕਿ ਕਿਸੇ ਦੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦੀ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਨੀ ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ ਤੇ ਸਤਿਕਾਰ ਯੋਗ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੀ ਅੰਤ ਦਾ ਮਤਲਬ ਸਹੀ ਹੈ? ਝੂਠ ਨੂੰ ਰੱਬ ਦੀ ਨਜ਼ਰ ਵਿਚ ਕਿਵੇਂ ਵੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ? (ਪ੍ਰਿੰ. 12:22; 13: 5; 14: 5) ਇਸ ਕੇਸ ਵਿੱਚ ਮਤਲਬ ਬੇਈਮਾਨ ਅਤੇ ਅਨੈਤਿਕ ਸਨ, ਇਸ ਲਈ ਅੰਤ ਬੇਈਮਾਨ ਅਤੇ ਅਨੈਤਿਕ ਹੈ.

ਗਰਭਪਾਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ. ਇਕ ਤਰਕਸ਼ੀਲਤਾ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਗਰਭਪਾਤ ਕਰਨਾ ਮਾਂ ਦੀ ਜਾਨ ਬਚਾ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਕਿ ਮਾਂ ਦੀ ਜਾਨ ਬਚਾਉਣਾ ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ ਤੇ ਸਹੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੀ ਅੰਤ ਸਾਧਨ ਨੂੰ ਸਹੀ ਠਹਿਰਾਉਂਦਾ ਹੈ? ਅਣਜੰਮੇ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀਆਂ ਨਜ਼ਰਾਂ ਵਿਚ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ? (ਜ਼ਬੂਰਾਂ ਦੀ ਪੋਥੀ 139: 13-16; ਅੱਯੂਬ 31:15) ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿਚ ਮਤਲਬ ਕਤਲ ਸ਼ਾਮਲ, ਇਸ ਲਈ ਅੰਤ ਜਾਨ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਕਤਲ ਹੈ.

ਇਹ ਦੋਨੋ ਉਦਾਹਰਣ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਨਤੀਜੇ ਹਨ. ਇਕ ਵਧੀਆ ਨੌਕਰੀ ਜੋ ਚੰਗੀ ਅਦਾਇਗੀ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਕ ਮਾਂ ਜੋ ਬਚਾਈ ਗਈ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਬਾਕੀ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਜੀ ਸਕਦੀ ਹੈ. ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਗਵਾਹਾਂ ਦਾ ਖੂਨ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਹੁਣ ਇਕ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਨਤੀਜਾ ਹੈ. ਪਰ ਕੀ ਅੰਤ ਸਾਧਨਾਂ ਨੂੰ ਸਹੀ ਠਹਿਰਾਉਂਦਾ ਹੈ?

ਕੀ ਪੱਕਾ ਹੈ?

ਲੇਖਾਂ ਦੀ ਇਸ ਲੜੀ ਦਾ ਭਾਗ 1, 2 ਅਤੇ 3 ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਧਰਮ ਨਿਰਪੱਖ ਤੱਥਾਂ ਅਤੇ ਤਰਕਾਂ ਨੂੰ ਸਾਂਝਾ ਕਰਨਾ ਹੈ. ਫਿਰ ਹਰ ਕੋਈ ਆਪਣੀ ਜ਼ਮੀਰ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ ਆਪਣਾ ਫੈਸਲਾ ਲੈ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਮੈਂ ਉਮੀਦ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਜਾਣਕਾਰੀ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਰੁੱਖਾਂ ਤੋਂ ਦੂਰ ਜੰਗਲ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਅਤੇ ਵਾਪਸ ਜਾਣ ਵਿਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰੇਗੀ. ਸਾਨੂੰ ਪਤਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਸੰਕਟਕਾਲੀਨ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਜੇ ਅਸੀਂ ਜਾਂ ਸਾਡੇ ਕਿਸੇ ਅਜ਼ੀਜ਼ ਨੂੰ ਐਂਬੂਲੈਂਸ ਜਾਂ ਈ.ਆਰ. ਕਰਮਚਾਰੀਆਂ ਨੂੰ “ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਗਵਾਹ” ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਕੋਈ ਫੁਸਕੁਸਾਈ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਜੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਾਡਾ ਬਲੱਡ ਕਾਰਡ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦਾ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨੀ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕ ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਸਥਾਪਤ ਕਰਾਂਗੇ ਕਿ ਰੋਕਣਾ ਬਹੁਤ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਇੱਥੋਂ ਤਕ ਕਿ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਇਹ ਵੀ ਸਲਾਹ ਦੇਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਹੁਣ ਉਪਦੇਸ਼ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ; ਸਿਰਫ਼ ਜ਼ਿਕਰ ਹੀ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਝਿਜਕਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਯਕੀਨਨ ਨਹੀਂ, ਸਭ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ “ਸੁਨਹਿਰੀ ਸਮੇਂ” ਦੌਰਾਨ ਆਪਣੀ ਜਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਣ ਲਈ ਸਹਿਜ ਕਾਰਜ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ.  

In ਭਾਗ 4 ਅਤੇ 5 ਅਸੀਂ ਹਵਾਲੇ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ. ਅਸੀਂ ਨੋਚਿਅਨ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ, ਮੂਸਾਏ ਦਾ ਕਾਨੂੰਨ ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਅਪੋਸਟੋਲਿਕ ਫ਼ਰਮਾਨ ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਾਂਗੇ. ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਗਵਾਹ ਅਤੇ ਖੂਨ - ਭਾਗ 4ਮੈਂ ਅਪੋਲੋਸ ਦੇ ਉੱਤਮ ਅਤੇ ਵਿਆਪਕ ਕਾਰਜਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਬੇਤੁਕੀ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ ਹਵਾਲਿਆਂ ਦੇ ਨਾਲ ਕੁਝ ਕੁ ਮੁੱਖ ਹਵਾਲਿਆਂ ਦੀ ਪੜਤਾਲ ਕਰਦਾ ਹਾਂ (ਦੇਖੋ ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਗਵਾਹ ਅਤੇ ਖ਼ੂਨ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਨਹੀਂ) ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ.
______________________________________________
[ਐਕਸਯੂ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐੱਮ.ਐੱਸ.] - ਮੌਤ ਦੀ ਸੰਖਿਆ ਦਾ ਸਹੀ accountੰਗ ਨਾਲ ਲੇਖਾ ਦੇਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੋਵੇਗਾ ਜੋ ਜੇ ਡਬਲਯੂ ਟੀ ਦੇ ਮਰੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰ ਰਹੀਆਂ ਡਾਕਟਰੀ ਟੀਮਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸੰਭਾਵਿਤ ਜੀਵਨ-ਬਚਾਅ ਦਖਲ ਨਾਲ ਦਖਲ ਦੇਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦੇ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ. ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਕੇਸਾਂ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ ਉਪਲਬਧ ਹੈ ਜੋ ਜ਼ੋਰਦਾਰ .ੰਗ ਨਾਲ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ, ਡਾਕਟਰੀ ਕਰਮਚਾਰੀਆਂ ਦੀ ਰਾਇ ਅਨੁਸਾਰ, ਮਰੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਬਚਾਅ ਲਈ ਪ੍ਰਤੀਸ਼ਤ ਨਾਟਕੀ increasedੰਗ ਨਾਲ ਵਧੀ ਹੁੰਦੀ ਜੇ ਅਜਿਹੀ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਉਪਲਬਧ ਹੁੰਦੀ.

57
0
ਟਿੱਪਣੀ ਕਰੋ ਜੀ, ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰ ਪਸੰਦ ਕਰਨਗੇ.x