1914 ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ පැමිණීමේ ආරම්භයද?

අපට යෙහෝවාගේ සංවිධානයේ පූජනීය එළදෙනක් වැනි දෙයක් තිබේ නම්, එය ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ අදෘශ්‍යමාන පැමිණීම 1914 දී ආරම්භ වූ බවට විශ්වාසයක් තිබිය යුතුය. මෙම විශ්වාසය කෙතරම් වැදගත්ද යත්, දශක ගණනාවක් තිස්සේ අපගේ බැනර් ප්‍රකාශනය නම් කරන ලදී. ක්‍රිස්තුස්ගේ පැවැත්මේ මුරටැඹ සහ හෙරල්ඩ්.  (මතක තබා ගන්න, එය 1914 දී ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ පැමිණ සිටීම ගැන සඳහන් කිරීමක් නොවේ, නමුත් එය අප ආවරණය කළ මාතෘකාවකි වෙනත් තනතුරක්.) ක්‍රිස්තියානි ලෝකයේ සෑම පල්ලියක්ම ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ දෙවන පැමිණීම විශ්වාස කරයි. අප දේශනා කරන අතරේ ඔහු දැනටමත් පැමිණ වසර 100 කට ආසන්න කාලයක් පැමිණ සිටියේය. මෙම මූලධර්මයේ සිත්ගන්නාසුලු අංගයක් වූයේ එය ගණිතය භාවිතයෙන් ඔප්පු කළ හැකි බව මට නිතරම හැඟී ගියේය. ගණිතය සමඟ ව්‍යාකූලත්වයක් නැත. ඔබේ ආරම්භක ස්ථානය සොයාගෙන අවුරුදු 2,520 ක් ගණන් කිරීම ආරම්භ කර වසර ශුන්‍යයක් නොමැතිව බලා සිටින්න.

කුඩා කාලයේ දී යමෙකුට උගන්වනු ලබන විශ්වාසයන් සමඟ ඇති කරදරය නම් ඔවුන් විවේචනාත්මක විශ්ලේෂණ අවධියක් පසු නොකිරීමයි. ඒවා හුදෙක් අක්ෂීය විද්‍යාත්මක ලෙස පිළිගන්නා අතර කිසි විටෙකත් ප්‍රශ්න නොකෙරේ. අතිමහත් සාක්ෂි තිබියදීත් යමෙකු එවැනි විශ්වාසයන් සැහැල්ලුවෙන් අත්හරින්නේ නැත. චිත්තවේගීය සං component ටකය ඉතා ශක්තිමත් ය.

මෑතකදී, හොඳ මිතුරෙක් මගේ අවධානයට යමක් ගෙනාවා. එය ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ පැමිණ සිටින වර්ෂය ලෙස 1914 දී අපගේ විශ්වාසයෙන් නිර්මාණය කරන ලද ශුද්ධ ලියවිල්ලේ පරස්පර විරෝධයකි. මෙම ගැටලුව විසඳීම සඳහා අපගේ ප්‍රකාශනවල සඳහනක් මට තවම හමු වී නොමැත. එය ක්‍රියා 1: 6,7 හි යේසුස්ගේ වචන වලින් උපුටා ගන්නා ලදි. ක්‍රියා වලදී. 1: 6, ප්‍රේරිතයන් යේසුස්ගෙන් අසයි, “ස්වාමීනි, ඔබ මේ අවස්ථාවේදී ඉශ්‍රායෙල් රාජ්‍යය යථා තත්වයට පත් කරනවාද?” එයට ඔහු 7 වන පදයෙහි පිළිතුරු සපයයි, “කාලය හෝ asons තු පිළිබඳව දැනුමක් ලබා ගැනීම ඔබට අයත් නොවේ [Rbi8-E,“ නියමිත කාලයන් ”; Gr., කයි-රෝස් 'පියාණන් වහන්සේ තම බල සීමාව තුළ තබා ඇත. ”

ප්‍රේරිතයන් විශේෂයෙන් ඉල්ලා සිටින්නේ රජකම නැවත පිහිටුවීම ගැන ය. ඔවුන් සිතුවේ එය වචනානුසාරයෙන් බවයි, නමුත් මෙහි කිසිදු ence ලයක් නැත. කාරණය නම් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ ඊශ්‍රායෙලයේ රජ වීමට පටන් ගන්නේ කවදාද යන්න දැනගැනීමට ඔවුන්ට අවශ්‍ය වීමයි. ජෙරුසලම ඊශ්‍රායෙලයේ ආණ්ඩුවේ ආසනය වූ බැවින්, මෙම සිදුවීම ජෙරුසලම පාගා දැමීමේ අවසානය සනිටුහන් කරනු ඇත, එය ඔවුන් අපේක්ෂා කළ දෙයයි. ඔවුන්ගේ මනසෙහි එය රෝම පාලනයෙන් නිදහස් වීමට අදහස් කරනු ඇත. යේසුස් වහන්සේ ආත්මික ජෙරුසලමෙන් ආධ්‍යාත්මික හෝ පරස්පර විරෝධී ඊශ්‍රායෙලයක් පාලනය කරන බව අපි දැන් දනිමු.

මෙම නිශ්චිත ප්‍රශ්නයට යේසුස් පිළිතුරු දෙන්නේ එවැනි දේ පිළිබඳව දැනුමක් ලබාගැනීමට ඔවුන්ට අයිතියක් නැති බවයි. නියමිත කාලයට දැනුම ලබා ගැනීමට උත්සාහ කිරීම [කයි-රෝස් '] යනු යෙහෝවාගේ අධිකරණ බලයට අනවසරයෙන් ඇතුල් වීමයි.

අපේ දවසේ අභිෂේක ලත් අයට යේසුස් එම නියෝගය ඉවත් කළ බවට තර්ක කළ හැකි නමුත්, එම තනතුරට අනුබල දීමට බයිබලයේ කිසිවක් නැත. ඉශ්‍රායෙල් රාජ්‍යය යථා තත්වයට පත් කිරීම හා බැඳී පවතින කාලය හා asons තු පිළිබඳව දැනුමක් ලබා ගැනීමට අප උත්සාහ කරන විට අපි තවමත් යෙහෝවාගේ අධිකරණ බලය අල්ලාගෙන සිටින බව පෙනේ. යෙහෝවාගේ දවස ආරම්භ වන වසර (1914, 1925, 1975) නිශ්චය කිරීමට රසල්ගේ දවසේ සිට අප අත්විඳින ලැජ්ජාව එම කාරණයට නිහ ute සාක්ෂියකි.

අපගේ අවබෝධය මත පදනම්ව, නෙබුකද්නෙශර්ගේ හත් වතාවක් සිහිනය නොවේ (දානි. 7), දාවිත්ගේ රජකම යථා තත්වයට පත් කිරීමට යේසුස් නිශ්චිත වේලාවක් නියම කිරීමට අදහස් කළේ නැත. ඔහු ඊශ්‍රායෙලය පාලනය කළ කාලය; ජෙරුසලම ජාතීන් විසින් පාගා දැමීම නවත්වන කාලය? මෙම අනාවැකිය සහස්‍රයකට අධික කාලයක් තිස්සේ පැවතුන නිසාත්, අන්තිම දවස්වල අනාවැකි සමඟ කටයුතු කිරීමේදී ඔහු මීට පෙර තම ප්‍රේරිතයන්ව දානියෙල් වෙත යොමු කළ නිසාත්, ක්‍රියා 4: 1 හි වචන අනාවැකි පවතින බව දැන දැනත් ඔහු පවසන්නේ කෙසේද? ඔවුන්ට දැන් කිරීමට කියන්නට ඇති අයිතිය හරියටම කිරීමට?

මට පේනවා මැතිව් සාක්කුවේ අබකස් ගහලා, 'ස්වාමීනි, විනාඩියක් ඉන්න. අප බබිලෝනියට පිටුවහල් කරනු ලැබූ වර්ෂය සහ මාසය පරීක්ෂා කර බැලීමට මම දේවමාළිගාවේ ලේඛනාගාරයට පැමිණ සිටියෙමි, එබැවින් මම මෙහි ඉක්මන් ගණනය කිරීමක් කර ඔබ ඊශ්‍රායෙලයේ රජු ලෙස පත් කරනු ලබන්නේ කවදාදැයි මම ඔබට කියමි. ”[යෝ]
ක්‍රියා 1: 7 හි යේසුස් ග්‍රීක යෙදුම භාවිතා කරන බව ද සඳහන් කිරීම වටී කයි-රෝස් ' 'නියමිත කාලය' පිළිබඳ දැනුම ලබා ගැනීම ඔහුගේ ප්‍රේරිතයන්ට අයත් නොවන බව පවසන විට. ලූක් 21: 24 හි ජාතීන්ගේ 'නියම කරන ලද කාලය' ගැන කථා කරන විට මෙම යෙදුමම භාවිතා වේ. ඊශ්‍රායෙලයේ රජකම යථා තත්වයට පත් කරන විට ජාතීන්ගේ කාලය අවසන් වන නිසා ඔවුන් සොයන ජාතීන්ගේ නියමිත කාලය පිළිබඳ නිශ්චිත දැනුමක් විය.

අපගේ ප්‍රකාශනවල ක්‍රියා 1: 7 සමඟ කටයුතු කරන ඕනෑම වේලාවක අපි එය හර් - මගෙදොන් වලට අදාළ කරමු. කෙසේ වෙතත්, මෙහි සන්දර්භය එම මතයට සහාය නොදක්වයි. ඔවුන් විමසුවේ දේවල් ක්‍රමයේ නිගමනය ගැන නොව පොරොන්දු වූ දාවිත් රජකම නැවත ස්ථාපිත කිරීම ගැන ය. අප පුරෝකථනය කළ දෙයක් 1914 ඔක්තෝබර් මාසයේදී සිදුවනු ඇතැයි අපි කියමු.

මෙසියස් රජු ලෙස යේසුස්ගේ සිංහාසනාරූ and වීම සහ ඊශ්‍රායෙලය නැවත පිහිටුවීම යන දෙකම සමාන නොවන බව ඔබ සිතන්නේ නම්, පහත සඳහන් දේ කියවන්න:

(ලූක් 1:32, 33). . .ඔහු ශ්‍රේෂ් be ය, මහෝත්තමයාණන්ගේ පුත්‍රයා යයි කියනු ලැබේ. දෙවි සමිඳාණන් වහන්සේ ඔහුගේ පියා වන දාවිත්ගේ සිංහාසනය ඔහුට දෙන සේක. 33 ඔහු ජාකොබ්ගේ වංශය කෙරෙහි සදහට ම රජකම් කරන්නේ ය. ඔහුගේ රාජ්‍යයේ අවසානයක් නැත. ”

යාකොබ්ගේ නම ඊශ්‍රායෙලයට වෙනස් කරන ලදි. යාකොබ්ගේ වංශය ඉශ්රායෙල් ය. යේසුස් ඊශ්‍රායෙලය පාලනය කරයි. අපට අනුව ඔහු 1914 සිට එසේ කර ඇත. එහෙත්, ඔහු පාලනය කිරීමට පටන් ගන්නා විට දැන ගැනීමට අපට අයිතියක් නැති බව ඔහුම අපට කීවේය. මෙම සිතුවිල්ල ශක්තිමත් කිරීම සඳහා තවත් පා two දෙකක් සලකා බලන්න:

(මතෙව් 24: 36-37) ³⁶ “ඒ දවස හා වේලාව ගැන කිසිවෙකු දන්නේ නැත, අහසේ දේවදූතයන් හෝ පුත්‍රයා හෝ පියාණන් වහන්සේ පමණක් නොවේ. ³⁷ මක්නිසාද නෝවාගේ දවස් මෙන් මනුෂ්‍ය-පුත්‍රයාණන්ගේ පැමිණීමද එසේමය.

(ලකුණ 13: 32-33) ³² “ඒ දවස හෝ වේලාව ගැන ස්වර්ගයේ සිටින දේවදූතයන්වත් පුත්‍රයාවත් පියාණන් වහන්සේවත් දන්නේ නැත. ³³ නියමිත වේලාව කවදාදැයි ඔබ නොදනී.

සමාන්තර වාර්තාවල, මතෙව් මනුෂ්‍ය පුත්‍රයා සිටීම ගැන කථා කරන අතර මාක් මෙම යෙදුම භාවිතා කරයි කයි-රෝස් ' හෝ “නියමිත කාලය”. දෙදෙනාම පවසන්නේ අපට දවස හෝ වේලාව දැනගත නොහැකි බවයි. මතෙව් යොමු දක්වන්නේ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ ඉදිරියේ එන හර් - මගෙදොන් ගැන යැයි අපි කියමු, නමුත් මෙම පා both දෙකම සමාන්තර චින්තනයක් ප්‍රකාශ කරන්නේ නැද්ද? ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ පැමිණීම පිළිබඳව අපගේ පූර්ව නිගමනය 1914 සිට අතහැර, එම පද දෙකම නැවුම් ඇසකින් බැලුවහොත්, නියමිත කාලය හා මනුෂ්‍ය පුත්‍රයා සිටීම එකම සිදුවීමක් බව නොපෙනේද? මතෙව්ගේ ඉතිරි සන්දර්භය තුළ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ ඉදිරියෙහි එක් මිනිසෙකු රැගෙන යාම (ගැලවීම) සහ ඔහුගේ සහචරයා අතහැර දමා (විනාශ කිරීම) ගැන විනිශ්චය ගැන කථා කරයි. පැමිණීම සියවසක සිදුවීමක් ලෙස අප සිතන්නේ නම්, සන්දර්භය කිසිදු අර්ථයක් නොදක්වන අතර මාක්ගේ ගිණුම හා ගැටෙයි, නමුත් පැමිණීම හර් - මගෙදොන් සමඟ සමගාමී යැයි අපි සලකන්නේ නම් ගැටුමක් නොමැත.

මෙම වාර්තා තුනෙන් (මතෙව්, මාක් සහ ක්‍රියා) මනුෂ්‍ය-පුත්‍රයාණන්ගේ පැමිණීම කවදාදැයි අප කලින් දැනගත යුතු නොවේද?

ඔබට ගැටලුව පෙනේද? රෝමයෙන් සොයාගත් මූලධර්මයට අපි සියල්ලෝම එකඟ වෙමු. 3: 4, “සෑම මනුෂ්‍යයෙක්ම බොරුකාරයෙකු ලෙස පෙනුනත් දෙවියන් වහන්සේ සත්‍යය වේවා!” ක්‍රියා 1: 7 හි යේසුස් පැවසූ වචන විශ්වාසවන්ත හා සත්‍යය. එමනිසා, පරස්පර විරෝධය විසඳීම සඳහා අප වෙනත් තැනක බැලිය යුතුය.

මුලදී, යේසුස්ගේ රාජකීය පැමිණීම 1914 දී ආරම්භ නොවන්නට ඇතැයි සිතීම පවා මට මහත් කරදරයක් විය. අන්තිම දවස්වල අප සිටීම ගැන මා විශ්වාස කළ සෑම දෙයක්ම ප්‍රශ්න කරන බවක් පෙනෙන්නට තිබුණි. කෙසේවෙතත්, පරාවර්තනය දෙස බලන විට, අවසාන දවස් සම්බන්ධ අනාවැකි 1914 දී යේසුස් පැමිණ සිටීම මත රඳා නොපවතින බව මට වැටහුණි. ඔහු 1914 දී රජු ලෙස සිංහාසනාරූ was වූවාද, නැතහොත් එය අනාගත සිදුවීමක්ද යන්න අපගේ ඇදහිල්ලෙන් කිසිවක් වෙනස් නොවේ. අන්තිම දවස් වල. ගල්කිස්සේ ඉටුවීම. 24 අදෘශ්‍යමාන පැවැත්මක් මත රඳා නොපවතින නමුත් පුළුල් ලෙස ලබා ගත හැකි historical තිහාසික කරුණු වලින් සත්‍යාපනය කළ හැකිය.

කිසිදු පූර්ව නිගමනයකින් තොරව මෙම ගැටලුවට එළඹෙමු. ඒක කරන්න හරිම අමාරුයි, මම දන්නවා. කෙසේවෙතත්, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ පැමිණ සිටීම ගැන අප කිසිවක් නොදන්නා බව මොහොතකට මවා පෑමට හැකි නම්, එය මෙහෙයවන තැනට අපව රැගෙන යාමට සාක්ෂි වලට ඉඩ දිය හැකිය. එසේ නොමැති නම්, සාක්ෂි අපට අවශ්‍ය තැනට ගෙන යාමේ අවදානම අපි ක්‍රියාත්මක කරමු.

අපි නැවත 19 වෙත යමු^th සියවස. වර්ෂය 1877. සහෝදර රසල් සහ බාබර් මේ වන විට පොතක් ප්‍රකාශයට පත් කර තිබේ ලෝක තුනක් 2,520 වන පරිච්ඡේදයෙන් නෙබුකද්නෙශර්ගේ දැවැන්ත ගස පිළිබඳ සිහිනයේ හත් වතාවක් උපුටා ගත් අවුරුදු 4 ක් ඔවුන් විස්තර කරයි. 606 ලබා දීම සඳහා ඔවුන් ආරම්භක වසර 1914 ට සවි කරයි, මන්ද ඔවුන් සිතුවේ වසර ශුන්‍යයක් ඇතැයි ඔවුන් සිතූ බැවිනි.[1]

විවිධ 'අන්තිම දවස්' අනාවැකි ඉටු වූ නිශ්චිත වසර ගැන රසල්ට දැන් බොහෝ අදහස් තිබුණි. [ii]

• 1780 - පළමු ලකුණ සපුරා ඇත
• 1833 - 'අහසින් වැටෙන තාරකාවන්ගේ' සං sign ාව ඉටු කිරීම
• 1874 - එක්රැස් කිරීමේ අස්වැන්න ආරම්භය
• 1878 - ජේසුස් වහන්සේගේ සිංහාසනය සහ 'උදහසේ දවසේ' ආරම්භය
• 1878 - පරම්පරාවේ ආරම්භය
• 1914 - පරම්පරාවේ අවසානය
• 1915 - 'උදහසේ දවසේ' අවසානය

1914 අවට සිදුවීම්වල නිශ්චිත ස්වභාවය නොපැහැදිලි නමුත් 1914 ට පෙර සම්මුතිය වූයේ මහා පීඩාව එවකට පුපුරා යනු ඇති බවයි. මහා යුද්ධය, එය හැඳින්වූ පරිදි, එම වර්ෂයේ අගෝස්තු මාසයේ ආරම්භ වූ අතර, එය සර්වබලධාරි දෙවියන්ගේ මහා යුද්ධයට පරිවර්තනය වනු ඇතැයි විශ්වාස විය. 2 ඔක්තෝබර් 1914 වන දින රසල් බෙතෙල් පවුලට උදෑසන නමස්කාරයේදී මෙසේ පැවසීය: “අන්‍යජාතික කාලය අවසන් වී ඇත; ඔවුන්ගේ රජවරුන්ට ඔවුන්ගේ දවස තිබේ. ” “ජාතීන්ගේ නියමිත කාලය” අවසන් වූයේ 1878 දී යේසුස් සිංහාසනාරූ was වූ විට නොව, හර් - මගෙදොන්හිදී ජාතීන් විනාශ කිරීමට පැමිණි විටය.

1914 දී ලෝකයේ අවසානය බිහි නොවූ විට, දේවල් නැවත පරීක්ෂා කිරීමට සිදු විය. යේසුස්ගේ පැමිණීම ආරම්භ වූ වසර වන විට 1878 දිනය අතහැර දමා 1914 එම උත්සවය සඳහා ගෙන එන ලදි. මහා පීඩාව ආරම්භ වූයේ එම වර්ෂයේ බව තවමත් විශ්වාස කෙරුණු අතර, 1969 වන තෙක්ම අපගේ වර්තමාන මතයට වෙනස් වූයේ මහා පීඩාව තවම පැමිණ නැති බවය.

සිත්ගන්නා කරුණ නම් සීටී රසල් 1914 ට පැමිණියේ දානියෙල් 4 වන පරිච්ඡේදයේ පදනම මත පමණක් නොවේ. හෙබ්‍රෙව් වහලුන් විසින් ඉදිකරන ලදැයි විශ්වාස කෙරෙන ගීසාහි මහා පිරමීඩයෙන් ලබාගත් මිනුම් භාවිතා කරමින් ඔහු එම වසර සඳහා සනාථ කිරීමක් ලබා ගත්තේය. මෙය සවිස්තරාත්මකව දක්වා ඇත ශුද්ධ ලියවිල්ලේ අධ්‍යයන, වෙළුම. 3.[iii]

පිරමිඩවලට අනාවැකිමය වැදගත්කමක් නැති බව අපි දැන් දනිමු. එහෙත් පුදුමයට කරුණක් නම්, මෙම ගණනය කිරීම් උපයෝගී කරගනිමින් ඔහුට 1914 ට වැදගත් දිනයක් ලෙස පැමිණීමට හැකිවීමයි. එය හුදෙක් අහම්බයක්ද? එසේත් නැතිනම් විශ්වාසයකට අනුබල දීමට ඔහු උත්සුක වූ විට, ඔහු උප ons ානුභාවයෙන් 'සංඛ්‍යා වැඩ කරමින්' සිටියේද? මම මෙය පෙන්වා දෙන්නේ යෙහෝවාගේ ආදරණීය සේවකයෙකු අපකීර්තියට පත් කිරීමට නොව, පුදුමාකාර අහඹු සිදුවීම් පවතින බවත්, සංඛ්‍යා ශාස්ත්‍රය තුළ සැබවින්ම පොදු බවත් පෙන්වීමටය.

අපි 1920 ගණන්වල පිරමීඩ විද්‍යාව අතහැර දැමුවෙමු. නමුත් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ පැමිණීමේ ආරම්භය ලෙස 1914 දී බයිබල් කාලානුක්‍රමය භාවිතා කළ හැකිය යන අදහස දිගටම පැවතුනි. ක්‍රියා 1: 7 සමඟ ඇති පරස්පරතාව කුමක් වුවත්. මෙයට එක් හේතුවක් නම්, දානියෙල් පොතේ අනාවැකියක් අඩංගු වන අතර එය විශේෂයෙන් දිනකට ගණනය කිරීමක් ලෙස අදහස් කර ඇත: දානියෙල් 70 වන පරිච්ඡේදයේ මෙසියස් වහන්සේට මඟ පෙන්වන සති 9 ක කාලය. එවැනි අනාවැකි දෙකක් නැත්තේ ඇයි? එහෙත් මේ දෙක අතර සැලකිය යුතු වෙනස්කම් තිබේ.

සති 70 ක අරමුණ දානියෙල් 9:24, 25 හි පැහැදිලිව දක්වා ඇති බව පළමුව සලකා බලන්න. මෙසියස් පෙනී සිටින්නේ කවදාද යන්න තීරණය කිරීම සඳහා කාල ගණනය කිරීමක් ලෙස මෙය අදහස් කෙරේ. නෙබුකද්නෙශර්ගේ දැවැන්ත ගස පිළිබඳ සිහිනය සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, එහි අරමුණ වූයේ රජුට සහ සෙසු අයට යෙහෝවාගේ පරමාධිපත්‍යය පිළිබඳ පාඩමක් ඉගැන්වීමයි. (දානි. 4:25) සති 70 ආරම්භය දානියෙල්හි දක්වා ඇති අතර එය historical තිහාසික සිදුවීමක් මගින් සලකුණු කර ඇත. නෙබුකද්නෙශර්ගේ හත් වතාවක් ආරම්භය කිසිම ආකාරයකින් නියම කර නැත. සති 70 හි අවසානය සති 69, 69½ සහ 70 ලකුණු වල භෞතික සිදුවීම් මාලාවක් මගින් සලකුණු කරන ලදී. මේවා ඇසින් දුටු සාක්ෂිකරුවන්ට පහසුවෙන් සනාථ කළ හැකි අතර, නියමිත වේලාවට එය සිදු වූයේ යෙහෝවාගෙන් ආරම්භ වන ඕනෑම වේලාවක් සම්බන්ධ අනාවැකි වලින් යමෙකු අපේක්ෂා කරන ආකාරයට ය. සංසන්දනය කිරීමේදී, 7 වතාවක් අවසානය සනිටුහන් කරන සිදුවීම් මොනවාද? සඳහන් කළ එකම දෙය නම් රජුගේ සිහිබුද්ධිය නැවත ලබා ගැනීමයි. ඉන් ඔබ්බට කිසිවක් සඳහන් නොවේ. සති 70 පැහැදිලිවම වසරකට කාලානුක්‍රමය වේ. Se තු හෝ අවුරුදු යන වචන හත වචන හතක් මෙන් හොඳින් ක්‍රියාත්මක වේ. ඊට වඩා විශාල යෙදුමක් තිබුණත්, දානියෙල්හි කිසිවක් සඳහන් කර නැතත්, හත් වතාවක් ශුද්ධ ලියවිල්ලේ අංක 7 භාවිතා කිරීම අනුව සම්පූර්ණ කාල සීමාවක් අදහස් කළ හැකිය.

ඉතින් අපි නෙබුකද්නෙශර්ගේ සිහිනය වසරක් පුරා අනාවැකියක් බවට පත්වූයේ කෙසේද? රසල්ට සංඛ්‍යා ශාස්ත්‍රය කෙරෙහි ඇල්මක් ඇති බවට සැකයක් නැත. හි පිරමීඩ සටහන යුගයේ මහා සැලැස්ම එයට සාක්ෂියකි. තවමත්, අපි ඒ සියල්ල අතහැර දමා ඇති අතර, ඔහුගේ අනෙකුත් දිනය හා සම්බන්ධ අනාවැකි සහ ධර්මයන් මෙය සුරකිමු. 1914 දී යුද්ධය නොපැමිණියේ නම්, මෙම ගණනය අනෙක් ඒවාට වඩා නොනැසී පවතිනු ඇතැයි සිතිය නොහැකිය. මෙය කැපී පෙනෙන අහඹු සිදුවීමක්ද, නැතහොත් වසර 2,520 ගණනය කිරීම දිව්‍යමය වශයෙන් දේවානුභාවයෙන් ඇති බවට සාක්ෂියක්ද? දෙවැන්න නම්, අප තවමත් පැහැදිලි කළ යුතු පරස්පරතාව දෙවියන් වහන්සේගේ ආනුභාව ලත් වචනය තුළ මෙය නිර්මාණය වන බව පෙනේ.
ඇත්තම කිව්වොත්, මෙම අනාවැකිමය අර්ථ නිරූපණය පදනම් වී ඇත්තේ කෙතරම් solid නද යන්න බලමු.

පළමුවෙන්ම, නෙබුකද්නෙශර්ගේ හත් වතාවක් දානියෙල් 4 වන පරිච්ඡේදයේ සඳහන් කර ඇති ප්‍රමාණය ඉක්මවා ඉටුවීමක් ඇති බව අප නිගමනය කරන්නේ ඇයි? ඩැනියෙල් ඔවුන්ට එකක් නොදෙන බව අපි දැනටමත් පිළිගෙන ඇත්තෙමු.  ශුද්ධ ලියවිල්ල පිළිබඳ තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය, වෙළුම. මම, පි. 133 “ජාතීන්ගේ නියමිත කාලයට අදාළ” යන මාතෘකාව යටතේ අපගේ මෙම නිගමනයට හේතු තුනක් සපයයි. තරවටු කිරීමේ කරුණු සමඟ ඒවා ලැයිස්තුගත කරමු:

1)    කාල අංගය දානියෙල් පොතේ සෑම තැනකම තිබේ.
තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය මෙම මතයට සහය දැක්වීම සඳහා යොමු පෙළ මාලාවක් ලැයිස්තුගත කරයි. ඇත්ත වශයෙන්ම මහා රූපයේ සහ උතුරු හා දකුණේ රජවරුන්ගේ අනාවැකි කාලානුක්‍රමික පිළිවෙලින් දක්වා ඇත. තවත් ඒවා සකසන්නේ කෙසේද? නෙබුකද්නෙශර්ගේ වසරකට හත් වරක් දිනකට අනාවැකි ප්‍රකාශ කිරීම මෙය කිසිසේත්ම සාධාරණීකරණය නොකරයි.
2)    රාජ්‍යය පිහිටුවීම පිළිබඳව පොත නැවත නැවතත් පෙන්වා දෙයි
ද්විතීයික, ප්‍රධාන ඉටුවීමක අවශ්‍යතාවයකින් තොරව දැවැන්ත ගස පිළිබඳ නෙබුකද්නෙශර්ගේ සිහිනය ද එසේමය.
3)    එය අවසාන කාලය පිළිබඳ සඳහනෙහි සුවිශේෂී වේ.
නෙබුකද්නෙශර්ගේ සිහිනය අවසාන කාලයේ අනාවැකියක් බව එයින් අදහස් නොකෙරේ. එය එසේ වුවද, යුදෙව්වන්ට හා කිතුනුවන්ට වසර හා මාසය අවසාන කාලය කල්තියා දැනගැනීමට එය මාධ්‍යයක් ලෙස ලබා දී ඇති බවක් එයින් අදහස් නොවේ. ආරම්භ වනු ඇත.

අපගේ තර්කනය සමපේක්ෂන බව පැහැදිලිය. එය වැරදි යැයි එයින් අදහස් නොකෙරේ, එය සැක සහිත බව පමණි. ප්‍රධාන අනාවැකියක් පදනම් වී ඇත්තේ සමපේක්ෂනය හා අඩු කිරීමේ තර්කනය මත පමණක්ද? යේසුස්ගේ මුල් පැමිණීම සනිටුහන් වූයේ වසරකට දිනකට අනාවැකි (සති 70) වන අතර එය කිසිම ආකාරයකින් සමපේක්ෂනය මත පදනම් නොවූ නමුත් එය කුමක්දැයි පැහැදිලිව සලකුණු විය. රාජකීය බලයෙන් යේසුස්ගේ දෙවන පැමිණීම ගැන අනාවැකියක් එලෙසම පැහැදිලිව ප්‍රකාශ නොවේද?

ප්‍රධාන ඉටුවීමක් ඇති බවට අපගේ තර්කය සත්‍ය යැයි උපකල්පනය කරමු. එය තවමත් අපට ආරම්භක දිනයක් ලබා නොදේ. මේ සඳහා අප වසර 500 කට වඩා වැඩි කාලයක් යේසුස් කළ ප්‍රකාශයට ලූක් 21: 24 හි ඉදිරියට යා යුතුයි. “ඔවුන් කඩුවේ අද්දර වැටී සියලු ජාතීන්ට වහල්කමට ගෙන යනු ඇත. ජාතීන්ගේ නියමිත කාලය ඉෂ්ට වන තුරු ජෙරුසලම ජාතීන් විසින් පාගා දමනු ලැබේ. ” “ජාතීන් විසින් නියම කරන ලද කාලයන්” යන වාක්‍ය ඛණ්ඩය වෙනත් කිසිම තැනක භාවිතා කර නැත. එබැවින් ඒවා ආරම්භ වූයේ කවදාද සහ කවදාද යන්න දැන ගැනීමට අපට ස්ථිර ක්‍රමයක් නොමැත. සමහරවිට ඔවුන් ආරම්භ කළේ යෙරුසලම පාගා දැමීමට පටන් ගත් විට විය හැකියි. සමහරවිට ඒවා ආරම්භ වූයේ යෙහෝවා ආදම්ට තමාගේම නීති සම්පාදනය කිරීමට ඉඩ දීමෙන් පසුව හෝ නිම්රොද් පළමු ජාතිය පිහිටුවීමෙන් පසුවය. ජෙරුසලම පාගා දැමීම හුදෙක් ජාතීන් විසින් නියම කරන ලද කාලය තුළ සිදු වූ සිදුවීමක් විය. ඒ හා සමානව, ජාතීන් විසින් නියම කරන ලද කාලයෙහි අවසානය විය හැක්කේ යේසුස් ස්වර්ගයෙහි රාජකීය බලය ලබා ගන්නා අවස්ථාවයි. එය සිදු වූයේ 1914 දී නම්, ජාතීන් ඔවුන්ගේ කාලය අවසන් වී ඇති බව නොදැන සිටින අතර එය පසුගිය අවුරුදු 100 පුරා සුපුරුදු පරිදි ව්‍යාපාරයක් වී තිබේ. අනෙක් අතට, හර් - මගෙදොන්හිදී යේසුස් රජකමට පත්වූයේ නම්, ඔවුන්ගේ පාලන කාලය අවසන් වී ඇති බව ජාතීන් හොඳින් දැන ගනු ඇත. එය අලුතෙන් සිංහාසනාරූ ed වූ රජුගේ අතින් විනාශයක් වනු ඇත.

කාරණය නම්, ඒවා ආරම්භ වන විට හෝ අවසන් වන විට අපට නිශ්චිතවම පැවසිය නොහැක, මන්ද බයිබලය නොකියයි. අපට කළ හැක්කේ සමපේක්ෂනය පමණි.[2]

දැන් අපි උපකල්පනය කරමු ජෙරුසලම පාගා දැමීමෙන් ආරම්භ වන “ජාතීන්ගේ නියමිත කාලය” ගැන. එය ආරම්භ වූයේ කවදාද? බයිබලය කියන්නේ නැහැ. සිදෙකියා සිංහාසනයෙන් ඉවත් කර යුදෙව්වන්ව පිටුවහල් කරනු ලැබීමත් සමඟ එය ආරම්භ වූ බව අපි තර්ක කරමු. එය සිදු වූයේ කවදාද? ක්‍රි.පූ. 607 දී එය සිදු වූ බව අපි තර්ක කරමු. මෙම දිනය රසල් සහෝදරයාගේ දවසේදී මතභේදයට තුඩු දුන් අතර එය අදටත් පවතී. ලෞකික බලධාරීන්ගෙන් බහුතරයක් දින දෙකකට එකඟ වෙති, එනම් ක්‍රි.පූ. 539 බබිලෝනිය යටත් කර ගැනීම සඳහා සහ ක්‍රි.පූ. 587 යුදෙව් පිටුවහල් කිරීම සඳහා. අවුරුදු 539 ක් අවසානයේදී ක්‍රි.පූ. 537 ට පැමිණීමට අපි ක්‍රි.පූ. 70 ක් තෝරාගෙන පසුව ක්‍රි.පූ. 607 ලබා ගැනීම සඳහා පසුපසට ගණන් කරමු. නමුත් ක්‍රි.පූ. 539 තෝරා ගැනීමට ඇති එකම හේතුව ලෞකික බලධාරීන් බහුතරයක් ඊට එකඟ වීමයි. ඇයි අපි 587 තෝරා නොගන්නේ? ක්‍රි.පූ. එකම හේතුව නිසා, ඔවුන් නැවත යෙරුසලමට පැමිණි වර්ෂය ලෙස ක්‍රි.පූ. 517 ලබා ගැනීමට බලාපොරොත්තු වෙනවාද? සති 70 ක අනාවැකි මෙන් නොව, හත් වතාවක් යැයි කියනු ලබන කාල පරිච්ඡේදයට බයිබලය පැහැදිලි ආරම්භයක් ලබා නොදේ. යෙහෝවාගේ සෙනඟ වන යුදෙව්වන් විසින් තබා ඇති නිවැරදි වාර්තා උපයෝගී කරගනිමින් සති 70 ගණන් කිරීමට පටන් ගත් නිශ්චිත වසර යේසුස්ගේ දවසේ යුදෙව්වන්ට තීරණය කළ හැකිය. අනෙක් අතට, අප සතුව ඇත්තේ විශ්වාසනීය නොවන ලෞකික බලධාරීන් පමණි.

දැන් මෙන්න දිනය පිළිබඳ තවත් අවිනිශ්චිතතාවයක්. කිසිම ලෞකික අධිකාරියක් ක්‍රි.පූ. 607 පිළිගන්නේ නැත, නමුත් අප එයට පැමිණෙන්නේ සබත් දින ආපසු ගෙවිය යුතු කාලය අවුරුදු 70 ක් යැයි පවසන බයිබලය නිසාය. මෙම ගණනය කිරීම සඳහා අපි ක්‍රි.පූ. 537 දී ආරම්භ කරන්නේ යුදෙව්වන් නැවත යෙරුසලමට පැමිණි බව අප විශ්වාස කරන බැවිනි. කෙසේවෙතත්, අවුරුදු 70 ක් ගැන යෙරෙමියා අනාවැකි පවසන දේ හරියටම බලමු.
(යෙරෙමියා 25:11, 12) “11 සහ මේ භූමිය සියල්ලම විනාශකාරී ස්ථානයක් බවට පත්විය යුතුය, විශ්මය ජනක වස්තුවක්, සහ මේ ජාතීන්ට අවුරුදු හැත්තෑවක් බබිලෝනියේ රජුට සේවය කිරීමට සිදුවනු ඇත.”12” “එය සිදුවිය යුතුය අවුරුදු හැත්තෑවක් සම්පූර්ණ වූ විට මම බබිලෝනියේ රජුට සහ එම ජාතියට විරුද්ධව ගණන් දිය යුතුයි. එය යෙහෝවාගේ ප්‍රකාශයයි. ඔවුන්ගේ වැරැද්ද, චාලීන් දේශයට පවා විරුද්ධයි. මම එය කාලයාගේ ඇවෑමෙන් අපවිත්‍ර කරන්නෙමි.

යුදෙව්වන් විය අවුරුදු හැත්තෑවක් බබිලෝනියේ රජුට සේවය කරන්න.  අවුරුදු හැත්තෑව අවසන් වූ විට බබිලෝනියේ රජ විය ගිණුමට කැඳවනු ලැබේ.  එය සිදු වූයේ ක්‍රි.පූ. 539 දී ය බබිලෝනියේ රජුට කළ සේවය ක්‍රි.පූ. 539 වලින් අවසන් විය ක්‍රි.පූ. 537 සිට ක්‍රි.පූ. 70 සිට අවුරුදු 537 ක් ගණන් කළහොත් ඔවුන් සේවය කළේ බබිලෝනියේ රජුට සේවය කළේ අවුරුදු 68 ක් පමණි. අවසන් වරට මේද-පර්සියාවේ රජ විය. එම ගණනය කිරීමෙන් යෙහෝවාගේ වචනය සැබෑ වීමට නොහැකි වනු ඇත. ක්‍රි.පූ. 609 දී අවසන් වූ අවුරුදු 70 ක බබිලෝනීය වහල්භාවය ගණනය කරන්නේ නම් ක්‍රි.පූ. 539 පිටුවහල් කළ වසර බව පෙනේ. නමුත් එයින් අදහස් වන්නේ අපගේ ගණනය 1912 න් අවසන් වූ අතර 1912 දී කිසිදු උනන්දුවක් සිදු නොවූ බවයි.

මෙසියස් වෙතට යොමු වන සති 70 ක අනාවැකියේ ආරම්භක දිනය කාලයාගේ ඇවෑමෙන් එකකි. “… ජෙරුසලම යථා තත්වයට පත් කිරීම සහ නැවත ගොඩනැඟීම යන වචනයෙන් ඉදිරියට යාම…” යනු නිල ලියකියවිලි ය. එමනිසා, ගණනය කිරීම නිවැරදිව හා එය ක්‍රියාත්මක කිරීමට අවශ්‍ය සියලු දෙනා දැන සිටිය හැකිය. අපගේ සත් වරක් ගණනය කිරීමේදී එවැනි නිරවද්‍යතාවයක් නොමැත. ක්‍රි.පූ. 537 සිට අප ගණන් කළ යුතු යැයි අපට නිශ්චිතවම පැවසිය නොහැක. පෙනෙන විදිහට, ක්‍රි.පූ. 539 සිට නැවත ගණන් කිරීම සඳහා ශුද්ධ ලියවිලිමය පදනමක් තිබේ.

තවත් කුතුහලය දනවන ප්‍රශ්නයක් පැන නගින්නේ යේසුස්ගේ කාලයේ සිටි යුදෙව්වන් දේවමාලිගාවේ ලේඛනාගාරයෙන් බබිලෝනීය වහල්භාවයේ නියම වසර දැනගෙන සිටිනු ඇති බවයි. ප්‍රේරිතයන් යේසුස්ගේ පැමිණීමේ ලකුණ ගැන ඔහුගෙන් විමසූ විට, ඔහු ඔවුන්ව දානියෙල් වෙත යොමු නොකළේ ඇයි? ඔවුන්ගේ ප්‍රශ්නයට පිළිතුරු වශයෙන් ඔහු දෙවරක් දානියෙල්ව යොමු කළ නමුත් හත් වතාවක් ගණනය කිරීමේ වටිනාකම පෙන්වා දුන්නේ නැත. ඒ සඳහා අනාවැකිය තිබුනේ නම් සහ ඔවුන් එම නිශ්චිත ප්‍රශ්නය අසන්නේ නම්, ගණනය කිරීම ගැන එතැනින් එහාට ඔවුන්ට නොකියන්නේ මන්ද? නෙබුකද්නෙශර්ගේ සිහිනය ගැන අනාවැකි කීමට යෙහෝවා දේවානුභාවයෙන් කටයුතු කළේ ඒ නිසයි. එනම්, තම සේවකයන්ට ඔවුන් අසන ප්‍රශ්නයට පිළිතුර ගණනය කිරීමට ක්‍රමයක් ලබා දීමයි.

1914 දී කිසිවක් සිදු නොවූයේ නම්, රසල් සහ බාබර්ගේ මෙම ගණනය කිරීම එම යුගයේ දිනය හා සම්බන්ධ අනාවැකි සියල්ලටම වඩා වෙනස් වනු ඇත. කෙසේ වෙතත්, යමක් සිදුවිය: අගෝස්තු මාසයේදී ලෝක යුද්ධය ඇති විය. නමුත් එය පවා බරපතල ප්‍රශ්න කිහිපයක් මතු කරයි. ඔක්තෝබර් මාසයේ එය පුපුරා නොගිය ඇයි? මාස දෙකකට කලින් ඇයි? යෙහෝවා කාලය මැව්වේය. සිදුවීම් උපලේඛනගත කිරීමේදී ඔහු ලකුණ අතපසු නොකරයි. මෙයට අපගේ පිළිතුර නම් සාතන් ඔහුව පහතට හෙළන තුරු බලා නොසිටීමයි.

W72 6/1 p. 352 ප්රශ්නය සිට පා ers කයෝ
එසේනම් පළමුවන ලෝක සංග්‍රාමය මාස දෙකක් පමණ ආරම්භ වීම පුදුමයක් නොවේ කලින් අන්‍යජාතික කාලවල අවසානය, ඒ නිසා කලින් සංකේතාත්මක “පුත්‍රයාගේ” හෝ ස්වර්ගීය රාජ්‍යයේ උපත. ජාතීන් මහා පරිමාණ යුද්ධයකට මෙහෙයවීම සඳහා ජාතීන් කෙරෙහි රජකම යේසුස් ක්‍රිස්තුස් අතට පත් වන තුරු බලා සිටීමට යක්ෂයාට සාතන්ට අවශ්‍ය නොවීය.

යෙහෝවා රවටන්න බැහැ. සති 70 අනාවැකියේ ඉටුවීම ගැන කිසිදු ව්‍යාකූලත්වයක් නොතිබුණි. ගැලවුම්කරු නියමිත වේලාවට පෙනී සිටියේය. අවුරුදු 2,520 සමඟ ඇති ව්‍යාකූලත්වය ඇයි? යෙහෝවා දේවානුභාවයෙන් දුන් අනාවැකියක ඉටුවීමට යක්ෂයාට නොහැකිය.

ඊට අමතරව, 1914 ඔක්තෝම්බර් මාසයේදී සාතන්ව පහතට හෙළනු ලැබූ බව ලෝක යුද්ධයෙන් ඔප්පු වන අතර, ඔහු පහතට හෙළනු ලැබීම ගැන කෝප වූ නිසාත්, 'පොළොවට දුක් වන' නිසාත් ය. මෙය කියමින් සිටියදී, ඔහු ද පහතට හෙළීමට පෙර ඔහු යුද්ධය ආරම්භ කළ බව අපි කියමු.

ඔහු 'ජාතීන් මහා පරිමාණ යුද්ධයකට මෙහෙයවූ' බව ද අපි කියමු. වැනි historical තිහාසික ග්‍රන්ථවල අනියම් කියවීමක් පවා අගෝස්තු තුවක්කු පළමුවන ලෝක සංග්‍රාමය බවට පත්වීමට නියමිත ජාතීන්ට උපාමාරු දැමූ සිදුවීම් පුපුරා යාමට පෙර වසර දහයකට වැඩි කාලයක් තිස්සේ සිදුවෙමින් පවතින බව අනාවරණය වනු ඇත. අගරදගුරුගේ ination ාතනය ෆියුස් දැල්වෙන විට ඒ වන විටත් කර ask ුව කුඩු වලින් පුරවා තිබුණි. එබැවින් යක්ෂයා තම කෝපය තෘප්තිමත් කර ගැනීම සඳහා 1914 ට පෙර වසර ගණනාවක් තිස්සේ උපාමාරු දමනු ඇත. 1914 ට පෙර ඔහු පහතට හෙළනු ලැබුවාද? එම කාලය තුළ ඔහුගේ කෝපය වර්ධනය වෙමින් පැවතුණේ, ලෝකය වෙනස් කරන යුද්ධයකට ජාතීන් මෙහෙයවීමට ඔහු හේතු වූවාද?

කාරණය නම්, යක්ෂයා පහතට හෙළනු ලැබුවේ කවදාදැයි අපි නොදනිමු. අප දන්නේ එය අවසන් දින කාලයට මඳක් පෙර හෝ පසුව බවයි.

*** W90 4/1 p. 8 කවුද කරන්ෙනහිද ඊයම් මානව වර්ගයා දක්වා සාමය? ***
පළමුවන ලෝක යුද්ධය 1914 දී ආරම්භ වූයේ ඇයි? අපේ සියවස ඉතිහාසයේ වෙන කිසිම රටකට වඩා දරුණු යුද්ධ දැක ඇත්තේ ඇයි? මන්ද, ස්වර්ගීය රජුගේ පළමු ක්‍රියාව නම් සාතන්ව සෑම විටම අහසින් පිටුවහල් කොට පොළොව ආසන්නයට හෙළීමයි.

ස්වර්ගීය රජෙකු ලෙස ඔහු කළ පළමු ක්‍රියාව වූයේ සාතන්ව පිටුවහල් කිරීමයි. අපගේ ස්වර්ගීය රජ හර් - මගෙදොන් වෙත පිටත්ව යන බව පෙන්වන විට, ඔහුව “දෙවියන් වහන්සේගේ වචනය… රජවරුන්ගේ රජ සහ ස්වාමිවරුන්ගේ ස්වාමීන්” ලෙස පෙන්වනු ලැබේ. (එළි. 19: 13,18) වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, යේසුස්ව ස්වර්ගීය රජ ලෙස පෙන්වනු ලැබේ. රජු ලෙස ඔහු කළ පළමු ක්‍රියාව ලෙස ඔහු නිරූපණය කරන්නේ අග්‍ර දේවදූත මයිකල් ලෙසය. රජවරුන්ගේ රජු ලෙස ඔහු විසින් අලුතින් ස්ථාපනය කරන ලද භූමිකාව නිරූපණය නොකිරීම අමුතු දෙයක් ලෙස පෙනේ, නමුත් පුරාණ මයිකල් අග්‍ර දේවදූතයා විය. නිගමනය නොකළද, ඔහු අලුතින් ස්ථාපනය කරන ලද රජු ලෙස නිරූපණය නොකිරීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ ඔහු ඇත්ත වශයෙන්ම මෙම අවස්ථාවේදී අලුතින් ස්ථාපනය කරන ලද්දක් බව අපට නිගමනය කළ නොහැකිය. මයිකල්ට යේසුස්ගේ සිංහාසනය සඳහා මාර්ගය පැහැදිලි කරන්න තිබුණා.

එවැනි පූජනීය උත්සවයකට පැමිණීමට ප්‍රධාන සතුරා වන සාතන්ට ඉඩ දිය යුත්තේ ඇයි? එළි. 12: 7-12 හි දැක්වෙන්නේ රජුගේ අනාගත සිංහාසනය අපේක්‍ෂාවෙන් නිවසක් පිරිසිදු කිරීමේ / පිරිසිදු කිරීමේ මෙහෙයුමක් හෝ රජු ලෙස ඔහු කළ පළමු ක්‍රියාවයි. අපි දෙවැන්න කියන්නේ 10 වන පදය පවසන පරිදි, “දැන් පැමිණ ඇත්තේ ගැලවීම… බලය… අපගේ දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය සහ ඔහුගේ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ අධිකාරය, මන්ද යක්ෂයා පහතට හෙළනු ලැබූ බැවිනි.”

මෙය උපකල්පනය කරනුයේ සිංහාසනයක් ගැන මිස අනාගත සිදුවීමක් සඳහා මාර්ගය නිරවුල් කිරීමේදී යෙහෝවාගේ සැමවිටම පවතින රාජ්‍යයේ බලය ක්‍රියාත්මක කිරීමක් ලෙස නොවේ. එසේ නම්, කිරීටය සඳහන් නොවන්නේ ඇයි? පෙර පදවල (එළි. 12: 5,6) කතා කරන්නේ සාතන්ව පරාජය කිරීමට බලය ඇති සිංහාසනාරූ රජෙකු ගැන නොව, දෙවියන් වහන්සේගේ ආරක්ෂාව සඳහා අලුත උපන් බිළිඳකුට කසයෙන් තළා අවශ්‍ය බවය. නැවතත්, අලුතෙන් සිංහාසනාරූ ed වූ රජු වන ජේසුස් නොව මයිකල් සටන් කරන්නේ ඇයි?

සාරාංශයකින්

නෙබුකද්නෙශර්ගේ දැවැන්ත ගස හත් වරක් කපා දැමීමේ සිහිනය පිළිබඳ අනාවැකිය සටහන් කිරීමේදී ඩැනියෙල් කිසි දිනෙක ඔහුගේ දවසෙන් ඔබ්බට කිසිදු යෙදුමක් ඉදිරිපත් නොකරයි. මීට වසර 500 කට පසු “ජාතීන්ගේ නියම කරන ලද කාලය” ගැන යේසුස් පැවසූ වචන සමඟ උපකල්පිත සම්බන්ධතාවයක් මත පදනම් වූ විශාල ඉටුවීමක් අපි උපකල්පනය කරමු. මෙම “නියම කරන ලද කාලය” ආරම්භ වූයේ බබිලෝනීය වහල්භාවයෙන් යැයි අපි සිතමු. ක්‍රි.පූ. 607 දී මෙය සිදු වූ බව අපි උපකල්පනය කරමු. කිසිම ලෞකික අධිකාරියක් ඊට එකඟ නොවුනත්, ක්‍රි.පූ. 539 සඳහා මෙම “විශ්වාස කළ නොහැකි බලධාරීන්” මත රඳා පවතී. ආරම්භක දිනය සලකුණු කිරීම සඳහා event තිහාසික සිදුවීමක් ද එය අපට ලබා නොදේ. එබැවින් මෙම ගිණුමට දිනකට අයදුම්පතක් ඇති බව නිගමනය කිරීම සඳහා අපගේ මුලික පරිශ්‍රය සමපේක්ෂන තර්කනය මත ගොඩ නගා ඇත.
ඉහත කරුණු වලට අමතරව, මනුෂ්‍ය-පුත්‍රයාණන්ගේ පැමිණීමේ ආරම්භක දිනය අපට දැනගත හැකි යැයි විශ්වාස කිරීම සහ අධ්‍යාත්මික ඊශ්‍රායෙලයේ රජු ලෙස ඔහු සිංහාසනාරූ ing වීම යේසුස් වහන්සේ ඉදිරියෙහි පියාසර කරයි. එවැනි දේවල් අපට දැනගත නොහැකි ය.

මෙය වෙනස් වන දේ

සමපේක්ෂන රේඛාවක් සත්‍යය සමඟ ගමන් කරයිද නැද්ද යන්න පිළිබඳ එක් ලිට්මස් පරීක්ෂණයක් නම් එය අනෙක් ශුද්ධ ලියවිල්ල සමඟ කෙතරම් හොඳින් ගැලපේද යන්නයි. අපට අර්ථයන් විකෘති කිරීමට හෝ පරිශ්‍රයට ගැළපෙන පරිදි සුවිශේෂී පැහැදිලි කිරීමක් කිරීමට සිදුවුවහොත්, එය බොහෝ විට අප වැරදිය.

අපගේ පරිශ්‍රය, ඇත්ත වශයෙන්ම, අපගේ වර්තමාන විශ්වාසය නම්, මෙසියස් රජු ලෙස යේසුස් පැමිණ සිටීම 1914 දී ආරම්භ වූ බවයි. අපි එය තවත් පරිශ්‍රයක් සමඟ සංසන්දනය කරමු: ඔහුගේ රාජකීය පැමිණීම අනාගතයයි. තර්ක කිරීම සඳහා, එය ආරම්භ වන්නේ මනුෂ්‍ය-පුත්‍රයාගේ ලකුණ අහසෙහි මුළු ලෝකයටම පෙනෙන වේලාව වන විට ය. (මතෙ. 24:30) දැන් අපි ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ පැමිණ සිටීම සම්බන්ධ විවිධ පා xts යන් විමසා බලා ඒවා එක් එක් පරිශ්‍රයට ගැලපෙන්නේ කෙසේදැයි බලමු.

ගල්කිස්ස 24: 3
ඔහු ඔලීව කන්ද උඩ හිඳගෙන සිටියදී, ගෝලයන් ඔහු වෙතට පෞද්ගලිකව පැමිණ, “අපට කියන්න, මේ දේවල් කවදාද? ඔබ පැමිණ සිටීම හා දේවල් ක්‍රමයේ අවසානය කුමක්ද?”

ගෝලයන් කොටස් තුනකින් ප්‍රශ්නයක් ඇසුවා. පෙනෙන විදිහට, ඔවුන් සිතුවේ කොටස් තුනම එකම වේලාවක සිදුවනු ඇති බවයි. දෙවන හා තෙවන කොටස් අපේ දවස සඳහා ය. මනුෂ්‍ය-පුත්‍රයාණන්ගේ පැමිණීම හා දේවල් ක්‍රමයේ නිගමනය එකම වේලාවක සිදුවන සිදුවීම් දෙකක් ද? නැතහොත් පැමිණ සිටීම සියවසකට හෝ ඊට පෙර අවසානයට පෙරාතුව සිදු වේද? පැමිණීම නොපෙනෙන බව ඔවුන් දැන සිටියේ නැත, එබැවින් නොපෙනෙන දෙයක් සිදුවී ඇති බව දැන ගැනීමට ඔවුන් ලකුණක් ඉල්ලා සිටියේ නැත. ක්‍රියා. 1: 6 හි දැක්වෙන්නේ ඔවුන් භාවිතා කළ බවයි පොරුසියි ග්‍රීක අර්ථයෙන් 'රජෙකුගේ යුගය' ලෙස. අප කතා කරන්නේ වික්ටෝරියානු යුගය ගැන ය, නමුත් පුරාණ ග්‍රීකයෙක් එය වික්ටෝරියානු පැවැත්ම ලෙස හඳුන්වනු ඇත.[3]  අදෘශ්‍යමාන පැවැත්මක් සනාථ කිරීම සඳහා අපට සං signs ා අවශ්‍ය වන අතරම, පැමිණ සිටීම හා දේවල් පද්ධතියක නිගමනයකට එළඹීම දැක්වීමට අපට සං signs ා අවශ්‍ය වේ, එබැවින් පරිශ්‍රය මෙහි ගැලපේ.

ගල්කිස්ස 24: 23-28
“එසේනම් යමෙක් ඔබට කිව්වොත්, බලන්න! මෙන්න ක්‍රිස්තුස්, නැතහොත්, 'මෙන්න!' එය විශ්වාස නොකරන්න. ²⁴ මක්නිසාද බොරු කිතුනුවන් හා බොරු අනාගතවක්තෘවරුන් පැන නගින අතර, හැකි නම් තෝරාගත් අය පවා නොමඟ යැවීමට විශාල ලකුණු හා අරුමපුදුම දේ දෙනු ඇත. ²⁵ බලන්න! මම ඔබට කලින් අනතුරු අඟවා ඇත්තෙමි. ²⁶ එමනිසා, මිනිසුන් ඔබට කියනවා නම්, 'බලන්න! ඔහු පාළුකරයේ සිටී, 'පිටතට නොයන්න; 'බලන්න! ඔහු අභ්‍යන්තර කුටිවල සිටී, 'එය විශ්වාස නොකරන්න. ²⁷ මක්නිසාද අකුණු සැර නැගෙනහිර දෙසින් පැමිණ බටහිර ප්‍රදේශවලට බබළන්නාක් මෙන් මනුෂ්‍ය-පුත්‍රයාණන්ගේ පැමිණීමද එසේමය. ²⁸ මළකඳ කොතැනක සිටියත් රාජාලීන් එක්රැස් වනු ඇත.

මෙය සිදුවීම් ගැන කථා කරයි ජෝඩු ක්රිස්තුස්ගේ පැමිණ සිටීම, එහි ප්රවේශය අත්සන් කිරීම. එහෙත් මේවා ලබා දී ඇත්තේ ඔහුගේ පැමිණීම සහ දේවල් ක්‍රමයේ අවසානය යන දෙකම හඳුනා ගැනීමේ අනාවැකියේ කොටසක් වශයෙනි. එම මුරටැඹ 1975 පි. 275 මෙම විෂමතාවය පැහැදිලි කරන්නේ 1914 සහ හර් - මගෙදොන් අතර කාල පරිච්ඡේදයට මෙම පද උපුටා ගැනීමෙන් වන අතර, ඒ වෙනුවට, ක්‍රි.ව. 70 සිට 1914 දක්වා සිදුවීම් ආවරණය කිරීම සඳහා ඔවුන්ගේ අයදුම්පත ඉදිරිපත් කිරීම, එනම් වසර 2,000 කට ආසන්න කාලයක්! කෙසේ වෙතත්, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ පැමිණ සිටීම තවම අනාගතයක් නම්, එවැනි නිස්සාරණයක් සිදු කළ යුතු නොවන අතර වාර්තාගත සිදුවීම් ඒවා ස්ථානගත කර ඇති කාලානුක්‍රමික පිළිවෙලට පවතී. ඊට අමතරව, 27 වන පදයෙහි ප්‍රකාශය වචනයේ පරිසමාප්ත අර්ථයෙන්ම 30 වන පදයට හොඳින් ගැලපෙන අතර එය මනුෂ්‍ය පුත්‍රයාගේ ලකුණ සියල්ලන්ටම දැකගත හැකිය. 1914 දී ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ අදෘශ්‍යමාන පැමිණීම අහසේ අකුණු සැර වැදීම තරම් පැහැදිලිව පෙනෙන්නට ඇතැයි අපට සැබවින්ම පැවසිය හැකිද?

ගල්කිස්ස 24: 36-42
“ඒ දවස හා වේලාව ගැන කිසිවෙකු දන්නේ නැත, අහසේ දේවදූතයන් හෝ පුත්‍රයා හෝ පියාණන් වහන්සේ පමණක් නොවේ. ³⁷ මක්නිසාද නෝවාගේ දවස් මෙන් මනුෂ්‍ය-පුත්‍රයාණන්ගේ පැමිණීමද එසේමය. ³⁸ මක්නිසාද යත්, ජලගැල්මට පෙර, කෑම බීම, පුරුෂයන් විවාහ වීම සහ ස්ත්‍රීන් විවාහ කරගැනීම, නෝවා නැවට ඇතුළු වූ දවස දක්වාම ය. ³⁹ ජලගැල්ම පැමිණ ඔවුන් සියල්ලන්ම අතුගා දමන තුරු ඔවුහු ඒ ගැන අවධානය යොමු නොකළෝය. ⁴⁰ එවිට මිනිසුන් දෙදෙනෙක් කෙතෙහි සිටිනු ඇත: එක් අයෙකු රැගෙන යනු ඇත, අනෙකා අත්හරිනු ලැබේ; ⁴¹ කාන්තාවන් දෙදෙනෙකු අත් මෝලෙහි ඇඹරෙනු ඇත: එක් අයෙකු රැගෙන යන අතර අනෙකා අතහැර දමනු ලැබේ. ⁴² ඔබේ ස්වාමීන් පැමිණෙන්නේ කුමන දවසේදීදැයි ඔබ නොදන්නා බැවින් සෝදිසියෙන් සිටින්න.

සන්දර්භය තුළ හර් - මගෙදොන් (එදිරිව 36) සහ විනිශ්චයේ හදිසිභාවය සහ අනපේක්ෂිත ගැලවීම හෝ හෙළා දැකීම (එදිරිව 40-42) ගැන කථා කරයි. අවසානය පැමිණීමේ අනපේක්ෂිතභාවය පිළිබඳ අනතුරු ඇඟවීමක් ලෙස මෙය ලබා දී ඇත. ඔහු කියන්නේ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ පැමිණ සිටීම මේ ආකාරයෙන් සිදුවන බවයි. ශතවර්ෂයක් දිගු හා ගණනය කිරීම මෙම පදයෙන් වැඩි බලයක් ලබා ගනී. ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙම වචනවල ඉටුවීම දැකීමෙන් තොරව බිලියන ගණනක් ජීවත් වී මිය ගොස් ඇත. කෙසේ වෙතත්, මෙය අපට දැනගත නොහැකි මොහොතක පැමිණෙන අනාගත අනාගතයකට අදාළ වන අතර වචන පරිපූර්ණ අර්ථයක් ලබා දෙයි.

1 කෝර් 15: 23
නමුත් සෑම කෙනෙකුම තමාගේම තරාතිරමක සිටියි: පළමු පලතුරු ක්‍රිස්තුස්, පසුව ඔහු ඉදිරියේ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේට අයත් අය.

අභිෂේක ලත් අය 1919 දී නැවත නැඟිටුවනු ලැබූ බවට අනුමාන කිරීමට මෙම පදය අපව යොමු කර ඇත. නමුත් මෙය වෙනත් පා with සමඟ ගැටුමක් ඇති කරයි. උදාහරණයක් ලෙස 1 තෙස. 4: 15-17 අභිෂේක ලත් අයව නැවත නැඟිටුවනු ලැබීම ගැනත් ජීවත්ව සිටින අය වලාකුළු වලට හසු වීම ගැනත් කථා කරයි එම අවස්ථාවේදී ම (Rbi8-E, පාද සටහන). මෙය සිදුවන්නේ දෙවියන් වහන්සේගේ හ ing ින් බව ද එය පවසයි හොරණෑව. ගල්කිස්ස 24:31 තෝරාගත් (අභිෂේක ලත්) කෙනෙකු ගැන කථා කරයි රැස්වුණා මනුෂ්‍ය-පුත්‍රයාගේ ලකුණ (පැමිණ සිටීම) ප්‍රකාශ වූ පසු එකට. අන්තිම කාලය තුළ මෙය සිදුවීම ගැන ද එය කථා කරයි හොරණෑව.

අන්තිම හොරණෑව පිඹෙන්නේ මනුෂ්‍ය පුත්‍රයාගේ ලකුණ දර්ශනය වී හර් - මගෙදොන් ආරම්භ වීමට ආසන්නව තිබියදී ය. මියගිය අභිෂේක ලත් අය අන්තිම හොරණෑව තුළ නැවත නැඟිටුවනු ලැබේ. ජීවමාන අභිෂේක ලත් අය අන්තිම හොරණෑව අතරතුර එකවරම ඇසිපිය හෙළමින් වෙනස් වේ. මෙම පදවලින් 1919 දී අභිෂේක ලත් අයගේ නැවත නැඟිටීමක් හෝ යේසුස්ගේ අනාගතයේදී සිදුවීමට නියමිත දෙයක් තිබේද?

2 තෙස. 2: 1,2
කෙසේ වෙතත්, සහෝදරවරුනි, අපගේ ස්වාමීන් වන ජේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ පැමිණ සිටීම හා අප උන් වහන්සේ වෙතට එක්රැස් වීම පිළිබඳව අපි ඔබෙන් ඉල්ලා සිටිමු ² ඔබගේ හේතුවෙන් ඉක්මණින් කම්පා නොවී, දේවානුභාවයෙන් ප්‍රකාශ කිරීමෙන් හෝ වාචික පණිවිඩයක් මගින් හෝ අපෙන් ලියූ ලිපියක් මගින්, යෙහෝවාගේ දවස මෙහි පැමිණ ඇති බවට කලබල නොවන්න.

මේවා පද දෙකක් වන අතර ඒවා තනි වාක්‍යයක් හෝ චින්තනයක් ලෙස පරිවර්තනය කර ඇත. ගල්කිස්ස වගේ. 24:31, මෙය අභිෂේක ලත් අයව එක්රැස් කිරීම “අපගේ ස්වාමීන් වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ගේ පැමිණ සිටීම” හා සම්බන්ධ කරයි, නමුත් එය පැමිණ සිටීම “යෙහෝවාගේ දවස” හා සම්බන්ධ කරයි. මුළු වාක්‍යයම දැනටමත් පැමිණ ඇතැයි සිතමින් රැවටීමට ඉඩ නොතබන බවට අනතුරු ඇඟවීම වටී. අප කිසියම් පූර්ව නිගමන බැහැර කොට එහි සඳහන් දේ සඳහා මෙය කියවා බැලුවහොත්, යෙහෝවාගේ රැස්වීම, පැමිණීම සහ දිනය යන සියල්ලම එකවර සිදුවන සිදුවීම් බවට නිගමනයකට එළඹෙන්නේ නැද්ද?

2 තෙස. 2: 8
එවිට, සැබවින්ම, නීතියට පටහැනි තැනැත්තා එළිදරව් වනු ඇත. ස්වාමීන් වන ජේසුස් වහන්සේ ඔහුගේ මුඛයේ ආත්මයෙන් ඉවත් කොට, ඔහුගේ පැමිණ සිටීමෙන් කිසිවක් විනාශ නොකරනු ඇත.

මෙයින් කියැවෙන්නේ යේසුස් වහන්සේ පැමිණ සිටින බව ප්‍රකාශ කිරීමෙන් නීති විරෝධී තැනැත්තා නැති කර දැමීමයි. මෙය 1914 පැමිණීම හෝ හර් - මගෙදොන් පූර්ව පැමිණීම සමඟ වඩා හොඳින් ගැලපේද? ඇත්ත වශයෙන්ම, නීති විරෝධී තැනැත්තා පසුගිය අවුරුදු 100 පුරා හොඳින් කටයුතු කර ඇත, ඔබට බොහෝම ස්තූතියි.

1 තෙස. 5: 23
සමාදානයේ දෙවි ඔබව සම්පූර්ණයෙන්ම විශුද්ධ කරයි. අපගේ ස්වාමීන් වන ජේසුස් ක්‍රිස්තුන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි ඔබගේ [සහෝදරයන්ගේ] ආත්මය, ආත්මය හා ශරීරය නිර්දෝෂී ලෙස ආරක්ෂා වේවා.

මෙහිදී අපට අවශ්‍ය වන්නේ නිර්දෝෂී අය ලෙස පෙනී සිටීමයි at නැත තුළ ඔහුගේ පැමිණීම. අභිෂේක ලත් කෙනෙකු නිර්දෝෂී විය හැක්කේ 1914 දී යැයි කියනු පිණිස ය. අවුරුදු සියයක් හෝ ඊට වැඩි කාලයක් ආවරණය වන කාල පරිච්ඡේදයක් ගැන අප කතා කරන්නේ නම් මෙම පා text යට කිසිදු බලයක් නැත. කෙසේ වෙතත්, හර් - මගෙදොන්ට පෙර ඔහුගේ පැමිණීම ගැන අපි කතා කරන්නේ නම්, එයට විශාල අර්ථයක් ඇත.

2 පීටර් 3: 4
“ඔහු පොරොන්දු වූ මේ ස්ථානය කොහේද? ඇයි, අපේ මුතුන්මිත්තන් නින්දට වැටුණු දවසේ සිට (මරණයේ දී), මැවිල්ලේ ආරම්භයේ සිටම සියල්ල දිගටම කරගෙන යයි. ”

අපි ගෙයින් ගෙට යන විට, “යේසුස්ගේ පොරොන්දු වූ [අදෘශ්‍යමාන] පැමිණීම” ගැන මිනිසුන් අපට සමච්චල් කරනවාද? සමච්චලයට ලක් කිරීම ලෝකයේ අවසානය නොවේද? පැමිණීම හර් - මගෙදොන් සමඟ බැඳී තිබේ නම් එය ගැලපේ. එය 1914 සමඟ බැඳී තිබේ නම්, මෙම ශුද්ධ ලියවිලි පා sense ය තේරුමක් නැති අතර එය ඉටු නොවේ. ඊට අමතරව, 5 වන පදය සිට 13 දක්වා සන්දර්භය ලෝකයේ අවසානය ගැන සැලකිලිමත් වේ. නැවතත්, යෙහෝවාගේ දවස ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ පැමිණ සිටීම හා බැඳී පවතී.

11: 18
එහෙත්, ජාතීන් කෝපයට පත් වූ අතර, ඔබේ උදහස පැමිණ, මළවුන් විනිශ්චය කිරීමට නියමිත කාලය ද, ඔබේ දාසයන් වන අනාගතවක්තෘවරුන්ට ද, ශුද්ධ අයට ද, ඔබේ නාමයට බිය වන අයට ද, ඔවුන්ගේ විපාකය කුඩා හා මහපොළොව විනාශ කරන අය විනාශ කිරීමට.

මෙසියස් රජු ස්ථාපනය කිරීම ගැන ඇත්ත වශයෙන්ම කථා කරන පෙළක් මෙහි තිබේ. මෙය සිදු වූ විට, ජාතීන් කෝපයට පත් වන අතර, රජුගේ උදහස පහව යයි. එය හර් - මගෙදොන් වෙත යන මැග්ගේ ගොග්ගේ ප්‍රහාරය සමඟ හොඳින් බැඳී පවතී. කෙසේවෙතත්, 1914 දී ජාතීන් යේසුස් සමඟ කෝප නොවූ අතර ඔහු නිසැකවම ඔවුන් කෙරෙහි කෝපයක් ප්‍රකාශ කළේ නැත. එසේ නොවුවහොත් ඔවුන් තවමත් අවට නොසිටිනු ඇත. ඊට අමතරව, අභිෂේක ලත් අයගේ උත්ථානය 1919 දිනයකට නොගැලපෙන බව අපි දැනටමත් දැක ඇත්තෙමු. ඒ වෙනුවට අන්තිම හොරණෑව පිඹින කාලයකි, එබැවින් 'මළවුන්ගේ විනිශ්චය සහ වහලුන්ට හා අනාගතවක්තෘවරුන්ට ලැබෙන විපාකය' අනාගත සිදුවීමක් ද වේ. අවසාන වශයෙන්, පෘථිවිය විනාශ කරන අය විනාශ කිරීමට කාලය 1914 දී සිදු නොවූ අතර එය තවමත් අනාගත සිදුවීමකි.

20: 6
පළමු නැවත නැඟිටීමට සහභාගි වන ඕනෑම කෙනෙක් සන්තෝෂවත් හා ශුද්ධය. මේ දෙවෙනි මරණයට බලයක් නැත, නමුත් ඔවුන් දෙවියන් වහන්සේගේ හා ක්‍රිස්තුස්ගේ පූජකයන් වන අතර, අවුරුදු දහස් ගණනක් ඔහු සමඟ රජවරුන් ලෙස පාලනය කරනු ඇත.

මෙසියස් රාජධානිය අවුරුදු 1,000 ක්. අවුරුදු 1,000 ක් රජවරුන් ලෙස අභිෂේක ලත් පාලනය. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ 1914 සිට රජකම් කරන්නේ නම් සහ 1919 සිට අභිෂේක ලත් අය නම්, ඔවුන් රාජ්‍යයේ පළමු අවුරුදු 100 තුළ හොඳින් සිටින අතර, 900 කට වඩා වැඩි ප්‍රමාණයක් ඉතිරි වේ. කෙසේ වෙතත්, රාජධානිය හර් - මගෙදොන් නුවරට පෙර ආරම්භ වී අභිෂේක ලත් අයව නැවත නැඟිටුවනු ලැබුවහොත්, අපට තව අවුරුදු 1,000 ක් බලා සිටීමට සිදු වේ.

අවසන් තීරණයේ දී

ක්‍රියා 1: 7 හි සඳහන් යේසුස්ගේ නියෝගය අතීතයේ දී අපි නොසලකා හැරියෙමු. අපි ඒ වෙනුවට නියමිත කාලය හා .තු ගැන අනුමාන කරමින් සැලකිය යුතු කාලයක් හා වෑයමක් දැරුවෙමු. යමෙකුට සිතා බැලිය යුත්තේ 1925, 1975 වැනි දිනයන් හා කාල වකවානු සම්බන්ධ අපගේ වැරදි ඉගැන්වීම් සහ 'මෙම පරම්පරාවේ' විවිධ අර්ථකථනයන් පිළිබඳව මෙම උත්සාහයන් කොපමණ වාර ගණනක් සංවිධානයක් ලෙස අපව අපහසුතාවයට පත් කර ඇත්ද යන්න වටහා ගැනීමයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, අපි මේ සියල්ලම කළේ හොඳ චේතනාවෙන්, නමුත් අපි තවමත් අපගේ ස්වාමීන් වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ගේ පැහැදිලි මඟ පෙන්වීම නොසලකා හරිමින් සිටියෙමු, එබැවින් අපගේ ක්‍රියාවන්ගේ ප්‍රතිවිපාක වලින් අප බේරී නොසිටීම ගැන අප පුදුම නොවිය යුතුය.

විශේෂයෙන්ම පසුගිය අවුරුදු තිහ තුළ, ක්‍රිස්තියානි පෞරුෂයේ වර්ධනය කෙරෙහි වෙන කවරදාටත් වඩා අපි අවධානය යොමු කර ඇත්තෙමු. මල්ගේ අනාවැකිය අපි සැබවින්ම ඉටු කර ඇත්තෙමු. 3:18. අප අන්තිම දවස්වල ගැඹුරින් සිටින බවත් යෙහෝවාගේ ආත්මය ඔහුගේ සංවිධානයට මඟ පෙන්වන බවට කිසිම සැකයක් නැත. කෙසේවෙතත්, යේසුස් වහන්සේගේ පැමිණීම පිළිබඳව අපගේ ස්ථාවරය 1914 දී ආරම්භ වී ඇති බව පෙනේ. අප එය අතහැර දැමිය යුතු නම්, එයින් අදහස් වන්නේ 1918 සහ 1919 දී ස්වර්ගයේ සිදු වූ බව අප පවසන සිදුවීම් අතහැර දැමීමයි. එයින් අදහස් කරන්නේ සැලකිය යුතු අනාගතවාක්‍යමය වශයෙන් අප විසින් නියම කර ඇති සෑම දිනයක්ම වැරදියි. අසාර්ථකත්වය පිළිබඳ පරිපූර්ණ වාර්තාවක්, එනම්, යෙහෝවා තමාගේ බල සීමාව තුළ තබා ඇති බව අප සොයාගෙන සිටින හෙයිනි. '

අතිරේක - එළිදරව්වේ අසරුවන් සිව්දෙනා

ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ පැමිණීම ආරම්භ වූ වර්ෂය ලෙස 1914 අතහැර දැමීම, එළිදරව්වේ අසරුවන් සිව්දෙනා මෙම අවබෝධයට ගැලපෙන්නේ කෙසේද යන්න පැහැදිලි කිරීමට අපට අවශ්‍ය වේ. 1914 වැනි දිනයකට අනුබල දෙන මූලද්‍රව්‍යය වන්නේ පළමු අශ්වාරෝහකයන් වන අතර, පෙනෙන විදිහට යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ට ඔටුන්නක් දෙනු ලැබේ.

(එළිදරව් 6: 2). . .මම දුටුවෙමි, බලන්න! සුදු අශ්වයෙක්; එහි හිඳගත් තැනැත්තාට දුන්නක් තිබිණි. ඔහුට ඔටුන්නක් දෙන ලදි. ඔහු ජයග‍්‍රහණය කර ජයග‍්‍රහණය සම්පූර්ණ කළේය.

අපගේ අවබෝධය රඳවා තබා ගැනීම සඳහා, එක්කෝ අපි මනුෂ්‍ය පුත්‍රයා ඉදිරියේ ඔටුන්න පැහැදිලි කළ යුතුය, නැතහොත් මෙම සිදුවීම් 1914 න් පසු කාල පරිච්ඡේදයකට ගෙන යා යුතුය. අපට එය කළ නොහැකි නම්, අපගේ අවබෝධය නැවත පරීක්ෂා කර බැලිය යුතුය. 1914 දී අනාවැකිමය වැදගත්කමක් නැත.

අවසාන විසඳුම සමඟ ඇති කරදරය නම්, මෙම සිදුවීම් අවසාන දිනවල කාල පරිච්ඡේදය සමඟ හොඳින් ගැලපේ. හේඩීස් හි යුද්ධ, සාගත, වසංගතය සහ මරණය (නැවත නැඟිටීමක් ඇති) නිසැකවම පසුගිය අවුරුදු 100 තුළ මිනිස් සංහතියේ ජීවිතය සනිටුහන් කරයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, සෑම කෙනෙකුම යුද්ධය හා සාගතය අත්විඳ නැත. බටහිර අර්ධගෝලය බොහෝ දුරට මෙම දුක් කරදර වලින් බේරී ඇත. කෙසේවෙතත්, එයද ගැලපේ. එළි. 6: 8 ආ පවසන පරිදි ඔවුන්ගේ ගමන “පොළොවේ හතරවෙනි කොටසට” බලපායි. “පොළොවේ වන මෘගයන්” ඇතුළත් කිරීම ඔවුන්ගේ ගමන අවසන් දින ආරම්භයේ සිටම යන අදහස තවත් ශක්තිමත් කරයි, මන්ද මෙම තිරිසනුන් මෘගයන් වැනි රජයන් හෝ මිලියන ගණනක් මරණයට හේතු වූ පුද්ගලයන් ගැන සඳහන් කරයි - හිට්ලර්, ස්ටාලින් වැනි මිනිසුන් , සහ පොල් පොට්, සහ වෙනත් අය.

යේසුස් වහන්සේ රජකමට ඔටුන්නක් ලබා දෙන්නේ කෙසේද යන්න තීරණය කිරීමේ කර්තව්‍යය මෙයින් අපට ඉතිරි වේ. ප්‍රේරිතයන් ඔවුන්ගේ ප්‍රශ්නය එලෙස අර්ථකථනය කළේ මන්දැයි කෙනෙකුට ඇසිය හැකිය. 'ඔබ රජු ලෙස ඔටුනු පළඳින ලකුණ කුමක්ද?'

මනුෂ්‍ය පුත්‍රයා සිටීම රජකමට පත්වීමට සමානද?

එය එසේ නොවන බව පෙනේ. කොලොස්සි 1:13 පවසනවා “ඔහු අපව අන්ධකාරයේ අධිකාරියෙන් ගලවා ඔහුගේ ප්‍රේමයේ පුත්‍රයාගේ රාජ්‍යයට අපව මාරු කළේය”. මෙයින් ඇඟවෙන්නේ ඔහු පළමු ශතවර්ෂයේ සිට යම් ආකාරයකින් රජ වී ඇති බවයි. පළමු ශතවර්ෂයේදී ඔහුට දැනටමත් ඔටුන්නක් ලැබී ඇත්නම්, සුදු අශ්වයා පිට වාඩි වී සිටින තැනැත්තා ලෙස ඔහුට තවත් එකක් ලැබෙන්නේ කෙසේද?

පළමු මුද්‍රාව කැඩී ගිය පසු ඔටුන්න හිමි රජු ලෙස ඔහු ඉදිරියට යයි. කෙසේ වෙතත්, හත්වන මුද්‍රාව කැඩී හත්වන හොරණෑව පිඹීමෙන් පසු පහත සඳහන් දේ සිදු වේ.

(එළිදරව් 11:15) හත්වන දේවදූතයා ඔහුගේ හොරණෑව පිම්බේය. “ලෝක රාජ්‍යය අපගේ ස්වාමීන්වහන්සේගේ හා ඔහුගේ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ රාජ්‍යය බවට පත් විය. ඔහු සදහට ම රජෙකු ලෙස පාලනය කරනු ඇත.”

මෙය කළ හැක්කේ ඔහු සුදු අශ්වයා පිට නැඟී යන විට ලෝක රාජධානිය තවමත් ඔහුගේ නොවූයේ නම් පමණි.

ගල්කිස්සේ ප්‍රේරිතයන්ගේ ප්‍රශ්නයේ සන්දර්භය. 24: 3 හඟවන්නේ ඔවුන් සිංහාසනාරූ being වීම ගැන පමණක් නොව, ඔහුගේ රාජකීයත්වය පොළොවට පැමිණ ඊශ්‍රායෙලය රෝම පාලනයෙන් නිදහස් කරන්නේ කවදාද යන්න ගැන නොවේ. ක්‍රියා 1: 6 හි නැවත නැඟිටුවනු ලැබූ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ පිළිබඳව ඔවුන් ඇසූ සමාන ප්‍රශ්නයකින් මෙම කරුණ පැහැදිලි වේ.
ඔහු පළමු ශතවර්ෂයේ සිට කිතුනු සභාව සමඟ පැමිණ සිටියේය. (මතෙ. 28: 20 ආ) එම පැමිණීම සභාවට දැනී ඇත, නමුත් ලෝකය නොවේ. ලෝකයට බලපාන පැවැත්ම දේවල් පද්ධතියේ නිගමනයට සම්බන්ධ වේ. එය සැමවිටම ඒක වචනයෙන් කථා කරන අතර කිතුනු සභාව සමඟ ඔහු පැමිණ සිටීම හා සම්බන්ධ නොවේ. එබැවින් ඔහු පළමු ශතවර්ෂයේ රජු ලෙස කිරුළු පැළඳ සිටියදීත්, අවසාන දිනවල ආරම්භයේ දී වෙනත් අර්ථයකින්ත්, මෙසියනික් රජු ලෙස ඔහුගේ පැමිණීම ආරම්භ වන්නේ ලෝක රාජධානිය ඔහුගේ බවට පත්වන කාලය ගැන පමණක් යැයි තර්ක කළ හැකිය. අනාගත සිදුවීම.

මෙය ඉදිරිදර්ශනයකට ගෙන ඒමට අපට උපකාරවත් වන්නේ බයිබලානුකුල ඔටුන්න යන වචනය සමාලෝචනය කිරීමයි. ක්‍රිස්තියානි ග්‍රීක ලියවිල්ලෙන් අදාළ සියලු අවස්ථා මෙන්න.

(1 කොරින්ති 9:25). . .දැන් ඔවුන් ඇත්ත වශයෙන්ම එය කරන්නේ ඔවුන්ට දූෂිත ඔටුන්නක් ලැබෙනු පිණිස ය, නමුත් අපි දරාගත නොහැකි එකකි.

(පිලිප්පි 4: 1). . .මෙයින්, මාගේ සහෝදරවරුනි, මාගේ ප්‍රීතිය හා ඔටුන්න, මේ ආකාරයෙන් ස්ථිරව සිටින්න.

(1 තෙසලෝනික 2:19). . අපගේ බලාපොරොත්තුව, ප්‍රීතිය හෝ ප්‍රීතියේ ඔටුන්න කුමක්ද? ඇත්තෙන්ම එය ඔබ නොවේද? අපගේ ස්වාමීන් වන යේසුස් වහන්සේ පැමිණීමට පෙර?

(2 තිමෝති 2: 5). . තව දුරටත්, යමෙකු තරඟ වලදී පවා තරඟ කරන්නේ නම්, ඔහු නීතිරීතිවලට අනුව තරඟ කර ඇත්නම් මිස ඔහුට ඔටුනු නොලැබේ. . .

(2 තිමෝති 4: 8). . මේ වතාවේ සිට ධර්මිෂ් of කමේ ඔටුන්න මා වෙනුවෙන් වෙන් කර ඇති අතර, ධර්මිෂ් jud විනිශ්චයකරු වන සමිඳාණන් වහන්සේ ඒ දවසේ දී මට විපාකයක් වශයෙන් ලබා දෙනු ඇත, නමුත් මට පමණක් නොව, ඔහුගේ ප්‍රකාශනයට ආදරය කළ සියල්ලන්ට ද.

(හෙබ්‍රෙව් 2: 7-9). . .ඔබ ඔහුව දේවදූතයන්ට වඩා ටිකක් පහත් කළා. තේජසින් හා ගෞරවයෙන් ඔබ ඔහුට ඔටුනු පැළඳ, ඔබේ අත්වල වැඩවලට ඔහුව පත් කළ සේක. 8 ඔබ සියල්ල ඔහුගේ පාද යටට යටත් කෙළේ ය''යි වදාළ සේක. මක්නිසාද ඔහු සියල්ල ඔහුට යටත් කළේය [දෙවියන් වහන්සේ] ඔහුට යටත් නොවූ කිසිවක් ඉතිරි කළේ නැත. නමුත් දැන්, සෑම දෙයක්ම ඔහුට යටත් වන බවක් අපට නොපෙනේ. 9 එහෙත්, දේවදූතයන්ට වඩා මඳක් පහත් කොට, මරණයට පත්වීම ගැන මහිමයෙන් හා ගෞරවයෙන් ඔටුනු ලැබූ යේසුස් වහන්සේ දෙවියන් වහන්සේගේ නුසුදුසු කරුණාවෙන් සෑම මනුෂ්‍යයෙකුටම මරණය රස විඳීමට හැකි වන පිණිස අපට පෙනේ.

(යාකොබ් 1:12). . අත්හදා බැලීම් නොකඩවා කරගෙන යන මිනිසා වන්නේ සන්තෝෂයයි. මක්නිසාද යත්, අනුමත වීමෙන් පසු ඔහුට ජීවිතයේ ඔටුන්න ලැබෙනු ඇත. එය දිගටම ප්‍රේම කරන අයට යෙහෝවා පොරොන්දු විය.

(1 පේත්‍රැස් 5: 4). . ප්‍රධාන එ pher ේරා ප්‍රකාශයට පත් කළ විට, ඔබට තේජවත් ඔටුන්න හිමි වනු ඇත.

(එළිදරව් 2:10). . මරණයට පවා විශ්වාසවන්තව සිටින්න, එවිට මම ඔබට ජීවිතයේ ඔටුන්න දෙන්නෙමි.

(එළිදරව් 3:11) 11 මම ඉක්මනින් එනවා. ඔබේ ඔටුන්න කිසිවෙකු නොගන්නා පිණිස ඔබ සතුව ඇති දේ තදින් අල්ලා ගන්න.

(එළිදරව් 4:10). . වැඩිමහල්ලන් විසිහතරදෙනා සිංහාසනය මත හිඳගත් තැනැත්තා ඉදිරියෙහි වැටී සදහට ම ජීවත් වන තැනැත්තාට නමස්කාර කරති. ඔවුහු ඔටුනු සිංහාසනය ඉදිරියෙහි තබති.

(එළිදරව් 4: 4) 4 සිංහාසනය වටා සිංහාසන විසිහතරක් ඇත. මේ සිංහාසනවල සුදු පිටත වස්ත්‍රවලින් සැරසී සිටින වැඩිමහල්ලන් විසිහතරදෙනෙකු ද ඔවුන්ගේ හිස මත රන් ඔටුනු ද වාඩි වී සිටිනු මම දුටුවෙමි.

(එළිදරව් 6: 2). . .මම දුටුවෙමි, බලන්න! සුදු අශ්වයෙක්; එහි හිඳගත් තැනැත්තාට දුන්නක් තිබිණි. ඔහුට ඔටුන්නක් දෙන ලදි. ඔහු ජයග‍්‍රහණය කර ජයග‍්‍රහණය සම්පූර්ණ කළේය.

(එළිදරව් 9: 7). . පළඟැටියන්ගේ සමානකම් යුද්ධයට සූදානම් අශ්වයන්ට සමාන ය. ඔවුන්ගේ හිස මත රන් මෙන් ඔටුනු ද ඔවුන්ගේ මුහුණු මිනිසුන්ගේ මුහුණු මෙන් ද විය. . .

(එළිදරව් 12: 1). . ස්වර්ගයේ විශාල ලකුණක් දක්නට ලැබුණි. කාන්තාවක් සූර්යයා සමඟ පෙළ ගැසී සිටින අතර සඳ ඇගේ පාද යටින්ද ඇගේ හිස මත තරු දොළහක ඔටුන්නක්ද තිබී ඇත.

(එළිදරව් 14:14). . .මම දුටුවෙමි, බලන්න! සුදු වලාකුළක්, වලාකුළක් මත යමෙක් මනුෂ්‍ය පුත්‍රයෙකු මෙන් හිඳගෙන, හිස මත රන් ඔටුන්නක් සහ අතේ තියුණු දෑකැත්තක් ඇත.

'ජීවන ඔටුන්න' සහ 'ධර්මිෂ් of කමේ ඔටුන්න' වැනි යෙදුම් පෙන්නුම් කරන්නේ හුදෙක් පාලනයට වඩා පුළුල් භාවිතයක්. ඇත්ත වශයෙන්ම, එහි වඩාත්ම පොදු භාවිතය වන්නේ යමක් ලැබීමට බලය හෝ යම් දෙයක් ලබා ගැනීමේ මහිමය නියෝජනය කිරීමයි.

එළි 6: 2 හි වාක්‍ය ඛණ්ඩයක් ද ඇත. ඔහුට ඔටුන්නක් දෙනු ලැබේ. ඉහත සඳහන් ශුද්ධ ලියවිලි පද වලින් අප දැක ඇති පරිදි 'ඔටුන්න' යන වචනය බොහෝ විට භාවිතා කරනුයේ යම් දෙයක් කෙරෙහි අධිකාරය ලැබීමේ සන්දර්භය තුළ ය. ජීවිතයේ ඔටුන්න ලබා දීමෙන් අදහස් කරන්නේ ලබන්නාට අමරණීය ජීවිතයක් හෝ සදාකල් ජීවත් වීමේ බලය ඇති බවයි. ඔහු ජීවිතයේ රජ බවට පත්වන බවක් එයින් අදහස් නොවේ. එබැවින් 'ඔහුට ඔටුන්නක් දෙන ලදි' යන වාක්‍ය ඛණ්ඩය 'ඔහුට බලය ලබා දී ඇත' යන්නට සමාන විය හැකිය. රජෙකු සිංහාසනාරූ of කිරීමේ ක්‍රියාව නම් එය අමුතුම වාක්‍ය ඛණ්ඩයකි. ඇත්ත වශයෙන්ම, රජෙකු සිංහාසනාරූ when වූ විට, ඔහුට ඔටුන්නක් 'දෙනු නොලැබේ', නමුත් ඔටුන්නක් ඔහුගේ හිස මත තබා ඇත.

'ඔටුන්නක්' ගැන සඳහන් කර ඇති අතර 'ඔටුන්න' නොව වැදගත් බව පෙනේ. එක් පැමිණීමක් පමණක් ඇති අතර එය වැදගත් සිදුවීමකි. මෙසියස් රජුගේ සිංහාසනාරූ only වීමක් පමණක් ඇති අතර එය මනුෂ්‍ය වර්ගයාගේ ආරම්භයේ සිටම මැවීම බලාපොරොත්තුවෙන් සිටි සිදුවීමකි. එළිදරව් 6: 2 හි වාක්‍ය ඛණ්ඩය ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ පැමිණ සිටීම ගැන සඳහන් කිරීමක් නොවේ.

මෙම සිතුවිල්ල මුද්‍රා හත හා හොරණෑ හත සිදුවීම පිළිබඳ අනුක්‍රමික අවබෝධයකට ගැලපේ. අපගේ වර්තමාන අවබෝධය සිදුවීම්වල තාර්කික අනුපිළිවෙලක් අතහැර දැමීමට අපට බල කරයි. මක්නිසාද යත්, හයවන මුද්‍රාව විවෘත කිරීම යෙහෝවාගේ දවසට අදාළ වන බව (නැවත පරිච්ඡේදය 18 පි. 112) සහ හත්වන මුද්‍රාව කැඩී යාමෙන් පසුව සිදුවන සිදුවීම් අදාළ වේ. අවසාන දිනවල ආරම්භය දක්වා.

හොරණෑ හත, දුක් කම්කටොලු සහ සාක්ෂිකරුවන් දෙදෙනා අනුපිළිවෙලින් නම් කුමක් කළ යුතුද? මහත් පීඩාව හර් - මගෙදොන් හැර වෙනත් දෙයක් බව මතක තබා ගනිමින් මහා පීඩා කාලය තුළ හා පසුව සිදු වන දේවල් ලෙස අපට බැලිය හැකිද?

නමුත් එය තවත් රචනාවක මාතෘකාවකි.

මෙලෙටි විව්ලෝන්

ලිපි මෙලෙටි විව්ලෝන් විසිනි.