Trạng thái sợ hãi

Với sự tự phụ, nhà tiên tri đã nói điều đó.
Bạn không được sợ hãi anh ta. (Deut. 18: 22)

Một sự thật được tôn vinh là một trong những cách tốt nhất để người cai trị loài người kiểm soát dân số là khiến họ không sợ hãi. Trong các chế độ toàn trị, người ta sợ kẻ thống trị vì quân đội. Trong các xã hội tự do hơn thì điều đó sẽ không xảy ra, vì vậy cần phải có một mối đe dọa từ bên ngoài để khiến mọi người sợ hãi. Nếu mọi người sợ hãi điều gì đó, họ có thể bị dụ dỗ giao quyền và nguồn lực của mình cho những người hứa sẽ chăm sóc họ. Bằng cách tạo ra một Trạng thái sợ hãi, các chính trị gia và chính phủ có thể nắm giữ quyền lực vô thời hạn.
Trong những thập kỷ của Chiến tranh Lạnh, chúng ta luôn lo sợ về Mối đe dọa Đỏ. Hàng tỷ, nếu không muốn nói là hàng nghìn tỷ đã được chi 'để giữ chúng ta an toàn.' Sau đó Liên Xô lặng lẽ ra đi và chúng ta cần điều gì khác để lo sợ. Chủ nghĩa khủng bố toàn cầu đã ngẩng cao đầu nhỏ bé xấu xí của nó, và mọi người thậm chí còn từ bỏ nhiều quyền và tự do hơn — và số vốn đáng kể — vì mục tiêu bảo vệ chính chúng ta. Tất nhiên, có những thứ khác trên đường đi để làm tăng thêm lo lắng của chúng tôi, đồng thời làm giàu và trao quyền cho các doanh nhân hiểu biết. Những thứ như sự nóng lên toàn cầu (hiện nay được gọi là “biến đổi khí hậu” kém thân thiện hơn), cái gọi là dịch AIDS và sự sụp đổ kinh tế; đến tên một vài.
Giờ đây, tôi không coi thường mối đe dọa của chiến tranh hạt nhân, đại dịch toàn cầu hay thảm họa khủng bố khủng khiếp. Vấn đề là những người đàn ông vô đạo đức đã lợi dụng nỗi sợ hãi của chúng ta về những vấn đề thực tế này để làm lợi cho họ, thường phóng đại mối đe dọa hoặc khiến chúng ta thấy mối đe dọa không tồn tại — WMDs ở Iraq là một trong những ví dụ trắng trợn hơn. Joe bình thường không thể đối phó với tất cả những lo lắng này, vì vậy nếu ai đó nói với anh ấy, “Chỉ cần làm những gì tôi nói với bạn và cho tôi số tiền tôi cần, và tôi sẽ lo tất cả cho bạn.”… Thì, Joe Average sẽ làm điều đó, và với nụ cười tươi trên khuôn mặt.
Điều tồi tệ nhất đối với bất kỳ giới tinh hoa cầm quyền nào là một xã hội hạnh phúc, an ninh và hòa bình; một người không lo lắng. Khi mọi người có thời gian trong tay và không còn lo lắng làm vẩn đục tâm trí, họ bắt đầu — và đây là mối đe dọa thực sự—lý do cho bản thân 
Bây giờ tôi không muốn tham gia vào một cuộc tranh luận chính trị, tôi cũng không đề xuất một cách tốt hơn để con người cai trị loài người khác. (Cách thành công duy nhất để con người được cai quản là để Chúa cai quản.) Tôi chỉ nêu rõ khuôn mẫu lịch sử này để làm nổi bật sự thất bại có thể khai thác được của con người tội lỗi: Sự sẵn sàng đầu hàng ý chí và tự do của chúng ta cho người khác khi chúng ta được thực hiện cảm thấy sợ hãi.
Đây là trọng tâm của văn bản chủ đề của chúng tôi từ Phục truyền luật lệ ký 18:22. Đức Giê-hô-va biết rằng nhà tiên tri giả cần phải phụ thuộc vào việc khơi dậy nỗi sợ hãi nơi người nghe để họ lắng nghe và vâng lời ngài. Thông điệp của ông luôn luôn là: "Hãy nghe tôi, vâng lời tôi và được ban phước". Vấn đề đối với người nghe là đây chính là điều mà nhà tiên tri chân chính nói. Khi Sứ đồ Phao-lô cảnh báo thủy thủ đoàn rằng tàu của họ sẽ bị mất nếu họ không tuân theo lời khuyên của ông, ông đang nói theo sự soi dẫn. Họ đã không tuân theo và vì vậy họ phải gánh chịu sự mất mát của con tàu của họ. Khi khiển trách họ, anh ấy nói “Các bạn, các bạn chắc chắn nên nghe theo lời khuyên của tôi [Lit. "Đã vâng lời tôi"] và đã không ra khơi từ Crete và đã gánh chịu thiệt hại và mất mát này. " (Công-vụ 27:21) Thật thú vị, từ mà chúng ta dịch là 'lời khuyên' ở đây cũng chính là từ được dùng trong Công-vụ 5:29, nơi nó được gọi là "vâng lời" ("Chúng ta phải vâng lời Đức Chúa Trời với tư cách là người cai trị hơn là loài người"). Vì Phao-lô đang nói theo sự soi dẫn, nên phi hành đoàn đã không lắng nghe Chúa, không vâng lời Chúa, và do đó không được ban phước.
Một lời nói được truyền cảm hứng cần phải được tuân theo. Một cái không mệt mỏi… không quá nhiều.
Phao-lô có lợi thế là một nhà tiên tri chân chính vì ông nói theo cảm hứng. Tiên tri giả nói về sáng kiến ​​của chính mình. Hy vọng duy nhất của anh ấy là người nghe sẽ bị đánh lừa tin rằng anh ấy nói theo cảm hứng và do đó sẽ vâng lời anh ấy. Anh ta phụ thuộc vào nỗi sợ hãi mà anh ta đang truyền cảm hứng trong họ; sợ rằng nếu họ không chú ý đến sự chỉ đạo của ông, họ sẽ phải gánh chịu hậu quả thảm khốc.
Đó là sự nắm giữ và quyền lực của tiên tri giả. Đức Giê-hô-va cảnh báo dân Ngài xưa đừng để mình sợ hãi trước nhà tiên tri giả tự phụ. Mệnh lệnh này của Cha trên trời của chúng ta ngày nay có giá trị và hợp thời như cách đây ba mươi lăm trăm năm.
Hầu như tất cả chính phủ loài người phụ thuộc vào khả năng gây ra nỗi sợ hãi trong dân chúng để họ có thể cai trị. Ngược lại, Chúa Giê-su của chúng ta cai trị dựa trên tình yêu thương, không phải sợ hãi. Anh ấy hoàn toàn an toàn với vị trí là Vua của chúng ta và không cần những thủ đoạn thăm dò như vậy. Mặt khác, các nhà lãnh đạo con người bị cản trở bởi sự bất an; nỗi sợ hãi rằng đối tượng của họ sẽ ngừng tuân theo; để một ngày nào đó họ có thể trở nên khôn ngoan và lật đổ các nhà lãnh đạo của họ. Vì vậy, họ cần đánh lạc hướng chúng ta bằng cách gieo rắc nỗi sợ hãi về một số mối đe dọa từ bên ngoài — một mối đe dọa mà chỉ họ mới có khả năng bảo vệ chúng ta. Để cai trị, họ phải duy trì một Trạng thái sợ hãi.
Bạn có thể hỏi điều này liên quan gì đến chúng tôi? Là Nhân Chứng Giê-hô-va, chúng ta có Chúa Giê-su Christ làm người cai trị, nên chúng ta không mắc chứng bệnh này.
Đúng là Cơ đốc nhân chỉ có một nhà lãnh đạo duy nhất là Đấng Christ. (Mat. 23:10) Vì anh ấy cai trị bằng tình yêu thương, nếu chúng ta thấy ai đó nhân danh anh ấy, nhưng sử dụng chiến thuật của trạng thái sợ hãi để cai trị, chúng ta nên hết sức cảnh giác. Lời cảnh báo của Phục truyền luật lệ ký 18:22 nên văng vẳng bên tai chúng ta.
Gần đây, chúng tôi được cho biết rằng sự cứu rỗi của chúng tôi sẽ phụ thuộc vào “hướng cứu sống mà chúng tôi nhận được từ tổ chức của Đức Giê-hô-va [đọc: Hội đồng quản trị], điều này có thể không thực tế theo quan điểm của con người. Tất cả chúng ta phải sẵn sàng tuân theo bất kỳ chỉ thị nào mà chúng ta có thể nhận được, cho dù những chỉ dẫn này có vẻ đúng đắn từ quan điểm chiến lược hoặc con người hay không. " (w13 11/15 trang 20 trang 17)
Đây là một khẳng định thực sự đáng chú ý. Tuy nhiên, khi thực hiện nó, chúng tôi không chỉ ra bất kỳ văn bản Kinh thánh nào báo trước một sự kiện như vậy cũng như việc sử dụng Hội đồng Quản trị như những người truyền dẫn lời Đức Chúa Trời được soi dẫn. Vì Kinh Thánh không cho biết Đức Giê-hô-va sẽ sử dụng phương pháp này để cung cấp bất kỳ chỉ dẫn cứu mạng nào có thể cần thiết — giả sử chúng ta cần nhiều hơn những gì chúng ta đã có — nên người ta phải cho rằng những người này đã nhận được sự mặc khải của Đức Chúa Trời. Làm thế nào khác họ có thể biết sự kiện này sẽ diễn ra? Tuy nhiên, họ không tuyên bố như vậy. Tuy nhiên, nếu chúng ta tin rằng điều này sẽ xảy ra, thì điều đó có nghĩa là họ sẽ nhận được sự hướng dẫn đầy cảm hứng trong tương lai. Về cơ bản, họ đã được cho biết bằng một số phương pháp không liên quan đến một sự mặc khải được soi dẫn rằng họ sẽ được ban cho một sự mặc khải được soi dẫn. Và tốt hơn là chúng ta nên chuẩn bị cho nó và lắng nghe tốt, nếu không tất cả chúng ta sẽ chết.
Do đó, chúng ta nên dập tắt mọi nghi ngờ có thể có, bỏ qua bất kỳ sự mâu thuẫn hoặc khác biệt nào mà chúng ta có thể thấy trong những gì chúng ta được dạy, và chỉ cần quỳ xuống và tuân thủ tất cả các hướng mà chúng ta có được, bởi vì làm nếu không có nguy cơ bị loại khỏi Cơ quan. Nếu chúng tôi ở bên ngoài, chúng tôi sẽ không nhận được hướng dẫn mà chúng tôi cần được lưu lại khi đến thời điểm.
Một lần nữa, xin lưu ý rằng không có gì trong lời được Đức Chúa Trời soi dẫn để truyền đạt cho dân tộc của Ngài rằng mảnh ghép quan trọng của trí thông minh sinh tồn. Chúng ta chỉ cần tin vào điều đó bởi vì những người có thẩm quyền đang nói với chúng ta rằng nó là như vậy.
Một trạng thái sợ hãi.
Bây giờ chúng ta phải thêm vào chiến lược này việc phát hành 15 tháng 1 Tháp Canh.  Trong bài nghiên cứu cuối cùng, “Hãy để Vương quốc của bạn đến” —Nhưng khi nào? ” chúng ta bắt gặp một cuộc thảo luận về sự hiểu biết mới nhất của chúng ta về ý nghĩa của “thế hệ này” như được ghi lại nơi Ma-thi-ơ 24:34. Trên các trang 30 và 31 trong các đoạn từ 14 đến 16, một bản lọc đã được thêm vào.
Nếu bạn nhớ lại, sự dạy dỗ của chúng tôi về điều này đã thay đổi vào năm 2007. Chúng tôi được biết rằng nó đề cập đến một nhóm nhỏ, riêng biệt của các Cơ đốc nhân được xức dầu, phần còn lại của 144,000 người vẫn còn trên đất. Điều này, mặc dù thực tế là chỉ mười năm trước đó, chúng tôi đã đảm bảo rằng “nhiều thánh thư xác nhận rằng Chúa Giê-su không sử dụng“ thế hệ ”đối với một số nhóm nhỏ hoặc riêng biệt, nghĩa là… chỉ những môn đồ trung thành của ngài….” (w97 6/1 trang 28 Câu hỏi từ Độc giả)
Sau đó, vào năm 2010, chúng tôi được thông báo rằng ý nghĩa của thế hệ đã được xác định để chỉ hai nhóm riêng biệt của các tín đồ được xức dầu có cuộc sống trùng nhau — một nhóm sống trong các sự kiện năm 1914, những người sẽ không sống sót để xem Ha-ma-ghê-đôn và một nhóm khác sinh ra rất lâu sau năm 1914. sẽ. Hai nhóm này sẽ gắn kết với nhau thành một thế hệ duy nhất do có vòng đời chồng chéo. Việc định nghĩa như vậy về từ “thế hệ” không được tìm thấy trong bất kỳ từ điển hay từ điển nào bằng tiếng Anh hoặc tiếng Hy Lạp dường như đã không làm phiền các kiến ​​trúc sư của thuật ngữ mới, dũng cảm này. Đáng chú ý hơn, thực tế là khái niệm siêu thế hệ này không hề được tìm thấy trong Kinh thánh.
Thực tế là chúng ta đã hiểu sai ý nghĩa của thuật ngữ này trên cơ sở định kỳ khoảng một lần mỗi thập kỷ bắt đầu từ những năm 1950 là một trong những lý do khiến nhiều Nhân chứng nghĩ rằng đang gặp khó khăn với định nghĩa mới nhất này. Trong số này, một sự băn khoăn về tinh thần ngày càng gia tăng bắt nguồn từ việc nhận ra rằng định nghĩa mới nhất này chỉ là một sự phù hợp và là một định nghĩa minh bạch về điều đó.
Tôi nhận thấy rằng hầu hết những người chung thủy đối phó với sự bất hòa về nhận thức mà điều này phát sinh bằng cách sử dụng một chiến thuật phủ nhận cổ điển. Họ không muốn nghĩ về nó và họ không muốn nói về nó, vì vậy họ đơn giản là phớt lờ nó. Làm khác đi sẽ đưa họ xuống con đường mà họ không chuẩn bị để đi.
Cơ quan quản lý phải nhận thức được tình huống này, bởi vì họ đã giải quyết vấn đề một cách cụ thể trong cả chương trình hội nghị cấp huyện và đại hội lần trước của chúng tôi. Tại sao không chỉ đơn giản thừa nhận rằng chúng tôi không biết nó có nghĩa là gì; nhưng khi nó được hoàn thành, ý nghĩa của nó sẽ trở nên rõ ràng? Lý do là họ cần giải thích lời tiên tri theo cách này để tiếp tục củng cố trạng thái sợ hãi của chúng ta. Về cơ bản, niềm tin rằng “thế hệ này” cho thấy sự kết thúc đang ở rất gần, có thể là chưa đầy năm hoặc mười năm nữa, giúp giữ mọi người trong hàng ngũ.
Trong khoảng thời gian trở lại những năm 1990, có vẻ như cuối cùng chúng tôi đã từ bỏ chiến lược này. Vào ngày 1 tháng 1997 năm XNUMX các Tháp Canh trên trang 28, chúng tôi đã làm rõ sự thay đổi gần đây nhất trong cách hiểu bằng cách giải thích rằng, điều đó đã cho chúng ta hiểu rõ hơn về cách sử dụng thuật ngữ của Chúa Jesus, thuật ngữ giúp chúng ta thấy rằng cách sử dụng của anh ấy là không có cơ sở để tính toán tính toán từ 1914, cách chúng ta gần đến cuối".
Vì điều này, điều đáng trách hơn nữa là giờ đây chúng ta đang quay trở lại chiến lược sử dụng lời tiên tri của Chúa Giêsu để cố gắng 'tính toán tính toán từ 1914. Cách kết thúc gần như thế nào'.
Sự sàng lọc mới nhất như được giải thích trong 15 tháng 1 các Tháp Canh chỉ có Kitô hữu đã được xức dầu với tinh thần vào năm 1914 có thể tạo thành phần đầu tiên của thế hệ. Ngoài ra, chỉ từ thời điểm được xức dầu, nhóm thứ hai mới có thể chồng lên nhóm thứ nhất.
Vì vậy, hãy hào phóng và nói rằng nhóm đầu tiên của thế hệ hai phần của chúng tôi đã 20 tuổi làm lễ rửa tội, sau đó họ phải được sinh ra vào năm 1894. (Tất cả Học viên Kinh thánh với tư cách là Nhân chứng Giê-hô-va khi đó được gọi là đã được xức dầu bằng thánh linh khi họ làm lễ báp têm trước năm 1935). Điều đó sẽ khiến họ 90 tuổi vào năm 1984. Giờ đây, nhóm thứ hai chỉ được tính nếu họ đã được xức dầu khi cuộc đời của họ trùng với nhóm thứ nhất. . Không giống như nhóm thứ hai, nhóm thứ hai không được xức dầu khi làm báp têm. Thông thường, những người được xức dầu bây giờ lớn tuổi hơn khi nhận được cái gật đầu từ trên cao. Một lần nữa, chúng ta hãy rất hào phóng và nói rằng tất cả 11,000 hiện tại tuyên bố là của những người được xức dầu, thực sự là như vậy. Cũng hãy rộng lượng và nói rằng họ được xức dầu ở độ tuổi trung bình là 30. (Có lẽ trẻ hơn một chút vì có nhiều khả năng Đức Giê-hô-va sẽ chọn những người lớn tuổi hơn được thử thách hơn vì hiện nay Ngài có hàng triệu ứng viên để lựa chọn, nhưng chúng ta ' đang cố gắng tỏ ra hào phóng trong tính toán của mình, vì vậy chúng tôi sẽ để nó ở tuổi 30)
Bây giờ giả sử rằng một nửa trong số 11,000 người đã nhận được sự xức dầu đó vào hoặc trước năm 1974. Điều đó sẽ tạo ra sự trùng lặp 10 năm với thế hệ đầu tiên (giả sử một số đáng kể sống qua 80 tuổi) và sẽ đại diện cho năm sinh trung bình là 1944. Những người này hiện đã gần 70 năm tuổi thọ. Điều này có nghĩa là không còn nhiều năm nữa cho hệ thống mọi thứ này.[I]  Năm đến mười sẽ là một đặt cược an toàn, với nhiều nhất là hai mươi đẩy phong bì. Hãy nhớ rằng, chỉ có khoảng 5,000 người tạo nên thế hệ này vẫn còn sống. Có bao nhiêu người sẽ còn tồn tại trong vòng mười năm nữa? Còn bao nhiêu người phải sống sót để nó tồn tại qua một thế hệ chứ không chỉ là một bữa tiệc trong vườn?
(Một điều thú vị bên cạnh sự cải tiến mới này là nó đặt 2, có thể là 3, trong số 8 thành viên của Hội đồng quản trị ngoài khung thời gian để biến họ thành một phần của thế hệ. Geoffrey Jackson sinh năm 1955, vì vậy, trừ khi ông được xức dầu tại 21 tuổi, anh ấy ở ngoài khung thời gian của chúng tôi. Mark Sanderson chỉ sinh năm 1965, vì vậy anh ấy phải nhận được sự xức dầu của thánh linh ở tuổi 10 để đủ điều kiện. Anthony Morris (1950) và Stephen Lett (1949) đang ranh giới. Nó sẽ phụ thuộc vào thời điểm họ được xức dầu.)
Vì vậy, định nghĩa mới nhất của chúng tôi áp dụng thuật ngữ thế hệ đầu tiên được sử dụng tại Mt. 24: 34 dành riêng cho người được xức dầu bây giờ phải loại trừ ngay cả một số trong số họ không phải là một phần của thế hệ.
Cách đây chưa đầy một thập kỷ rưỡi, chúng tôi đã tuyên bố rằng “nhiều kinh sách” đã chứng minh rằng thế hệ này không thể là một nhóm nhỏ, riêng biệt của con người, và nó không nhằm cho phép chúng tôi tính từ năm 1914 xem thời điểm kết thúc gần như thế nào. Bây giờ chúng tôi đã từ bỏ cả hai giáo lý đó, thậm chí không cần bận tâm đến việc “nhiều kinh sách” được tham chiếu trước đó không còn được áp dụng như thế nào nữa.
Có lẽ họ đang mở đầu năm 2014 với sự khẳng định lại năm 1914 này và tất cả những thứ liên quan đến nó bởi vì nó đánh dấu một thế kỷ kể từ những ngày cuối cùng được cho là bắt đầu. Có lẽ họ sợ chúng tôi bắt đầu nghi ngờ họ. Có lẽ họ sợ quyền lực của họ đang bị đe dọa. Hoặc có lẽ họ lo sợ cho chúng tôi. Có lẽ họ quá chắc chắn về vai trò quan trọng của năm 1914 trong việc thực hiện mục đích của Đức Giê-hô-va, đến nỗi họ đang nỗ lực này để một lần nữa gieo rắc nỗi sợ hãi trong chúng ta, sợ nghi ngờ họ, sợ bỏ lỡ giải thưởng do trôi khỏi Tổ chức, sợ hãi của mất mát. Dù trường hợp nào đi nữa, việc giảng dạy các định nghĩa được tạo sẵn và các ứng nghiệm tiên tri đã được phỏng đoán không thể là cách được Đức Chúa Trời và Cha chúng ta cũng như Chúa Giê-su, Chúa chúng ta chấp thuận.
Trong trường hợp một số người nói rằng chúng ta là những người phản đối, hành động như những người được mô tả trong 2 Phi-e-rơ 3: 4, chúng ta hãy nói rõ. Chúng tôi mong đợi Ha-ma-ghê-đôn và chắc chắn chúng tôi mong đợi sự hiện diện đã hứa của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. Cho dù điều đó xảy ra sau ba tháng, ba năm hay ba mươi năm cũng không ảnh hưởng gì đến sự tỉnh táo cũng như sự chuẩn bị của chúng tôi. Chúng tôi không phục vụ trong một ngày, nhưng cho mọi lúc. Chúng ta đã sai khi cố gắng biết “thời gian và mùa mà Chúa Cha đã đặt trong thẩm quyền của mình”. Chúng tôi đã bỏ qua lệnh đó nhiều lần trong suốt cuộc đời của tôi, đầu tiên là vào những năm 1950, sau đó sau một lần định nghĩa lại, vào những năm 1960, rồi sau một lần định nghĩa lại khác, vào những năm 1970, rồi sau đó là một lần định nghĩa lại nữa vào những năm 1980 và bây giờ là vào những năm 21^st thế kỷ chúng ta đang làm lại.

Ăn và trong trường hợp bạn nên nói trong lòng: Làm sao chúng ta biết được từ mà Đức Giê-hô-va chưa nói? ²² khi nhà tiên tri nói nhân danh Đức Giê-hô-va và từ đó không xảy ra hoặc trở thành sự thật, đó là từ mà Đức Giê-hô-va không nói. Với sự tự phụ, nhà tiên tri đã nói điều đó. Bạn không được sợ hãi với anh ta. ” (Phục truyền luật lệ ký 18: 20-22)

Nuf 'nói.

Meleti Vivlon

Bài viết của Meleti Vivlon.