[Có một số nhận xét sâu sắc và kích thích tư duy dưới bài đăng “Công việc vĩ đại của quỷ dữ” khiến tôi suy nghĩ về những gì mà tư cách thành viên hội thánh thực sự đòi hỏi. Bài đăng này là kết quả.]

Tư cách thành viên có đặc quyền.

Đây không chỉ là khẩu hiệu quảng cáo cho thẻ tín dụng phổ biến, mà nó là một phần quan trọng trong tinh thần JW. Chúng tôi được dạy để tin rằng sự cứu rỗi của chúng tôi phụ thuộc vào tình trạng liên tục tốt của tư cách thành viên trong Tổ chức. Điều này đã xảy ra từ thời Rutherford.

Làm thế nào khẩn cấp là trong thời gian ngắn còn lại để một người xác định mình với xã hội Thế giới mới trong hệ thống mới của mọi thứ! (w58 5 / 1 p. 280 par. 3 Sống theo tên)

Bạn sẽ ở lại thiên đường tâm linh giống như chiếc hòm mà bạn đã bước vào chứ? (w77 1/15 p. 45 par. 30 Đối mặt với “Đại nạn” với sự tự tin)

Vì sự an toàn và tồn tại của những người thờ phượng chân chính, một thiên đường tâm linh giống như chiếc hòm tồn tại. (2 Cô-rinh-tô 12: 3, 4) Để được bảo toàn qua cơn đại nạn, chúng ta phải ở trong địa đàng đó. (w03 12/15 trang 19 trang 22 Sự đề phòng của chúng ta cần phải cấp bách hơn)

'Tư cách thành viên có đặc quyền của nó, trước hết là sự cứu rỗi.' Đó là thông điệp.
Tất nhiên, khái niệm về tổ chức hoạt động như một loại tàu của Nô-ê thời hiện đại là điều bịa đặt chỉ có trong các ấn phẩm của chúng ta. Chúng tôi sử dụng cách ví von trong 1 Phi-e-rơ 3:21 để so sánh Hòm Bia với phép báp têm, và bằng cách nhìn thần học nào đó về bàn tay biến nó thành một phép ẩn dụ về sự bảo vệ mà hội viên mang lại.
Ý tưởng rằng chỉ cần ở lại bên trong tổ chức là một sự đảm bảo cho sự cứu rỗi là một ý tưởng hấp dẫn nhất. Đó là một loại lộ trình từng con số để dẫn đến sự cứu rỗi. Chỉ cần làm theo những gì bạn được chỉ bảo, tuân theo các trưởng lão, giám thị lưu động, và tất nhiên, sự chỉ đạo của Hội đồng quản trị, thường xuyên tham gia công việc thực địa, tham dự tất cả các cuộc họp và sự cứu rỗi của bạn được đảm bảo khá nhiều. Giống như bước vào con tàu của thời Nô-ê, nó thực sự khá đơn giản. Khi đã vào bên trong, và miễn là bạn vẫn ở bên trong, bạn vẫn an toàn.
Ý tưởng này không phải là mới. CT Russell đã viết trong Các nghiên cứu trong Kinh thánh, Tập 3, tr. 186:  Đây là ý tưởng sai lầm, được Papacy ban hành lần đầu tiên, rằng tư cách thành viên trong một tổ chức trần thế là điều cần thiết, làm hài lòng Chúa và cần thiết cho sự sống vĩnh cửu.
Ông cũng viết trên trang sau: “Nhưng không có tổ chức nào ở trần gian có thể cấp giấy thông hành cho vinh quang trên trời. Người theo giáo phái cố chấp nhất (ngoài người theo chủ nghĩa La Mã) sẽ không tuyên bố, thậm chí, tư cách thành viên trong giáo phái của anh ta sẽ đảm bảo vinh quang trên trời. ” Hừ…. Có vẻ như là “Người theo giáo phái lớn nhất (ngoài người La Mã [và Nhân chứng Giê-hô-va]”. Những lời đó bây giờ trông thật mỉa mai làm sao theo những đoạn trích ở trên từ các ấn phẩm của chúng tôi.
Ông cũng tránh đặt tên cho một tôn giáo, đó là lý do tại sao dưới nhiệm kỳ của ông, chúng tôi được gọi đơn giản là học viên Kinh thánh. Tuy nhiên, điều đó không phù hợp với anh trai Rutherford. Ông đã làm việc từ đầu nhiệm kỳ tổng thống của mình để đưa tất cả các giáo đoàn được kiểm soát tập trung. Cái mà anh ấy thích gọi là một sự sắp xếp thần quyền. Dưới thời Russell, các hội thánh Học viên Kinh thánh được liên kết lỏng lẻo với The Watchtower Bible & Tract Society. Rutherford cần cho chúng ta một danh tính, giống như mọi tôn giáo khác ngoài kia. Đây là cách xảy ra chỉ vài ngày trước hội nghị Columbus, Ohio năm 1931, theo AH Macmillan.

Một người anh hùng Ruthherford nói với tôi rằng anh ta thức dậy vào một đêm khi anh ta đang chuẩn bị cho hội nghị đó và anh ta nói, 'Tôi đã gợi ý một hội nghị quốc tế nào khi tôi không có bài phát biểu hay tin nhắn đặc biệt nào cho họ? Tại sao mang tất cả chúng ở đây? ' Và rồi anh bắt đầu nghĩ về nó, và Ê-sai 43 xuất hiện trong đầu anh. Anh thức dậy lúc hai giờ sáng và viết tốc ký, tại bàn làm việc của mình, một bản phác thảo về bài diễn văn mà anh sẽ đưa ra về Vương quốc, niềm hy vọng của thế giới và về cái tên mới. Và tất cả những gì anh ta thốt ra lúc đó đã được chuẩn bị vào tối hôm đó, hoặc sáng hôm đó lúc hai giờ. Và [không có gì phải nghi ngờ trong tâm trí của tôi, lúc đó cũng không phải là lúc mà Chúa đã hướng dẫn anh ấy trong đó, và đó là cái tên mà Đức Giê-hô-va muốn chúng tôi chịu đựng và chúng tôi rất hạnh phúc và rất vui mừng khi có nó. trang 75 mệnh. 151)

Có thể như vậy, cơ sở cho cái tên là Isa. 43:10 như mọi Nhân Chứng Giê-hô-va đều biết. Tuy nhiên, điều đó nhắm vào dân Y-sơ-ra-ên. Tại sao anh ta lại sử dụng một cái tên có trước Cơ đốc giáo? Những người theo đạo Thiên Chúa trong thế kỷ thứ nhất có được biết đến với cái tên đó không? Kinh thánh cho biết họ được gọi là “Con đường” và là “Cơ đốc nhân”, mặc dù có vẻ như sau này được ban cho họ bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời. (Công vụ 9: 2; 19: 9, 23; 11:26) Tên của chúng ta cũng được đặt bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời như anh MacMillan đã tuyên bố?[I]  Nếu vậy, tại sao các Cơ đốc nhân vào thế kỷ thứ nhất không được biết đến bởi nó. Trên thực tế, tại sao chúng ta không chọn một cái tên có thể có cơ sở trong thời kỳ Cơ đốc giáo.

(Công vụ 1: 8). . .Nhưng BẠN sẽ nhận được sức mạnh khi linh hồn thánh đến với BẠN, và BẠN sẽ là nhân chứng của tôi cả ở Jerusalem và ở tất cả Judea và Samaria và đến nơi xa nhất trên trái đất.

Có thể lập luận rằng nếu chúng ta cần một cái tên riêng, chúng ta có thể tự gọi mình là Nhân chứng của Chúa Giê-su dựa trên Công vụ. 1: 8. Tôi không ủng hộ điều đó trong chốc lát, mà chỉ đơn giản cho thấy rằng cơ sở để chúng ta tự gọi mình là Nhân chứng Giê-hô-va đơn giản không được tìm thấy trong Kinh thánh Cơ đốc mà xét cho cùng, là cơ sở cho Cơ đốc giáo.
Tuy nhiên, có một vấn đề khác với cái tên. Nó tập trung tất cả sự chú ý của chúng ta vào việc chứng kiến. Tiền đề là chúng ta đang làm chứng cho sự công bình về quyền cai trị của Đức Giê-hô-va bằng cách cư xử và cách sống của mình. Bằng những điều này, chúng tôi chứng minh rằng sự cai trị của con người là một sự thất bại và sự cai trị của thần thánh là con đường duy nhất để đi. Hơn nữa, chúng tôi coi công việc rao giảng của mình là “công việc làm chứng”. Công việc nhân chứng này được thực hiện từ nhà này sang nhà khác. Vì vậy, nếu chúng ta không “làm chứng” trong buổi hầu đồng thì chúng ta không phải là “nhân chứng” thực sự.
Đây là nơi suy nghĩ này dẫn.
Nếu một nhà xuất bản không báo cáo thời gian của mình trong sáu tháng liên tục, họ (hoặc cô ấy) sẽ bị coi là “không hoạt động”. Tại thời điểm đó, tên của nhà xuất bản sẽ bị xóa khỏi danh sách tổng hợp của các Nhóm Dịch vụ, được dán trên bảng thông báo tại hội trường. Rõ ràng, mục đích của danh sách này là sắp xếp công việc chứng kiến ​​thành các nhóm có thể quản lý được. Trên thực tế, nó đã trở thành danh sách thành viên chính thức của giáo đoàn. Nếu bạn nghi ngờ điều đó, chỉ cần xem những gì xảy ra là tên của ai đó bị xóa khỏi nó. Cá nhân tôi đã thấy một nhà xuất bản rất khó chịu khi họ thấy rằng tên của họ không có trong danh sách.
Thực tế là, danh sách được sử dụng khi CO đến và hỏi các trưởng lão về hoạt động chăn cừu của họ. Các trưởng lão được chỉ định cho mỗi nhóm phải đặc biệt chú ý đến những người trong nhóm của họ vì mục đích chăn cừu. Trong các hội thánh lớn, nơi khó theo dõi tất cả mọi người, sự sắp xếp này giúp các trưởng lão — nếu họ thực sự đang làm công việc của mình — giám sát một số lượng cừu ít hơn để đảm bảo sức khỏe tâm linh của tất cả những người dưới sự chăm sóc của họ.
Nếu một cái tên bị loại khỏi danh sách vì không hoạt động trong dịch vụ hiện trường, thì sẽ không có ai được giao trách nhiệm trông coi 'con cừu bị lạc'. Người cần được chăm sóc nhất được đưa ra khỏi tầm mắt. Điều này chứng tỏ rằng những người không tham gia công việc hầu đồng không được coi là Nhân Chứng Giê-hô-va và không thực sự thuộc tổ chức giống như hòm đảm bảo sự cứu rỗi của họ. Tôi biết một chị đã viết thư cho tôi giải thích cách chị ấy đến nhận Bộ Nước Trời trong tháng và được cho biết rằng KM chỉ dành cho các nhà xuất bản. Chị này là một người thường xuyên tham dự cuộc họp mặc dù gặp khó khăn cá nhân đáng kể và cũng đang theo học tại Trường Thánh chức Thần quyền. Tất cả điều đó không thành vấn đề. Cô ấy không hoạt động và do đó không phải là thành viên. Bản chất vô cảm của việc áp dụng 'quy tắc thần quyền' này khiến cô ấy khó chịu đến nỗi cô ấy sẽ bỏ học hoàn toàn nếu không phải vì sự quan tâm yêu thương của một trưởng lão, người khi biết hoàn cảnh của cô ấy, đã sắp xếp riêng để có được cho cô ấy một KM và đưa cô ấy vào nhóm của anh ấy. Theo thời gian, cô ấy đã được kích hoạt trở lại và vẫn còn hoạt động, nhưng một con cừu gần như đã bị đuổi khỏi bầy vì tuân thủ quy tắc quan trọng hơn là biểu hiện của tình yêu.
Toàn bộ khái niệm về nhà xuất bản bất thường và nhà xuất bản không hoạt động; thật ra, toàn bộ khái niệm nhà xuất bản không có nền tảng trong kinh sách. Tuy nhiên, nó đã trở thành nền tảng cho tư cách thành viên trong hội chúng, và do đó, là nền tảng cho sự cứu rỗi của chúng ta và để đạt được sự sống vĩnh cửu.
Điều hư cấu mà mỗi người trong chúng ta dự kiến ​​sẽ nộp cho Báo cáo thực địa hàng tháng là cần thiết để Cơ quan quản lý lập kế hoạch hoạt động trên toàn thế giới và việc sản xuất tài liệu che giấu sự thật. Nói một cách đơn giản, đó là một cơ chế kiểm soát; một cách để theo dõi ai đang hoạt động và như thế nào bị tụt lại phía sau. Nó cũng là nguồn gốc của cảm giác tội lỗi gây căng thẳng đáng kể. Nếu số giờ của một người thấp hơn mức trung bình của hội thánh, một người được coi là yếu. Nếu số giờ cao hơn liên tục giảm xuống trong một tháng do ốm đau hoặc trách nhiệm gia đình, người ta cảm thấy cần phải bào chữa cho những người lớn tuổi. Sự phục vụ của chúng ta đối với Đức Chúa Trời của chúng ta đang được đo lường và giám sát bởi nam giới, và đối với nam giới, chúng ta cảm thấy có nghĩa vụ bào chữa. Điều này thật khó hiểu, bởi vì sự cứu rỗi của chúng ta phụ thuộc vào việc ở lại Tổ chức, và điều đó phụ thuộc vào việc làm hài lòng những người đàn ông.
Đâu là cơ sở kinh điển cho bất kỳ điều này?
Tôi nhớ cách đây nhiều năm, trong cuộc họp của các trưởng lão trong chuyến thăm của giám thị vòng quanh, ông ấy đã nói với tôi rằng vợ tôi không thường xuyên, đã không nộp báo cáo cho tháng trước. Có một số sai phạm vì chúng tôi không quan tâm nhiều đến việc thu thập báo cáo. Nếu họ bỏ lỡ một tháng, họ sẽ nộp hai báo cáo tiếp theo. Không phải vấn đề lớn. Nhưng đó là một vấn đề lớn đối với CO, tôi đảm bảo với anh ấy rằng vợ tôi đã ra ngoài, nhưng anh ấy sẽ không tính cô ấy vào báo cáo của mình. Không phải không có báo cáo thực tế bằng văn bản từ cô ấy.
Chúng tôi ám ảnh về những điều này đến mức anh chị em cảm thấy rằng nếu họ không báo cáo chính xác thời gian của mình, họ đang nói dối với Thần, như thể Đức Giê-hô-va chăm sóc một iota cho một thẻ báo cáo.
Tôi rất muốn biết điều gì sẽ xảy ra nếu một hội thánh gồm toàn những nhà xuất bản nhiệt thành quyết định giao nộp báo cáo của họ mà không ghi tên nào. Hiệp hội sẽ vẫn có tất cả thông tin mà nó được cho là cần, nhưng sẽ không có cách nào cập nhật thẻ hồ sơ nhà xuất bản cho bất kỳ ai. Tôi chắc rằng hành động đơn giản này sẽ bị coi là nổi loạn. Tôi đoán là giám thị vòng quanh sẽ được cử đến để đánh giá hội thánh. Một cuộc nói chuyện sẽ được đưa ra, các nhà lãnh đạo nhẫn được cho là sẽ được vây bắt và thẩm vấn. Nó sẽ rất lộn xộn. Và hãy nhớ rằng, tội lỗi được đề cập chỉ đơn giản là không ghi tên của một người vào một tờ giấy. Nó thậm chí không phải là mong muốn được giấu tên, bởi vì sự chứng kiến ​​của chúng tôi là công khai và những người lớn tuổi biết ai đi ra ngoài vì họ đi chơi với chúng tôi.
Khi mỗi người chúng ta nhìn lại kinh nghiệm cá nhân của mình trong tổ chức, rõ ràng là không có gì trong cơ chế kiểm soát này tạo ra bầu không khí của tự do và tình yêu Cơ đốc. Trên thực tế, nếu chúng ta muốn tìm một điểm tương đồng với nó trong các tôn giáo khác, chúng ta phải xem xét các tôn giáo. Chính sách này bắt đầu với Rutherford và bằng cách tiếp tục duy trì nó, chúng ta tự hạ thấp bản thân và làm ô danh Đức Chúa Trời mà chúng ta tuyên bố phụng sự.

Meleti Vivlon

Bài viết của Meleti Vivlon.

Bạn cũng có thể thích:

Ghi nhớ những người đã hướng dẫn bạn

Tất cả những điều gây ra vấp ngã

Nhân chứng Giê-hô-va hay Nhân chứng Giê-su? Phân tích thực tiễn