Nhân chứng Giê-hô-va ở Ý (1891-1976)

bởi Maria G. Buscema

Số đầu tiên của La Vedetta di Sion, Tháng mười 1, 1903,
Ấn bản Ý của Tháp đồng hồ của Zion

Trong số các phong trào tôn giáo mới đến từ Hoa Kỳ có Nhân chứng Giê-hô-va, có khoảng 8.6 triệu tín đồ trên thế giới và khoảng 250,000 tín đồ ở Ý. Hoạt động ở Ý từ đầu thế kỷ XX, phong trào bị cản trở hoạt động bởi chính phủ phát xít; nhưng sau chiến thắng của quân Đồng minh và kết quả của Luật ngày 18 tháng 1949 năm 385, thì không. XNUMX, phê chuẩn Hiệp ước Hữu nghị, Thương mại và Hàng hải giữa chính phủ Hoa Kỳ và của Alcide De Gasperi, Nhân chứng Giê-hô-va, giống như các tổ chức tôn giáo ngoài Công giáo khác, được pháp luật công nhận là các pháp nhân có trụ sở tại Hoa Kỳ.

1. Nguồn gốc của Nhân Chứng Giê-hô-va (Ita. Nhân Chứng Giê-hô-va, từ đó trở đi JW), nhà thần quyền, thiên niên kỷ và chủ nghĩa duy tân của giáo phái Cơ đốc giáo, hay “người theo chủ nghĩa nguyên thủy”, thuyết phục rằng Cơ đốc giáo phải được khôi phục theo những gì đã biết về nhà thờ tông đồ ban đầu, có từ năm 1879, khi Charles Taze Russell (1852-1916) , một doanh nhân đến từ Pittsburgh, sau khi tham dự Hội Cơ Đốc Phục Lâm lần thứ hai, đã bắt đầu xuất bản tạp chí Tháp đồng hồ của Zion và Herald of Christ's Presence vào tháng 1884 năm đó. Ông thành lập năm XNUMX Tháp Canh và Hội Tract của Zion,[1] được hợp nhất tại Pennsylvania, vào năm 1896 đã trở thành Xem Tháp Kinh Thánh và Hiệp hội Hiệp ước Pennsylvania, Inc. hoặc Watchtower Society (mà JWs quen gọi là “Hội” hoặc “Tổ chức của Đức Giê-hô-va”), pháp nhân chính được ban lãnh đạo JW sử dụng để mở rộng hoạt động trên khắp thế giới.[2] Trong vòng mười năm, nhóm nghiên cứu Kinh thánh nhỏ, ban đầu không có tên cụ thể (để tránh chủ nghĩa giáo phái, họ sẽ thích gọi là “Cơ đốc nhân” đơn giản hơn), sau đó được gọi là “Học viên Kinh thánh”, đã phát triển, tạo ra hàng chục hội thánh. Cung cấp tài liệu tôn giáo bởi Hiệp hội Kinh thánh và Tract Tower of Pennsylvania, năm 1909 chuyển trụ sở chính đến Brooklyn, New York, trong khi ngày nay nó ở Warwick, New York. Tên “Nhân chứng Giê-hô-va” được người kế vị của Russell, Joseph Franklin Rutherford, áp dụng vào năm 1931.[3]

JWs tuyên bố đặt niềm tin của họ vào Kinh Thánh, đối với họ là Lời Đức Giê-hô-va được soi dẫn và duy trì. Thần học của họ bao gồm học thuyết về “sự mặc khải tiến bộ” cho phép ban lãnh đạo, Cơ quan quản lý, thường xuyên thay đổi các giải thích và học thuyết trong Kinh thánh.[4] Ví dụ, JW được biết đến với chủ nghĩa thiên niên kỷ và rao giảng về sự kết thúc sắp xảy ra từ nhà này sang nhà khác. (thông báo trên tạp chí các Tháp Canh, Hãy tỉnh thức!, sách do Hội Tháp Canh xuất bản và các bài báo và video được đăng trên trang web chính thức của tổ chức, jw.org, v.v.), và trong nhiều năm, họ đã đạt được rằng "hệ thống mọi thứ" hiện tại sẽ kết thúc trước khi tất cả các thành viên của thế hệ này còn sống trong 1914 chết. kết thúc, được đánh dấu bằng trận chiến Ha-ma-ghê-đôn, anh ta vẫn ở gần, không còn tuyên bố rằng anh ta phải rơi vào năm 1914.[5] đẩy họ đến chỗ ghẻ lạnh bản thân theo cách bè phái khỏi xã hội bị hủy diệt ở Armagedon, họ chống lại Ba ngôi, theo chủ nghĩa điều kiện (không thuyết phục được sự bất tử của linh hồn), họ không tuân theo các ngày lễ của người Cơ đốc giáo, quan tâm đến nguồn gốc ngoại giáo, và gán bản chất của sự cứu rỗi cho danh Đức Chúa Trời, “Đức Giê-hô-va”. Bất chấp những đặc thù này, hơn 8.6 triệu JW trên thế giới không thể không được xếp vào một tôn giáo của người Mỹ.

Theo giải thích của prof. Ông James Penton,

Nhân Chứng Giê-hô-va đã phát triển ra khỏi môi trường tôn giáo của Đạo Tin Lành Hoa Kỳ cuối thế kỷ XIX. Mặc dù họ có vẻ khác biệt đáng kể so với những người theo đạo Tin lành chính thống và bác bỏ một số học thuyết trung tâm của các nhà thờ lớn, nhưng theo nghĩa thực tế, họ là những người thừa kế của Cơ đốc giáo ở Mỹ, các phong trào tiên tri trong Truyền giáo của Anh và Mỹ thế kỷ XNUMX, và chủ nghĩa quân phiệt của cả hai thế kỷ XVII- thế kỷ Anh giáo và sự không phù hợp Tin lành của Anh. Trên thực tế, có rất ít thông tin về hệ thống giáo lý của họ nằm ngoài truyền thống Tin lành Anh-Mỹ rộng rãi, mặc dù có một số khái niệm mà họ có nhiều điểm chung với Công giáo hơn là Tin lành. Nếu chúng là duy nhất theo nhiều cách - như chúng chắc chắn là như vậy - thì đó chỉ đơn giản là do sự kết hợp và hoán vị thần học cụ thể của các học thuyết của chúng chứ không phải vì tính mới của chúng.[6]

Việc truyền bá phong trào trên khắp thế giới sẽ tuân theo các động lực liên quan một phần đến hoạt động truyền giáo, nhưng một phần là các sự kiện địa chính trị chính trên thế giới, chẳng hạn như Chiến tranh thế giới thứ hai và chiến thắng của quân Đồng minh. Đây là trường hợp của Ý, ngay cả khi nhóm đã có mặt từ đầu thế kỷ XX.

2. Điểm đặc biệt của nguồn gốc của JW ở Ý là sự phát triển của họ được thúc đẩy bởi những nhân vật bên ngoài Hiệp hội Tháp Canh. Người sáng lập, Charles T.Russell, đến Ý vào năm 1891 trong một chuyến công du châu Âu và, theo các nhà lãnh đạo của phong trào, sẽ dừng lại ở Pinerolo, trong các thung lũng Waldensian, khơi dậy sự quan tâm của Daniele Rivoir, một giáo viên tiếng Anh của Niềm tin của người Waldensian. Nhưng sự tồn tại của một điểm dừng ở Pinerolo - điều dường như xác nhận luận điểm rằng giới lãnh đạo Mỹ, giống như những lời thú nhận khác của người Mỹ, đã trở thành nạn nhân của “huyền thoại Waldensian”, tức là lý thuyết hóa ra sai lầm theo đó. dễ dàng chuyển đổi người Waldensian sang Ý hơn là người Công giáo, tập trung các sứ mệnh của họ xung quanh Pinerolo và thành phố Torre Pellice -,[7] được thẩm vấn trên cơ sở kiểm tra các tài liệu thời đó liên quan đến chuyến hành trình châu Âu của mục sư vào năm 1891 (trong đó đề cập đến Brindisi, Naples, Pompeii, Rome, Florence, Venice và Milan, nhưng không phải Pinerolo và thậm chí không phải Turin),[8] và cả những chuyến đi tiếp theo mà Ý quan tâm (1910 và 1912) không trình bày các đoạn văn ở Pinerolo hay ở Turin, tuy nhiên, đây là một truyền khẩu không có cơ sở tư liệu, tuy nhiên, được nhà sử học và trưởng lão JWs, Paolo Piccioli, đưa ra trong một bài báo được xuất bản vào năm 2000 trong Bollettino della Società di Studi Valdesi (Các Bản tin của Hiệp hội Nghiên cứu Waldensian), một tạp chí lịch sử Tin lành, và trong các bài viết khác, được xuất bản bởi cả Tháp Canh và các nhà xuất bản bên ngoài phong trào.[9]

Chắc chắn Rivoir, thông qua Adolf Erwin Weber, một nhà thuyết giáo người Russellite người Thụy Sĩ và là người làm vườn trước đây của mục sư, nhiệt tình với các luận văn thời quân của Russell nhưng không sẵn sàng vi phạm đức tin của người Waldensian, sẽ xin phép dịch các tác phẩm, và vào năm 1903, tập đầu tiên của Russell. Nghiên cứu về Kinh thánh, I E Il Divin Piano delle Età (Kế hoạch thần thánh của thời đại), trong khi vào năm 1904, số đầu tiên của Ý về Tháp đồng hồ của Zion đã được phát hành, có quyền La Vedetta di Sion e l'Araldo della presenza di Cristo, hoặc đơn giản hơn La Vedetta di Sion, được phân phối trong các sạp báo địa phương.[10]

Năm 1908, hội thánh đầu tiên được thành lập ở Pinerolo, và cho rằng sự tập trung cứng nhắc ngày nay không còn hiệu lực giữa các chi nhánh của Hội Tháp Canh - phù hợp với những phản ánh nhất định của “Mục sư” Russell -,[11] người Ý sẽ chỉ sử dụng tên “Học viên Kinh thánh” từ năm 1915 trở đi. Trong số đầu tiên của La Vedetta di Sion, các cộng sự người Ý của Tháp Canh đã sử dụng, để xác định tình anh em của họ, những cái tên khá mơ hồ với hương vị rõ ràng là "nguyên thủy" phù hợp với các tác phẩm của Russellian năm 1882-1884 coi chủ nghĩa giáo phái là thành phần của chủ nghĩa giáo phái, những cái tên như "Nhà thờ" , “Nhà thờ Thiên chúa giáo”, “Nhà thờ của bầy đàn nhỏ và của những người tin Chúa” hoặc, thậm chí, “Nhà thờ Tin lành”.[12] Năm 1808, Clara Lanteret, ở Chantelain (góa phụ), trong một bức thư dài đã xác định các cộng sự người Ý của Hiệp hội Kinh thánh và Tract Tower mà cô thuộc về, là “Độc giả của AURORA và TORRE”. Ông viết: “Xin Chúa ban cho tất cả chúng ta được thẳng thắn và cởi mở trong lời chứng của chúng ta về sự thật hiện tại và vui vẻ mở ra biểu ngữ của chúng ta. Xin Ngài ban cho tất cả độc giả của Hừng đông và Tòa tháp vui mừng không ngừng trong Chúa, Đấng mong muốn niềm vui của chúng ta được trọn vẹn và không cho phép ai lấy đi khỏi chúng ta ”.[13] Hai năm sau, vào năm 1910, trong một bức thư dài khác, Lanteret chỉ nói một cách mơ hồ về thông điệp của “Mục sư” Russell là “ánh sáng” hoặc “sự thật quý giá”: “Tôi rất vui khi thông báo rằng một mục sư lớn tuổi là một Baptist đã nghỉ hưu từ lâu. Ông M., sau những cuộc thảo luận thường xuyên với hai chúng tôi (tôi và Fanny Lugli) bước vào hoàn toàn ánh sáng và vui vẻ chấp nhận những lẽ thật quý giá mà Đức Chúa Trời thấy phù hợp để bày tỏ cho chúng tôi qua người hầu thân yêu và trung thành của Ngài là Russell ”.[14] Cùng năm đó, trong một lá thư từ chức được viết vào tháng 1910 năm XNUMX bởi bốn thành viên của Giáo hội Tin lành Waldensian, đó là Henriette Bounous, Francois Soulier, Henry Bouchard và Luoise Vincon Rivoir, không ai, ngoại trừ Bouchard, người đã sử dụng thuật ngữ "Nhà thờ của Chúa", anh ta không sử dụng tên để xác định giáo phái Cơ đốc mới, và cả Giáo đoàn Waldensian, khi ghi nhận vụ đào tẩu khỏi giáo đoàn Waldensian của nhóm tán thành học thuyết millenarian của “Mục sư” Russell, đã không sử dụng bất kỳ mệnh giá chính xác trong câu, thậm chí còn gây nhầm lẫn giữa họ với các thành viên của các nhà thờ khác: "Sau đó, Tổng thống đọc những lá thư mà ông đã viết dưới danh nghĩa của Consistory cho những người trong một thời gian dài hoặc gần đây, những người đã rời Waldensian trong hai năm. nhà thờ để tham gia Darbysti, hoặc để thành lập một giáo phái mới. (…) Trong khi Louise Vincon Rivoire đã chuyển cho các Baptists một cách dứt khoát “.[15] Những người ủng hộ Giáo hội Công giáo sẽ nhầm lẫn những người theo Kinh thánh Tháp Canh và Hiệp hội Tract, cho đến khi bắt đầu Chiến tranh thế giới thứ nhất, với Đạo Tin lành hoặc Đạo Tin lành[16] hoặc, giống như một số tạp chí định kỳ của Waldensian, sẽ tạo không gian cho phong trào, với lãnh đạo của nó, Charles Taze Russell, vào năm 1916, các đại diện của Ý, trong một tờ rơi, tự nhận diện mình với “Associazione Internazionale degli Studenti Biblici”.[17]

Vào năm 1914, nhóm sẽ phải chịu đựng - giống như tất cả các cộng đồng Russellite trên thế giới - thất vọng vì thất bại trong việc bị bắt cóc trên thiên đường, vốn sẽ dẫn đầu phong trào, vốn đã có khoảng bốn mươi tín đồ tập trung chủ yếu ở các thung lũng Waldensian, chỉ giảm dần. mười lăm thành viên. Trên thực tế, như đã báo cáo trong 1983 Niên giám Nhân chứng Jehovah (Phiên bản tiếng Anh 1983):

Vào năm 1914, một số Học viên Kinh thánh, với tư cách là Nhân chứng Giê-hô-va được gọi lúc bấy giờ, dự kiến ​​sẽ “bay trong mây để gặp Chúa trong không trung” và tin rằng công việc rao giảng trên đất của họ đã kết thúc. (1 Tê 4:17) Một tài khoản hiện có kể lại: “Một ngày nọ, một số người trong số họ đi đến một nơi vắng vẻ để chờ sự kiện diễn ra. Tuy nhiên, khi không có chuyện gì xảy ra, họ buộc phải trở về nhà một lần nữa trong tâm trí rất buồn. Kết quả là một số người trong số này đã bỏ đức tin ”.

Khoảng 15 người vẫn trung thành, tiếp tục tham dự các buổi họp và nghiên cứu các ấn phẩm của Hội. Nhận xét về thời kỳ đó, Anh Remigio Cuminetti nói: “Thay vì vương miện vinh quang như mong đợi, chúng tôi nhận được một đôi ủng chắc chắn để thực hiện công việc rao giảng.”[18]

Nhóm sẽ nổi lên các tiêu đề vì một trong số rất ít những người phản đối tận tâm vì lý do tôn giáo trong Chiến tranh thế giới thứ nhất, Remigio Cuminetti, là một tín đồ của Tháp Canh. Cuminetti, sinh năm 1890 tại Piscina, gần Pinerolo, thuộc tỉnh Turin, đã thể hiện “lòng sùng mộ tôn giáo nhiệt thành” khi còn là một cậu bé, nhưng chỉ sau khi đọc tác phẩm của Charles Taze Russell, Il Divin Piano delle Età, tìm thấy chiều kích tâm linh đích thực của nó, mà ông đã tìm kiếm một cách vô ích trong “các thực hành phụng vụ” của nhà thờ Rôma.[19] Việc tách rời khỏi Công giáo đã khiến ông gia nhập Học viên Kinh thánh của Pinerolo, từ đó bắt đầu con đường rao giảng cá nhân của mình.

Khi Chiến tranh thế giới thứ nhất bùng nổ, Remigio làm việc tại dây chuyền lắp ráp của xưởng cơ khí Riv, ở Villar Perosa, thuộc tỉnh Turin. Công ty sản xuất vòng bi, được chính phủ Ý tuyên bố là phụ trợ cho chiến tranh và do đó, Martellini viết, “việc quân sự hóa công nhân” được áp đặt: “công nhân được (…) đeo một chiếc vòng tay có nhận dạng của quân đội Ý trừng phạt một cách hiệu quả sự phụ thuộc theo thứ bậc của họ đối với các cơ quan quân sự, nhưng đồng thời họ cũng được miễn trừ vĩnh viễn nghĩa vụ quân sự tại ngũ ”.[20] Đối với nhiều người trẻ, đây là một thuận lợi để trốn thoát khỏi mặt trận, nhưng không phải đối với Cuminetti, người tuân thủ các chỉ dẫn của Kinh thánh, biết rằng anh ta không cần phải cộng tác, dưới bất kỳ hình thức nào, trong việc chuẩn bị chiến tranh. Do đó, Học viên Kinh thánh trẻ tuổi quyết định từ chức và nhanh chóng, vài tháng sau, nhận được thẻ giới luật để ra mặt trận.

Việc từ chối mặc quân phục sẽ mở đầu phiên tòa xét xử Cuminetti tại Tòa án Quân sự Alexandria, nơi - như Alberto Bertone viết - trong văn bản của bản án đề cập rõ ràng đến “lý do lương tâm mà người phản đối đưa ra:” Anh ta từ chối, nói rằng đức tin của Đấng Christ làm nền tảng là hòa bình giữa loài người, tình anh em phổ quát, mà (…) với tư cách là một người tin chắc vào đức tin đó, không thể và không muốn mặc đồng phục là biểu tượng của chiến tranh và đó là sự giết hại anh em ( như ông đã gọi kẻ thù của tổ quốc) ”.[21] Sau bản án, câu chuyện về con người của Cuminetti biết “chuyến tham quan bình thường của các nhà tù” của Gaeta, Regina Coeli và Piacenza, thực tập trong nhà thương của Reggio Emilia và nhiều nỗ lực để giảm anh ta xuống phục tùng, sau đó, quyết định “vào quân y đoàn với tư cách là người vận chuyển thương vong ”,[22] Trên thực tế, làm điều mà sau đó, sẽ bị cấm đối với mọi JW trẻ tuổi, hoặc phục vụ thay thế cho quân đội - và được trao huy chương bạc cho dũng cảm quân đội, điều mà Cuminetti đã từ chối vì đã làm tất cả những điều này vì "tình yêu Cơ đốc" -, sau đó sẽ Bị cấm cho đến năm 1995. Sau chiến tranh, Cuminetti tiếp tục rao giảng, nhưng với sự xuất hiện của chủ nghĩa phát xít, Nhân chứng Giê-hô-va, dưới sự chú ý của OVRA, buộc phải hoạt động trong một chế độ bí mật. Ông mất tại Turin vào ngày 18 tháng 1939 năm XNUMX.

3. Vào những năm 1920, công việc ở Ý đã nhận được động lực mới từ sự trở về nhà của nhiều người di cư đã gia nhập giáo phái ở Hoa Kỳ, và các cộng đồng nhỏ của JW đã lan rộng đến nhiều tỉnh khác nhau như Sondrio, Aosta, Ravenna, Vincenza, Trento, Benevento , Avellino, Foggia, L'Aquila, Pescara và Teramo, tuy nhiên, vào năm 1914, với sự thất vọng so với năm 1925, công việc tiếp tục chậm lại.[23]

Trong thời kỳ Chủ nghĩa Phát xít, ngay cả đối với loại thông điệp được rao giảng, các tín đồ của giáo phái này (giống như những tín đồ của các tôn giáo ngoài Công giáo khác) đã bị bắt bớ. Chế độ của Mussolini coi những người theo Hội Tháp Canh là “những kẻ cuồng tín nguy hiểm nhất”.[24] Nhưng đó không phải là một đặc thù của người Ý: những năm Rutherford được đánh dấu không chỉ bởi việc áp dụng danh xưng “nhân chứng của Đức Giê-hô-va”, mà còn bởi sự ra đời của một hình thức tổ chức theo cấp bậc và tiêu chuẩn hóa các thực hành trong các hội thánh khác nhau vẫn còn hiệu lực cho đến ngày nay “Thần quyền” -, cũng như sự căng thẳng ngày càng tăng giữa Hiệp hội Tháp Canh và thế giới xung quanh, sẽ khiến giáo phái bị đàn áp không chỉ bởi các chế độ Phát xít và Xã hội Chủ nghĩa Quốc gia, mà còn bởi các chế độ Mác xít và Dân chủ Tự do.[25]

Liên quan đến việc bắt bớ Nhân chứng Giê-hô-va bởi chế độ độc tài phát xít Benito Mussolini, Hội Tháp Canh, Annuario dei Testimoni di Geova del 1983, trên trang 162 của ấn bản tiếng Ý, báo cáo rằng “một số người ủng hộ giáo sĩ Công giáo đã góp phần quyết định vào việc mở ra cuộc đàn áp của phát xít chống lại các nhân chứng của Đức Giê-hô-va”. Nhưng nhà sử học Giorgio Rochat, theo đạo Tin lành và nổi tiếng chống phát xít, báo cáo rằng:

Trên thực tế, người ta không thể nói về một cuộc tấn công chống biểu tình tổng quát và liên tục của các cơ cấu là người Công giáo cơ bản, những người, trong khi chắc chắn lên án sự tồn tại của các nhà thờ Tin lành, họ đã có những hành vi khác nhau liên quan đến ít nhất bốn biến số chính: môi trường khu vực ( …); mức độ khác nhau của sự quyết liệt và thành công của việc rao giảng Tin Lành; sự lựa chọn của cá nhân linh mục quản xứ và lãnh đạo địa phương (…); và cuối cùng là sự sẵn có của nhà nước cơ bản và chính quyền phát xít.[26]

Rochat báo cáo rằng liên quan đến “cuộc tổng hợp lớn của OVRA” giữa cuối năm 1939 và đầu năm 1940, “sự vắng mặt bất thường của sự can thiệp và áp lực của Công giáo trong toàn bộ cuộc điều tra, xác nhận tỷ lệ Nhân chứng Giê-hô-va trong các tình huống địa phương thấp và chính sách mô tả đặc điểm được đưa ra cho sự đàn áp của họ ”.[27] Rõ ràng là đã có áp lực từ Giáo hội và các giám mục chống lại tất cả các tôn giáo Cơ đốc ngoài Công giáo (và không chỉ chống lại rất ít tín đồ của Tháp Canh, khoảng 150 người trên khắp nước Ý), nhưng trong trường hợp của Nhân chứng, họ còn do những lời khiêu khích rõ ràng. bởi những người thuyết giảng. Trên thực tế, từ năm 1924, một cuốn sách nhỏ có tựa đề L'Ecclesiasticismo ở istato d'accusa (ấn bản đường của Ý Ecclesi Plastic Indicted, bản cáo trạng đọc tại hội nghị Columbus, Ohio năm 1924) theo Niên giám năm 1983, trên p. 130, “một sự lên án khủng khiếp” đối với giáo sĩ Công giáo, 100,000 bản sao đã được phân phối ở Ý và các Nhân chứng đã làm hết sức mình để đảm bảo rằng Giáo hoàng và các tổ chức hiếm có của Vatican nhận được mỗi người một bản. Remigio Cuminetti, chịu trách nhiệm về công việc của Công ty, trong một bức thư gửi cho Joseph F. Rutherford, được xuất bản trong La Torre di Guardia (Ấn bản tiếng Ý) Tháng 1925 năm 174, trang 175, XNUMX, viết về tập sách nhỏ chống chữ cái:

Chúng ta có thể nói rằng mọi thứ diễn ra tốt đẹp tương ứng với môi trường "đen" [tức là Công giáo, ed] mà chúng ta đang sống; ở hai nơi chỉ gần Rome và trong một thành phố bên bờ biển Adriatic, anh em chúng tôi đã bị chặn lại và những tờ giấy tìm thấy anh ấy đã bị thu giữ, vì luật pháp yêu cầu giấy phép có trả tiền để phân phối bất kỳ ấn phẩm nào, trong khi chúng tôi không xin phép. khi biết rằng chúng ta có quyền đó của Đấng Tối Cao [tức là Đức Giê-hô-va và Chúa Giê-su, qua Tháp Canh, ed]. Họ đã tạo ra sự ngạc nhiên, ngạc nhiên, cảm thán, và trên hết là sự bực tức trong giới giáo sĩ và các đồng minh, nhưng theo chúng tôi biết, không ai dám công bố một lời chống lại nó, và từ đây chúng ta có thể thấy thêm rằng lời buộc tội là đúng.

Không có ấn phẩm nào từng có số lượng phát hành lớn hơn ở Ý, tuy nhiên chúng tôi nhận thấy rằng nó vẫn chưa đủ. Ở Rôma, lẽ ra cần phải mang nó trở lại với số lượng lớn để được biết đến trong năm thánh này [Cuminetti ám chỉ Năm Thánh của Giáo hội Công giáo năm 1925, ed.], Người là cha thánh và là giáo sĩ được tôn kính nhất, nhưng vì điều này, chúng tôi đã không được Văn phòng Trung ương Châu Âu [của Tháp Canh, xuất bản] hỗ trợ, nơi đề xuất đã được nâng cao kể từ tháng XNUMX năm ngoái. Có lẽ thời chưa của Chúa.

Do đó, mục đích của chiến dịch là khiêu khích, và không chỉ giới hạn trong việc rao giảng Kinh thánh, nhưng có xu hướng tấn công người Công giáo, chính xác là ở thành phố Rome, nơi có Giáo hoàng, khi đó là Năm Thánh, đối với người Công giáo. năm của sự tha thứ tội lỗi, hòa giải, hoán cải và bí tích sám hối, một hành động không được tôn trọng cũng như không thận trọng khi phân phát, và dường như được thực hiện nhằm mục đích thu hút sự ngược đãi đối với bản thân, cho rằng mục đích của chiến dịch là, theo Cuminetti, để “được biết đến trong năm thánh này, ai là cha thánh và là giáo sĩ được tôn kính nhất”.

Tại Ý, ít nhất là từ năm 1927-1928, cho rằng JWs là lời thú tội của Hoa Kỳ có thể phá vỡ sự toàn vẹn của Vương quốc Ý, các cơ quan cảnh sát đã thu thập thông tin về giáo phái này ở nước ngoài thông qua mạng lưới các đại sứ quán.[28] Là một phần của những cuộc điều tra này, cả trụ sở thế giới của Watch Tower Bible và Tract Society of Pennsylvania ở Brooklyn và chi nhánh Berne, nơi giám sát, cho đến năm 1946, công việc của JW ở Ý, đã được các phái viên của cảnh sát Phát xít đến thăm.[29]

Tại Ý, tất cả những người nhận được ấn phẩm của hội thánh sẽ được đăng ký và vào năm 1930, tạp chí được giới thiệu trên lãnh thổ Ý An ủi (một lát sau Awake!) Đã bị cấm. Năm 1932, một văn phòng bí mật của Tháp Canh đã được mở ở Milan, gần Thụy Sĩ, để điều phối các cộng đồng nhỏ, mà bất chấp các lệnh cấm vẫn không ngừng hoạt động: khiến nhà độc tài Ý nổi cơn thịnh nộ là các báo cáo của OVRA trong đó Có thông tin cho rằng JWs coi là “Duce và Fascism xuất thân của Ác quỷ”. Trên thực tế, các ấn phẩm của tổ chức này, thay vì chỉ rao giảng Tin Mừng của Chúa Kitô, đã truyền bá các cuộc tấn công vào chế độ Mussolini được viết ở Hoa Kỳ không khác gì các ấn phẩm của các đảng chống phát xít, xác định Mussolini là con rối của các giáo sĩ Công giáo và chế độ là “ Giáo sĩ-phát xít ”, khẳng định rằng Rutherford không biết tình hình chính trị Ý, bản chất của Chủ nghĩa phát xít và những xích mích với Công giáo, nói một cách sáo rỗng:

Người ta nói rằng Mussolini không tin tưởng bất cứ ai, rằng anh ta không có một người bạn thực sự, rằng anh ta không bao giờ tha thứ cho kẻ thù. Lo sợ rằng mình sẽ mất kiểm soát trước mọi người, anh ấy đã không ngừng cố gắng. (…) Tham vọng của Mussolini là trở thành một lãnh chúa vĩ đại và thống trị toàn thế giới bằng vũ lực. Tổ chức Công giáo La Mã, hợp tác với ông, ủng hộ tham vọng của ông. Khi ông tiến hành cuộc chiến chinh phạt chống lại những người da đen nghèo khổ ở Abyssinia, trong đó hàng ngàn mạng người đã bị hy sinh, giáo hoàng và tổ chức Công giáo đã ủng hộ ông, và “ban phước” cho những vũ khí chết người của ông. Ngày nay, nhà độc tài của Ý cố gắng bắt đàn ông và phụ nữ sinh sản bằng động vật, để sản xuất một số lượng lớn đàn ông để hy sinh trong các cuộc chiến tranh trong tương lai và trong cuộc chiến này, ông cũng được giáo hoàng ủng hộ. (…) Đó là thủ lĩnh của phe phát xít, Mussolini, người trong chiến tranh thế giới đã phản đối việc giáo hoàng được công nhận là quyền lực tạm thời, và cũng chính là người đã cung cấp vào năm 1929 để giáo hoàng giành lại quyền lực tạm thời, từ đó trở đi không Người ta nghe nói nhiều hơn rằng giáo hoàng đang tìm kiếm một ghế trong Hội Quốc Liên, và điều này bởi vì ông ấy đã áp dụng một chính sách khôn ngoan, giành được một ghế trên lưng của toàn bộ "con thú" và toàn bộ quần chúng nằm sấp dưới chân ông ấy, sẵn sàng. để hôn ngón tay cái bàn chân ngón tay của anh ấy.[30]

Trên trang 189 và 296 của cùng một cuốn sách, Rutherford thậm chí còn mạo hiểm tham gia vào các cuộc điều tra xứng đáng với những câu chuyện về điệp viên hay nhất: “Chính phủ Hoa Kỳ có Tổng giám đốc Bưu điện là người Công giáo La Mã và trên thực tế, là một đặc vụ và đại diện. của Vatican (…) Một đặc vụ của Vatican là một nhà kiểm duyệt độc tài đối với các bộ phim của rạp chiếu phim, và ông ta phê duyệt các chương trình phóng đại hệ thống Công giáo, cách cư xử thoải mái giữa các giới và nhiều tội ác khác ”. Đối với Rutherford, Giáo hoàng Pius XI là người múa rối đã di chuyển dây bằng cách thao túng Hitler và Mussolini! Sự ảo tưởng của Rutherfordian về sự toàn năng đạt đến đỉnh điểm khi nó được phát biểu, trên trang. 299, rằng “Vương quốc (…) do Nhân Chứng Giê-hô-va tuyên bố, là điều duy nhất ngày nay Giáo Chủ Công Giáo La Mã thực sự sợ hãi.” Trong tập sách Chủ nghĩa phát xít hoặc tự do (Chủ nghĩa phát xít hay tự do), năm 1939, trên các trang 23, 24 và 30, người ta báo cáo rằng:

Công bố sự thật về một lũ tội phạm cướp của có phải là xấu không? ” Không! Và sau đó, có lẽ thật tệ khi công bố sự thật về một tổ chức tôn giáo [người Công giáo] hoạt động đạo đức giả theo cách tương tự? […] Các nhà độc tài Phát xít và Đức Quốc xã, với sự giúp đỡ và hợp tác của hệ thống phân cấp Công giáo La Mã ẩn mình trong Thành phố Vatican, đang hạ gục lục địa Châu Âu. Họ cũng sẽ có thể, trong một thời gian ngắn, nắm quyền kiểm soát Đế quốc Anh và Mỹ, nhưng sau đó, theo những gì chính Chúa đã tuyên bố, Ngài sẽ can thiệp và thông qua Chúa Giê-su ... Ngài sẽ tiêu diệt hoàn toàn tất cả các tổ chức này.

Rutherford sẽ dự đoán chiến thắng của Phát xít Đức trước Anh-Mỹ với sự giúp đỡ của Giáo hội Công giáo! Với các cụm từ kiểu này, được dịch từ các văn bản viết ở Hoa Kỳ và bị chế độ coi là sự can thiệp của nước ngoài, việc đàn áp sẽ bắt đầu: đối với các đề xuất phân công giam giữ và các đề xuất trừng phạt khác, con dấu được tìm thấy với cụm từ “ Tôi đã nhận lệnh của chính Người đứng đầu Chính phủ ”hoặc“ Tôi đã nhận lệnh từ Duce ”, với tên viết tắt của Cảnh sát trưởng Arturo Bocchini như một dấu hiệu chấp thuận đề xuất. Sau đó Mussolini trực tiếp theo dõi tất cả các hoạt động trấn áp, và yêu cầu OVRA điều phối các cuộc điều tra về JWs Ý. Cuộc săn lùng lớn, có sự tham gia của carabinieri và cảnh sát, đã diễn ra theo vòng tròn thư số. 441/027713 ngày 22 tháng 1939 năm XNUMX có tựa đề «Sette religiose dei“ Pentecostali ”ed altre» (“Các giáo phái tôn giáo của“ Những người theo phái Ngũ tuần ”và những người khác”) sẽ khiến cảnh sát đưa họ vào số những giáo phái “tnày, vượt ra khỏi lĩnh vực tôn giáo nghiêm ngặt và bước vào lĩnh vực chính trị và do đó phải được coi ngang hàng với các đảng chính trị lật đổ, mà thực sự, đối với một số biểu hiện và dưới một số khía cạnh, nguy hiểm hơn nhiều, vì hành động dựa trên tình cảm tôn giáo của các cá nhân, mà nó sâu sắc hơn nhiều so với tình cảm chính trị, chúng đẩy họ đến một chủ nghĩa cuồng tín thực sự, hầu như luôn luôn từ chối bất kỳ lý luận và điều khoản nào. ”

Trong vòng vài tuần, khoảng 300 người đã được thẩm vấn, bao gồm cả những cá nhân chỉ đăng ký Tháp Canh. Khoảng 150 người đàn ông và phụ nữ đã bị bắt và bị kết án, trong đó có 26 người chịu trách nhiệm cao nhất, được gọi là Tòa án Đặc biệt, với mức án tù từ tối thiểu 2 năm đến tối đa 11, tổng cộng là 186 năm 10 tháng (bản án số). 50 ngày 19 tháng 1940 năm XNUMX), mặc dù ban đầu chính quyền phát xít nhầm lẫn JWs với Pentecostals, cũng bị chế độ bắt bớ: “Tất cả những cuốn sách nhỏ được thu giữ từ những người theo giáo phái 'Pentecostals' đều là bản dịch của các ấn phẩm Mỹ, trong đó hầu như luôn luôn là tác giả của một JF Rutherford nhất định ”.[31]

Một thông tư cấp bộ khác, không. 441/02977 ngày 3 tháng 1940 năm XNUMX, công nhận các nạn nhân theo tên từ tiêu đề: «Setta religiosa dei 'Testimoni di Geova' o 'Studenti della Bibbia' e altre sette religiose i cui precisioni sono in contrao con la nostra istituzione» (“Giáo phái tôn giáo gồm 'Nhân chứng Giê-hô-va' hoặc 'Học viên Kinh thánh' 'và các giáo phái tôn giáo khác có nguyên tắc xung đột với thể chế của chúng tôi ”). Thông tư của Bộ nói về: “xác định chính xác các giáo phái tôn giáo (…) khác với giáo phái đã được biết đến là 'Những người theo phái Ngũ tuần'", nhấn mạnh: "Việc xác định sự tồn tại của giáo phái 'Nhân chứng Giê-hô-va' và sự thật rằng quyền tác giả của vấn đề được in đã được xem xét trong thông tư nói trên ngày 22 tháng 1939 năm 441 N. 027713/XNUMX phải được quy cho nó, nó không được làm phát sinh ý kiến ​​rằng giáo phái 'Ngũ tuần' là vô hại về mặt chính trị (…) giáo phái này phải được coi là nguy hiểm, mặc dù ở mức độ thấp hơn giáo phái 'Nhân chứng Giê-hô-va' ”. “Các lý thuyết được trình bày như bản chất thực sự của Cơ đốc giáo - tiếp tục của Cảnh sát trưởng Arturo Bocchini trong vòng thảo luận -, với những cách giải thích tùy tiện về Kinh thánh và Phúc âm. Mục tiêu đặc biệt, trong những bản in này, là những người cai trị của bất kỳ hình thức chính phủ nào, chủ nghĩa tư bản, quyền tuyên chiến và các giáo sĩ của bất kỳ tôn giáo nào khác, bắt đầu từ Công giáo ”.[32]

Trong số các JW của Ý cũng có một nạn nhân của Đệ tam Đế chế, Narciso Riet. Năm 1943, với sự sụp đổ của Chủ nghĩa Phát xít, các Nhân chứng bị Tòa án đặc biệt kết án đã được thả ra tù. Maria Pizzato, một Nhân Chứng Giê-hô-va mới ra mắt gần đây, đã liên lạc với nhà đồng tôn giáo Narciso Riet, hồi hương từ Đức, người quan tâm đến việc dịch và phổ biến các bài báo chính của các Tháp Canh tạp chí, tạo điều kiện cho việc giới thiệu bí mật các ấn phẩm ở Ý. Đức Quốc xã, được sự hậu thuẫn của phát xít, đã phát hiện ra nhà của Riet và bắt giữ anh ta. Tại phiên điều trần ngày 23 tháng 1944 năm 29 trước Tòa án Tư pháp Nhân dân Berlin, Riet bị yêu cầu trả lời về tội “vi phạm luật an ninh quốc gia”. Một "bản án tử hình" đã được ban hành đối với anh ta. Theo bản ghi chép của các thẩm phán, trong một trong những bức thư cuối cùng gửi cho những người anh em của mình ở Hitler, Đức Riet có thể đã nói: “Không có quốc gia nào trên trái đất mà tinh thần sa-tan này lại hiển nhiên như ở quốc gia Đức Quốc xã trơ trẽn (…) Còn thế nào nữa Liệu những hành động tàn bạo khủng khiếp có được giải thích và bạo lực khủng khiếp, duy nhất trong lịch sử của dân Chúa, do những kẻ tàn bạo Đức Quốc xã thực hiện chống lại Nhân chứng Giê-hô-va và hàng triệu người khác không? ” Riet bị trục xuất đến Dachau và bị kết án tử hình với bản án được nộp tại Berlin vào ngày 1944 tháng XNUMX năm XNUMX.[33]

4. Joseph F. Rutherford mất năm 1942 và được kế vị bởi Nathan H. Knorr. Theo học thuyết có hiệu lực từ năm 1939 dưới sự lãnh đạo của Rutherford và Knorr, những người theo Nhân chứng Giê-hô-va có nghĩa vụ từ chối nghĩa vụ quân sự vì việc chấp nhận nó được coi là không phù hợp với các tiêu chuẩn của Cơ đốc giáo. Khi công việc của Nhân Chứng Giê-hô-va ở Đức và Ý bị cấm trong Thế chiến thứ hai, Hội Tháp Canh vẫn có thể tiếp tục cung cấp “thức ăn tinh thần” dưới dạng tạp chí, tờ rơi, v.v. từ trụ sở chính ở Thụy Sĩ. cho Nhân chứng từ các nước Châu Âu khác. Trụ sở chính tại Thụy Sĩ của Công ty rất quan trọng về mặt chiến lược vì nó nằm ở quốc gia châu Âu duy nhất không trực tiếp tham chiến, vì Thụy Sĩ luôn là một quốc gia trung lập về chính trị. Tuy nhiên, khi ngày càng có nhiều JW Thụy Sĩ bị xét xử và kết án vì tội từ chối nghĩa vụ quân sự, tình hình bắt đầu trở nên nguy hiểm. Trên thực tế, nếu do hậu quả của những cáo buộc này, các nhà chức trách Thụy Sĩ đã cấm JWs, công việc in ấn và phổ biến gần như có thể chấm dứt hoàn toàn và trên hết, các tài sản vật chất gần đây được chuyển đến Thụy Sĩ, sẽ bị tịch thu như 'đã từng xảy ra. ở các quốc gia khác. Các JW Thụy Sĩ bị báo chí cáo buộc là thuộc một tổ chức phá hoại lòng trung thành của các công dân trong Quân đội. Tình hình ngày càng trở nên nghiêm trọng đến mức, vào năm 1940, binh lính đã chiếm đóng chi nhánh Bern của Tháp Canh và tịch thu toàn bộ tài liệu. Các giám đốc chi nhánh đã bị đưa ra trước một tòa án quân sự và có nguy cơ nghiêm trọng là toàn bộ tổ chức của JWs ở Thụy Sĩ sẽ bị cấm.

Các luật sư của Hiệp hội sau đó khuyên rằng nên đưa ra một tuyên bố trong đó tuyên bố rằng JW không có gì chống lại quân đội và không tìm cách làm suy yếu tính hợp pháp của nó theo bất kỳ cách nào. Trong ấn bản Thụy Sĩ của Trost (An ủi, hiện nay Hãy tỉnh thức!) ngày 1 tháng 1943 năm XNUMX, sau đó nó được xuất bản một “Tuyên bố”, một lá thư gửi cho các nhà chức trách Thụy Sĩ nêu rõ “không lúc nào [Nhân chứng] coi việc thực hiện nghĩa vụ quân sự là vi phạm các nguyên tắc và nguyện vọng của Hiệp hội. của Nhân Chứng Giê-hô-va. ” Để minh chứng cho đức tin tốt của họ, bức thư nói rằng “hàng trăm thành viên và những người ủng hộ của chúng tôi đã hoàn thành nghĩa vụ quân sự và tiếp tục làm như vậy”.[34]

Nội dung của tuyên bố này đã được sao chép lại một phần và bị chỉ trích trong một cuốn sách do Janine Tavernier, cựu chủ tịch hiệp hội đấu tranh chống lạm dụng giáo phái ADFI đồng viết, người đã nhận thức trong tài liệu này là "chủ nghĩa giễu cợt",[35] Có tính đến thái độ nổi tiếng của Tháp Canh đối với nghĩa vụ quân sự và những gì mà những kẻ theo đuổi phát xít Ý hoặc trong các lãnh thổ của Đệ tam Đế chế đang phải trải qua vào thời điểm đó, vì một mặt Thụy Sĩ luôn là một quốc gia trung lập, nhưng thái độ của người lãnh đạo phong trào, vốn đã cố chấp thuận với Adolf Hitler vào năm 1933, không bao giờ bận tâm đến việc liệu nhà nước yêu cầu thực hiện nghĩa vụ quân sự có đang xảy ra chiến tranh hay không; Đồng thời, Nhân chứng Giê-hô-va Đức bị xử tử vì từ chối nghĩa vụ quân sự và những người Ý bị kết án tù hoặc lưu đày. Do đó, thái độ của chi nhánh Thụy Sĩ có vấn đề, ngay cả khi, đó chẳng qua là việc áp dụng chiến lược mà các nhà lãnh đạo của phong trào đã áp dụng một thời gian, đó là “học thuyết chiến tranh thần quyền”,[36] theo đó “không nên tiết lộ sự thật cho những người không có quyền biết”,[37] cho rằng đối với họ lời nói dối là "Nói điều gì đó sai sự thật với những người có quyền được biết sự thật và làm điều này với ý định lừa dối hoặc làm hại anh ta hoặc người khác".[38] Năm 1948, khi chiến tranh kết thúc, chủ tịch tiếp theo của Hiệp hội, Nathan H. Knorr, đã từ chối tuyên bố này như đã nêu trong La Torre di Guardia của ngày 15 tháng 1948 năm 156, trang 157, XNUMX:

Trong vài năm, số lượng nhà xuất bản ở Thụy Sĩ vẫn giữ nguyên, và điều này trái ngược với dòng nhà xuất bản lớn nhất với số lượng ngày càng tăng đã xảy ra ở các quốc gia khác. Họ đã không có lập trường vững chắc và rõ ràng trước công chúng để phân biệt mình là Cơ đốc nhân thực sự theo Kinh thánh. Đó là trường hợp nghiêm trọng liên quan đến vấn đề trung lập được quan sát đối với các vấn đề và tranh chấp thế giới, cũng như vấn đề bị phản đối [?] Đối với những người phản đối có lương tâm theo chủ nghĩa hòa bình, và cũng liên quan đến câu hỏi về vị trí mà họ phải đảm nhận với tư cách là những bộ trưởng chân thành của phúc âm do Đức Chúa Trời truyền dạy.

Ví dụ, trong ấn bản ngày 1 tháng 1943 năm XNUMX của Trost (Ấn bản Thụy Sĩ của An ủi), do đó xuất hiện trong áp lực tối đa của cuộc chiến tranh thế giới cuối cùng này, khi tính trung lập về chính trị của Thụy Sĩ dường như bị đe dọa, văn phòng Thụy Sĩ đã chịu trách nhiệm xuất bản một Tuyên bố, trong đó có điều khoản: “Trong số hàng trăm đồng nghiệp của chúng tôi [tiếng Đức: Mitglieder] và những người bạn trong đức tin [Glauberfreunde] đã hoàn thành nghĩa vụ quân sự và vẫn tiếp tục hoàn thành chúng cho đến ngày nay ”. Tuyên bố tâng bốc này đã có tác động gây khó chịu ở cả Thụy Sĩ và một số vùng của Pháp.

Được nhiệt liệt hoan nghênh, Anh Knorr không sợ hãi từ chối điều khoản đó trong tuyên bố vì nó không đại diện cho lập trường của Hội đảm nhận và không phù hợp với các nguyên tắc Cơ đốc được nêu rõ trong Kinh thánh. Do đó, đã đến lúc các anh em Thụy Sĩ phải đưa ra lý do trước Chúa và Chúa Kitô, và, để đáp lại lời mời của Anh Knorr để thể hiện bản thân, nhiều anh em đã giơ tay chỉ ra cho tất cả những người quan sát rằng họ đang rút lại sự chấp thuận ngầm dành cho. tuyên bố này vào năm 1943 và họ không muốn hỗ trợ thêm bằng bất kỳ cách nào.

"Tuyên bố" cũng bị từ chối trong bức thư từ Hiệp hội Pháp, nơi không chỉ tính xác thực của Tờ khai được công nhận, nhưng khi thấy rõ sự bất tiện đối với tài liệu này, hãy nhận thức rõ rằng nó có thể gây ra thiệt hại; anh ấy muốn nó được giữ bí mật và đang xem xét các cuộc thảo luận thêm với người đã đặt câu hỏi về tài liệu này, bằng chứng là hai khuyến nghị mà anh ấy đã gửi cho người theo dõi này:

Tuy nhiên, chúng tôi yêu cầu bạn không đặt “Tuyên ngôn” này vào tay kẻ thù của lẽ thật và đặc biệt là không cho phép sao chép nó theo các nguyên tắc nêu trong Ma-thi-ơ 7: 6; 10:16. Do đó, không muốn quá nghi ngờ về ý định của người đàn ông mà bạn đến thăm và vì sự thận trọng đơn giản, chúng tôi muốn anh ta không có bất kỳ bản sao nào của “Tuyên bố” này để tránh bất kỳ lợi dụng bất lợi nào có thể xảy ra chống lại sự thật. (…) Chúng tôi nghĩ rằng việc một trưởng lão đi cùng bạn đến thăm quý ông này là thích hợp khi xem xét khía cạnh không rõ ràng và gai góc của cuộc thảo luận.[39]

Tuy nhiên, bất chấp nội dung của “Tuyên bố” nói trên, 1987 Niên giám Nhân chứng Jehovah, dành riêng cho lịch sử của Nhân chứng Giê-hô-va ở Thụy Sĩ, đã báo cáo trên trang 156 [trang 300 của ấn bản tiếng Ý, có biên tập] về thời kỳ Chiến tranh thế giới thứ hai: “Theo những gì lương tâm Cơ đốc của họ sai khiến, hầu như tất cả Nhân chứng Giê-hô-va đều từ chối làm nghĩa vụ quân sự. (Ê-sai 2: 2-4; Rô-ma 6: 12-14; 12: 1, 2). ”

Trường hợp liên quan đến “Tuyên bố” của Thụy Sĩ này được đề cập trong cuốn sách của Sylvie Graffard và Léo Tristan có tựa đề Les Bibleforschers và le Nazisme - 1933-1945, trong ấn bản thứ sáu của nó. Ấn bản đầu tiên của bộ sách, phát hành năm 1994, được dịch sang tiếng Ý với tựa đề Tôi Bibleforscher e il nazismo. (1943-1945) I dimentaticati dalla Storia, được xuất bản bởi nhà xuất bản Paris Editions Tirésias-Michel Reynaud, và việc mua đã được các JW người Ý đề nghị, những người sẽ sử dụng nó trong những năm tiếp theo như một nguồn tin bên ngoài phong trào để kể về cuộc đàn áp khắc nghiệt do Đức Quốc xã gây ra. Nhưng sau lần xuất bản đầu tiên, không có bản cập nhật nào được phát hành. Các tác giả của cuốn sách này, trong quá trình soạn thảo ấn bản thứ sáu, đã nhận được phản hồi từ các cơ quan quản lý địa hình Thụy Sĩ, trong đó chúng tôi xin trích dẫn một số đoạn trích, ở trang 53 và 54:

Năm 1942, đã có một phiên tòa quân sự đáng chú ý chống lại những người đứng đầu công việc. Kết quả? Lập luận Cơ đốc của các bị cáo chỉ được công nhận một phần và một số tội được quy cho họ trong câu hỏi từ chối nghĩa vụ quân sự. Do đó, một nguy cơ nghiêm trọng đã xuất hiện đối với công việc của Nhân Chứng Giê-hô-va ở Thụy Sĩ, đó là lệnh cấm chính thức của chính phủ. Nếu đúng như vậy, Nhân Chứng sẽ mất trụ sở cuối cùng vẫn còn hoạt động chính thức trên lục địa Châu Âu. Điều này sẽ đe dọa nghiêm trọng đến sự trợ giúp của Nhân chứng từ các quốc gia do Đức Quốc xã cai trị cũng như những nỗ lực bí mật thay mặt cho các nạn nhân bị bức hại ở Đức.

Chính trong bối cảnh kịch tính này, các luật sư của Nhân chứng, bao gồm cả luật sư Johannes Huber của Đảng Dân chủ Xã hội rất có uy tín ở St. Gallen, đã khuyến khích các quan chức Bethel đưa ra một tuyên bố sẽ xóa tan những lời vu khống chính trị. Phát động chống lại Hiệp hội Nhân chứng Giê-hô-va. Văn bản của “Tuyên bố” do luật sư này soạn thảo, nhưng được ký và công bố bởi các quan chức của Hiệp hội. "Tuyên bố" có thiện chí và nói chung là tốt. Nó có lẽ đã giúp tránh được lệnh cấm.

“Tuy nhiên, tuyên bố trong“ Tuyên bố ”rằng hàng trăm thành viên và bạn bè của chúng tôi“ đã hoàn thành và tiếp tục thực hiện ”nghĩa vụ quân sự của họ“ chỉ đơn giản là tóm tắt một thực tế phức tạp hơn. Thuật ngữ “bạn bè” dùng để chỉ những người chưa rửa tội, bao gồm cả những người chồng không phải Nhân Chứng, tất nhiên, đang thực hiện nghĩa vụ quân sự. Đối với “các thành viên”, họ thực chất là hai nhóm anh em. Đầu tiên, có những Nhân Chứng đã từ chối nghĩa vụ quân sự và bị kết án khá nặng. "Tuyên bố" không đề cập đến chúng. Trong lần thứ hai, có nhiều Nhân Chứng đã thực sự gia nhập quân đội.

“Về vấn đề này, một khía cạnh quan trọng khác cần được lưu ý. Khi các nhà chức trách tranh luận với Nhân chứng, họ khẳng định rằng Thụy Sĩ trung lập, Thụy Sĩ sẽ không bao giờ nổ ra chiến tranh, và việc tự vệ không vi phạm các nguyên tắc Cơ đốc giáo. Lập luận thứ hai không thể chấp nhận được đối với Nhân Chứng. Do đó, nguyên tắc về tính trung lập của Cơ đốc giáo toàn cầu đối với Nhân chứng Giê-hô-va đã bị che khuất bởi thực tế là “trung lập” chính thức của Thụy Sĩ. Lời khai của các thành viên lớn tuổi của chúng tôi sống ở thời điểm đó chứng thực điều này: trong trường hợp Thụy Sĩ chủ động tham chiến, những người nhập ngũ quyết tâm ngay lập tức ly khai khỏi quân đội và gia nhập hàng ngũ những người phản đối. […]

Thật không may, đến năm 1942, liên lạc với trụ sở chính trên thế giới của Nhân Chứng Giê-hô-va đã bị cắt đứt. Do đó, những người phụ trách công việc ở Thụy Sĩ không có cơ hội tham khảo để nhận được những lời khuyên cần thiết. Kết quả là, trong số các Nhân chứng ở Thụy Sĩ, một số chọn trở thành những người phản đối lương tâm và từ chối nghĩa vụ quân sự, dẫn đến bị bỏ tù, trong khi những người khác cho rằng việc phục vụ trong quân đội trung lập, ở một quốc gia không tham chiến, không phải là không thể hòa giải với họ. sự tin tưởng.

“Vị trí không rõ ràng này của Nhân Chứng ở Thụy Sĩ không thể chấp nhận được. Đó là lý do tại sao, ngay sau khi chiến tranh kết thúc và một khi các liên lạc với các cơ quan đầu não của thế giới được thiết lập lại, câu hỏi đã được đặt ra. Các nhân chứng đã nói rất cởi mở về sự bối rối mà “Tuyên bố” đã gây ra cho họ. Cũng rất thú vị khi lưu ý rằng bản án có vấn đề là chủ đề bị chủ tịch Hiệp hội Nhân chứng Giê-hô-va Thế giới, MNH Knorr, chỉ trích và sửa chữa công khai vào năm 1947, khi tại một đại hội được tổ chức ở Zurich […]

“Kể từ đó, tất cả Nhân chứng Thụy Sĩ luôn hiểu rõ rằng tính trung lập của Cơ đốc giáo có nghĩa là hạn chế bất kỳ mối liên hệ nào với lực lượng quân sự của đất nước, ngay cả khi Thụy Sĩ tiếp tục chính thức tuyên bố trung lập. […]

Do đó, lý do cho tuyên bố này là rõ ràng: tổ chức phải bảo vệ văn phòng hoạt động cuối cùng ở châu Âu bị bao vây bởi Đệ tam Đế chế (vào năm 1943, ngay cả miền bắc nước Ý sẽ bị xâm lược bởi người Đức, những người sẽ thành lập Cộng hòa xã hội Ý, như một nhà nước phát xít bù nhìn). Tuyên bố cố tình mơ hồ; khiến các nhà chức trách Thụy Sĩ tin rằng Nhân chứng Giê-hô-va từ chối nghĩa vụ quân sự đã tự mình làm như vậy chứ không theo quy tắc tôn giáo, và “hàng trăm” JW đang thực hiện nghĩa vụ quân sự, một tuyên bố sai theo tuyên bố của 1987 Niên giám Nhân chứng Jehovah, đã nói rằng “hầu hết Nhân Chứng Giê-hô-va từ chối tham gia nghĩa vụ có vũ trang."[40] Do đó, tác giả của Tờ khai đã bao gồm mà không nêu rõ những người chồng “không tin Chúa” đã kết hôn với nữ điều tra viên JW và chưa rửa tội - những người không được coi là Nhân chứng Giê-hô-va theo giáo lý - và dường như là một số Nhân chứng Giê-hô-va chân chính.

Trách nhiệm về văn bản này thuộc về một người bên ngoài phong trào tôn giáo, trong trường hợp này là luật sư của Tháp Canh. Tuy nhiên, nếu chúng ta muốn so sánh, chúng ta lưu ý rằng điều tương tự giống như "Tuyên bố về sự thật" vào tháng 1933 năm XNUMX, gửi cho nhà độc tài Đức Quốc xã Hitler, người có văn bản có phần bài Do Thái, khẳng định rằng tác giả là Paul Balzereit, người đứng đầu Tháp Canh Magdeburg, đã bị phỉ báng theo nghĩa đen trong 1974 Niên giám Nhân chứng Jehovah như một kẻ phản bội chính nghĩa của phong trào,[41] nhưng chỉ sau khi các nhà sử học, M. James Penton ở hàng đầu cùng với các tác giả khác, chẳng hạn như JWs Achille Aveta và Sergio Pollina trước đây người Ý, mới hiểu rằng tác giả của văn bản là Joseph Rutherford, trình bày JWs Đức rất háo hức đến liên quan đến chế độ của Hitler cho thấy sự ác cảm của Đức Quốc xã đối với Hoa Kỳ và giới Do Thái ở New York.[42] Trong mọi trường hợp, ngay cả khi nó được viết bởi một trong những luật sư của họ, các nhà chức trách Thụy Sĩ của tổ chức Tháp Canh thực sự là những người ký văn bản này. Lý do duy nhất là biệt đội, do chiến tranh, với trụ sở thế giới ở Brooklyn vào tháng 1942 năm 1947, và sự từ chối của công chúng sau đó vào năm XNUMX.[43] Mặc dù điều này đúng là minh oan cho các nhà chức trách Hoa Kỳ theo giáo phái thiên niên kỷ, nhưng điều này không ngăn cản họ hiểu rằng các nhà chức trách Tháp Canh Thụy Sĩ, mặc dù có thiện ý, thực sự đã sử dụng một mưu đồ khó chịu để tránh những lời chỉ trích từ các nhà cầm quyền Thụy Sĩ khi ở nước Ý phát xít láng giềng Đức Quốc xã và nhiều nơi khác trên thế giới, nhiều người cùng tôn giáo với họ đã bị đưa vào nhà tù hoặc bị cảnh sát giam giữ hoặc thậm chí bị SS bắn hoặc chém để không thất bại trong lệnh không vũ trang.

5. Những năm sau nhiệm kỳ chủ tịch của Rutherford được đặc trưng bởi một cuộc đàm phán lại về mức độ căng thẳng thấp hơn với công ty. Những mối quan tâm về đạo đức, đặc biệt là liên quan đến vai trò của gia đình, ngày càng trở nên nổi bật hơn, và thái độ thờ ơ với thế giới xung quanh sẽ len lỏi vào JWs, thay thế cho thái độ thù địch công khai đối với các thể chế, được thấy dưới thời Rutherford ngay cả ở nước Ý phát xít.[44]

Kết hôn với một hình ảnh nhẹ nhàng hơn sẽ có lợi cho sự tăng trưởng toàn cầu sẽ đặc trưng cho toàn bộ nửa sau của thế kỷ 180,000, điều này cũng tương ứng với sự mở rộng về số lượng của JWs vượt từ 1947 thành viên tích cực vào năm 8.6 lên 2020 triệu (dữ liệu năm 70), con số tăng vọt trong 1942 năm. Nhưng sự toàn cầu hóa của JW được ủng hộ bởi một cuộc cải cách tôn giáo được đưa ra vào năm XNUMX bởi tổng thống thứ ba Nathan H. Knorr, cụ thể là việc thành lập “trường đại học truyền giáo của xã hội, Trường Kinh thánh Tháp Canh của Gilead”,[45] ban đầu là Tháp Canh Đại học Gilead, được sinh ra để đào tạo những người truyền giáo nhưng cũng là những nhà lãnh đạo tương lai và mở rộng sự sùng bái trên toàn thế giới[46] sau khi một kỳ vọng về ngày tận thế khác vẫn còn trên giấy.

Ở Ý, với sự sụp đổ của chế độ phát xít và sự kết thúc của Chiến tranh thế giới thứ hai, công việc của JWs sẽ chậm lại. Số lượng nhà xuất bản đang hoạt động rất thấp, chỉ có 120 nhà xuất bản theo ước tính chính thức, nhưng theo lệnh của chủ tịch Tháp Canh Knorr, người vào cuối năm 1945 đã đến thăm chi nhánh Thụy Sĩ cùng với thư ký Milton G. Henschel, nơi làm việc. phối hợp tại Ý, một biệt thự nhỏ sẽ được mua ở Milan, thông qua Vegezio 20, để điều phối 35 giáo đoàn Ý.[47] Để tăng cường công việc ở một quốc gia Công giáo, nơi mà trong thời kỳ Phát xít, các hệ thống phân cấp của Giáo hội đã chống lại JW và các tôn giáo Tin lành bằng cách nhầm lẫn liên kết chúng với "chủ nghĩa cộng sản",[48] Hiệp hội Tháp Canh sẽ gửi một số nhà truyền giáo từ Hoa Kỳ đến Ý. Năm 1946, nhà truyền giáo JW đầu tiên đến, người Mỹ gốc Ý George Fredianelli, và một số người sẽ theo sau, đạt 33 tuổi vào năm 1949. Tuy nhiên, việc ở lại của họ sẽ không dễ dàng gì, và điều tương tự cũng xảy ra đối với những nhà truyền giáo Tin lành khác, những người truyền đạo và một -Người nghiện rượu.

Để hiểu được bối cảnh của mối quan hệ căng thẳng giữa Nhà nước Ý, Giáo hội Công giáo và các nhà truyền giáo khác nhau của Mỹ, cần phải nhìn thấy nhiều khía cạnh khác nhau: một mặt là bối cảnh quốc tế và mặt khác, hoạt động của Công giáo sau Thế chiến thứ hai. Trong trường hợp đầu tiên, Ý đã ký một hiệp ước hòa bình với những người chiến thắng vào năm 1947, nơi một cường quốc nổi bật, Hoa Kỳ, trong đó đạo Tin lành truyền giáo rất mạnh về mặt văn hóa, nhưng trên hết là về mặt chính trị, chính xác là khi sự phân chia giữa các Cơ đốc nhân theo chủ nghĩa hiện đại và “Truyền giáo mới ”Những người theo trào lưu chính thống với sự ra đời của Hiệp hội Truyền giáo Quốc gia (1942), Chủng viện Fuller dành cho Người truyền giáo (1947) và Kitô giáo ngày nay tạp chí (1956), hoặc sự nổi tiếng của mục sư Baptist Billy Graham và các cuộc thập tự chinh của ông ta sẽ củng cố ý tưởng rằng cuộc đụng độ địa chính trị chống lại Liên Xô thuộc loại "ngày tận thế",[49] do đó tạo động lực cho việc truyền giáo truyền giáo. Khi Hiệp hội Tháp Canh tạo ra Trường Kinh thánh Tháp Canh của Gilead, các nhà truyền giáo Hoa Kỳ, theo sự trỗi dậy của Pax America và sự phong phú của các thiết bị quân sự dư thừa, đang tăng cường các sứ mệnh ở nước ngoài, kể cả ở Ý.[50]

Tất cả những điều này phải là một phần của việc tăng cường sự phụ thuộc lẫn nhau giữa Ý-Mỹ với Hiệp ước hữu nghị, thương mại và hàng hải giữa Cộng hòa Ý và Hợp chủng quốc Hoa Kỳ, được ký kết tại Rome vào ngày 2 tháng 1948 năm 385 và được phê chuẩn với Luật số. 18 ngày 1949 tháng XNUMX năm XNUMX bởi James Dunn, đại sứ Mỹ tại Rome, và Carlo Sforza, ngoại trưởng của chính phủ De Gasperi.

Luật không. 385 ngày 18 tháng 1949 năm XNUMX, được xuất bản trong phần bổ sung của Gazzetta Ufficiale della Repubblica Italiana ( "Công báo của Cộng hòa Ý ”) không. 157 ngày 12 tháng 1949 năm 1, ghi nhận một tình huống đặc quyền mà Hoa Kỳ thực sự được hưởng so với Ý, đặc biệt là trong lĩnh vực kinh tế, chẳng hạn như nghệ thuật. 2, không. XNUMX, trong đó quy định rằng công dân của mỗi Bên ký kết cấp cao có quyền thực hiện các quyền và đặc quyền trên lãnh thổ của Bên ký kết cấp cao, mà không có bất kỳ sự can thiệp nào và tuân thủ các Luật và Quy định có hiệu lực, với các điều kiện không hơn không kém thuận lợi cho những gì đang được cấp hoặc sẽ được cấp trong tương lai cho công dân của Bên ký kết khác đó, cách vào lãnh thổ của nhau, cư trú ở đó và đi lại tự do.

Bài báo nêu rõ rằng công dân của mỗi bên trong hai bên sẽ có quyền thực hiện trên lãnh thổ của Nhà thầu cấp cao kia “các hoạt động thương mại, công nghiệp, chuyển đổi, tài chính, khoa học, giáo dục, tôn giáo, từ thiện và nghề nghiệp, ngoại trừ việc thực hiện nghề luật sư ”. Nghệ thuật. 2, không. 2, mặt khác, tuyên bố rằng “Pháp nhân hoặc Hiệp hội, được thành lập hoặc tổ chức theo Luật và Quy định có hiệu lực trên lãnh thổ của mỗi Bên ký kết cấp cao, sẽ được coi là Pháp nhân của Bên ký kết khác nói trên, và địa vị pháp lý của họ sẽ được các lãnh thổ của Bên ký kết kia công nhận, cho dù họ có trụ sở, chi nhánh hoặc cơ quan thường trú hay không ”. Không. 3 của cùng một nghệ thuật. 2 cũng quy định rõ rằng “Pháp nhân hoặc Hiệp hội của mỗi Bên ký kết cấp cao, không bị can thiệp, tuân thủ các luật và quy định hiện hành, sở hữu tất cả các quyền và đặc quyền được nêu tương đương. 2 của nghệ thuật. 1 ”.

Hiệp ước, bị phe cánh tả Marxist chỉ trích vì những lợi thế có được từ các quỹ tín thác của Hoa Kỳ,[51] cũng sẽ ảnh hưởng đến quan hệ tôn giáo giữa Ý và Hoa Kỳ trên cơ sở các quy định của Điều 1 và 2, bởi vì Pháp nhân và Hiệp hội được thành lập ở một trong hai quốc gia có thể được công nhận đầy đủ ở Bên ký kết khác, nhưng trên hết là về nghệ thuật . 11, mệnh giá. 1, sẽ phục vụ các nhóm tôn giáo khác nhau của Mỹ có quyền tự do điều động nhiều hơn bất chấp sự khác biệt của Giáo hội Công giáo:

Công dân của mỗi Bên ký kết cấp cao sẽ được hưởng tự do lương tâm và tự do thờ phượng trên lãnh thổ của Bên ký kết cấp cao kia và có thể, cả cá nhân và tập thể hoặc trong các tổ chức hoặc hiệp hội tôn giáo, và không có bất kỳ sự phiền toái hoặc sách nhiễu nào dưới bất kỳ hình thức nào do tín ngưỡng của họ là tôn giáo, cử hành các chức năng cả trong nhà của họ và trong bất kỳ tòa nhà phù hợp nào khác, miễn là các học thuyết hoặc thực hành của họ không trái với đạo đức công cộng hoặc trật tự công cộng.

Hơn nữa, sau Chiến tranh thế giới thứ hai, Giáo hội Công giáo đã thực hiện ở Ý một dự án “Cơ đốc giáo tái thiết xã hội” ngụ ý rằng các mục sư của mình sẽ thực hiện một vai trò xã hội mới, nhưng cũng là một vai trò chính trị, sẽ được thực hiện theo phương thức bầu cử. với sự ủng hộ chính trị của quần chúng với lợi thế của Đảng Dân chủ Cơ đốc giáo, một đảng chính trị Ý lấy cảm hứng từ Cơ đốc giáo-dân chủ và ôn hòa ở vị trí trung tâm của chu kỳ nghị viện, được thành lập vào năm 1943 và hoạt động trong 51 năm, cho đến năm 1994, một đảng đóng vai trò quan trọng vai trò trong thời kỳ hậu chiến của Ý và trong quá trình hội nhập châu Âu, vì những người ủng hộ Đảng Dân chủ Cơ đốc giáo là một phần của tất cả các chính phủ Ý từ năm 1944 đến năm 1994, hầu hết thời gian thể hiện Chủ tịch Hội đồng Bộ trưởng, cũng đấu tranh cho duy trì các giá trị Cơ đốc giáo trong xã hội Ý (phe Dân chủ Cơ đốc giáo phản đối việc đưa ly hôn và phá thai vào luật Ý).[52]

Câu chuyện về Nhà thờ Chúa Kitô, một nhóm tu bổ ban đầu từ Hoa Kỳ, xác nhận vai trò chính trị của các nhà truyền giáo Hoa Kỳ, cho rằng nỗ lực trục xuất họ khỏi lãnh thổ Ý đã bị cản trở bởi sự can thiệp của đại diện chính phủ Hoa Kỳ. với các nhà chức trách Ý rằng Quốc hội sẽ có thể phản ứng với "những hậu quả rất nghiêm trọng", bao gồm cả việc từ chối viện trợ tài chính cho Ý, nếu các nhà truyền giáo bị trục xuất.[53]

Đối với các tín đồ Công giáo nói chung - ngay cả đối với JW, mặc dù họ không được coi là những người theo đạo Tin lành vì thần học chống lại Ba Ngôi -, tình hình của Ý sau chiến tranh sẽ không phải là một trong những điều tốt đẹp nhất, mặc dù thực tế là về mặt hình thức, đất nước đã có một Hiến pháp đảm bảo quyền của người thiểu số.[54] Trên thực tế, kể từ năm 1947, đối với “Cơ đốc giáo tái thiết xã hội” nói trên, Giáo hội Công giáo sẽ phản đối những người truyền giáo này: trong một bức thư của Sứ thần Tòa thánh tại Ý ngày 3 tháng 1947 năm XNUMX gửi Bộ trưởng Bộ Ngoại giao, đã nhắc lại rằng “Bộ trưởng Ngoại giao của Ngài” đã phản đối việc đưa vào Hiệp ước hữu nghị, thương mại và hàng hải nói trên giữa Cộng hòa Ý và Hợp chủng quốc Hoa Kỳ, vốn chỉ được ký sau đó, một điều khoản mà lẽ ra phải cho phép những người không theo đạo Công giáo “tổ chức các hoạt động thờ cúng và tuyên truyền thực sự bên ngoài các đền thờ”.[55] Cùng một vị Sứ thần Tòa thánh, ngay sau đây, sẽ chỉ ra điều đó bằng nghệ thuật. 11 của Hiệp ước, “ở Ý Những người rửa tội, Người theo phái trưởng lão, Người theo đạo giáo, Người theo đạo lý, người Wesleyans, Người lập lờ [nghĩa đen là“ Tremolanti ”, thuật ngữ xúc phạm được sử dụng để chỉ những người theo phái Ngũ tuần ở Ý, ed] Quakers, Người Thụy Điển, Nhà khoa học, Người Darbites, v.v.” họ đã có thể có khoa để mở "nơi thờ phượng ở khắp mọi nơi và đặc biệt là ở Rome". Có đề cập đến “khó khăn trong việc đưa quan điểm của Tòa Thánh được Phái đoàn Hoa Kỳ chấp nhận về nghệ thuật. 11 ”.[56] Phái đoàn Ý kiên quyết cố gắng thuyết phục phái đoàn Hoa Kỳ chấp nhận đề nghị của Vatican ”,[57] nhưng vô ích.[58] Chi nhánh Ý của Hiệp hội Kinh thánh và Tract Tower of Pennsylvania, như chúng tôi đã nói đã yêu cầu gửi những người truyền giáo từ Hoa Kỳ, người đầu tiên sẽ là George Fredianelli, “được cử đến Ý để làm giám thị vòng quanh”, nghĩa là, với tư cách là giám mục lưu động, lãnh thổ có thẩm quyền sẽ bao gồm “Toàn bộ Ý, bao gồm Sicily và Sardinia”.[59] Sản phẩm Annuario dei Testimoni di Geova del 1983 (Phiên bản tiếng Anh, 1982 Niên giám Nhân chứng Jehovah), nơi câu chuyện của Nhân chứng Giê-hô-va ở Ý cũng được nói đến ở một số nơi, mô tả hoạt động truyền giáo của ông ở Ý thời hậu chiến, một nước Ý hoàn toàn đổ nát như một di sản của chiến tranh thế giới:

... Tuy nhiên, giám thị vòng quanh được bổ nhiệm đầu tiên là Anh George Fredianelli, người bắt đầu các chuyến viếng thăm vào tháng 1946 năm XNUMX. Lần đầu tiên anh được Anh Vannozzi tháp tùng. (...) Anh George Fredianelli, hiện là thành viên của Ủy ban Chi nhánh, nhớ lại những sự kiện sau đây từ hoạt động vòng quanh của anh:

“Khi tôi kêu gọi anh em, tôi sẽ thấy người thân và bạn bè đều đang đợi tôi và hồi hộp lắng nghe. Ngay cả khi trở về thăm người ta gọi là họ hàng của họ. Trên thực tế, giám thị vòng quanh không chỉ nói chuyện công khai một tuần mà là một cuộc nói chuyện dài vài giờ vào mỗi lần trở lại. Tại các cuộc gọi này, thậm chí có thể có 30 người có mặt và đôi khi nhiều người khác tập trung lại để chăm chú lắng nghe.

“Hậu quả của chiến tranh thường khiến cuộc sống trong mạch hoạt động khó khăn. Hai anh em, giống như hầu hết những người khác, rất nghèo, nhưng lòng nhân ái của họ đã bù đắp lại điều đó. Họ hết lòng chia sẻ những thức ăn ít ỏi mà họ có, và họ thường nài nỉ tôi ngủ trên giường trong khi họ nằm dưới sàn nhà không có tấm che vì họ quá nghèo không có thêm cái nào. Đôi khi tôi phải ngủ trong chuồng bò trên đống rơm hoặc lá ngô khô.

“Trong một lần tình cờ, tôi đến nhà ga Caltanissetta ở Sicily với khuôn mặt đen như ống khói quét sạch bồ hóng bay ra từ động cơ hơi nước phía trước. Mặc dù tôi đã mất 14 giờ để di chuyển khoảng 80 đến 100 km [50 đến 60 dặm], tinh thần của tôi phấn chấn khi đến nơi, khi tôi liên tưởng đến hình ảnh về một bồn tắm đẹp, sau đó là một kỳ nghỉ kiếm được nhiều tiền trong khách sạn này hay khách sạn khác. Tuy nhiên, nó đã không xảy ra. Caltanissetta chật cứng mọi người để tổ chức lễ kỷ niệm Ngày Thánh Michael, và mọi khách sạn trong thị trấn đều chật kín các linh mục và nữ tu. Cuối cùng tôi quay trở lại nhà ga với ý định nằm trên một chiếc ghế dài mà tôi đã thấy trong phòng chờ, nhưng ngay cả hy vọng đó cũng tan biến khi tôi thấy nhà ga đã đóng cửa sau khi chuyến tàu cuối cùng đến. Nơi duy nhất tôi tìm thấy để ngồi xuống và nghỉ ngơi một lúc là những bậc thang trước nhà ga ”.

Với sự giúp đỡ của các giám thị vòng quanh, các hội thánh bắt đầu tổ chức thường xuyên Tháp Canh và nghiên cứu sách. Hơn nữa, khi chúng tôi cải thiện chất lượng của các buổi nhóm, các anh ngày càng trở nên đủ khả năng hơn trong công việc rao giảng và giảng dạy.[60]

Fredianelli sẽ đưa ra yêu cầu gia hạn thời gian lưu trú của các nhà truyền giáo của mình tại Ý, nhưng yêu cầu này sẽ bị Bộ Ngoại giao từ chối sau ý kiến ​​tiêu cực của Đại sứ quán Ý tại Washington, cơ quan sẽ thông báo vào ngày 10 tháng 1949 năm XNUMX: “Bộ này không thấy lợi ích chính trị nào về phía chúng tôi mà khuyên chúng tôi chấp nhận yêu cầu gia hạn ”.[61] Cũng theo thông báo của Bộ Nội vụ, ngày 21 tháng 1949 năm XNUMX, lưu ý rằng “không có lợi ích chính trị nào trong việc đưa ra yêu cầu gia hạn”.[62]

Ngoại trừ một số người là con cái của người Ý, những người truyền giáo của Hiệp hội Kinh thánh và Tract ở Tháp Canh, chỉ sau sáu tháng kể từ khi họ đến, sẽ phải rời khỏi đất Ý. Tuy nhiên, chỉ khi có sự khăng khăng, việc gia hạn thời gian lưu trú của họ sẽ diễn ra,[63] cũng như được xác nhận bởi ấn bản Ý của tạp chí phong trào, số ra ngày 1 tháng 1951 năm XNUMX:

Ngay cả trước khi hai mươi tám nhà truyền giáo đến Ý vào tháng 1949 năm 31, văn phòng đã nộp đơn thường xuyên yêu cầu thị thực trong một năm cho tất cả họ. Lúc đầu, các quan chức nói rõ rằng chính phủ đang xem xét vấn đề từ quan điểm kinh tế và tình hình do đó có vẻ khiến những người truyền giáo của chúng tôi yên tâm. Sau sáu tháng, chúng tôi bất ngờ nhận được điện từ Bộ Nội vụ yêu cầu anh em chúng tôi phải rời khỏi đất nước vào cuối tháng, trong vòng chưa đầy một tuần. Tất nhiên, chúng tôi từ chối chấp nhận lệnh này mà không có một trận chiến pháp lý nào và mọi nỗ lực có thể đã được thực hiện để đi đến tận cùng của vấn đề để xác định xem ai là người chịu trách nhiệm cho cú đánh nguy hiểm này. Trao đổi với những người từng làm việc tại Bộ, chúng tôi được biết rằng hồ sơ của chúng tôi không có sự truy cứu nào từ cảnh sát hay các cơ quan chức năng khác và do đó, chỉ một số “ông lớn” mới có thể chịu trách nhiệm. Anh ta có thể là ai? Một người bạn của Bộ cho chúng tôi biết rằng hành động chống lại các nhà truyền giáo của chúng tôi là rất kỳ lạ vì thái độ của chính phủ rất khoan dung và có lợi đối với công dân Mỹ. Có lẽ Đại sứ quán có thể giúp đỡ. Các chuyến thăm cá nhân đến Đại sứ quán và nhiều cuộc nói chuyện với thư ký của Đại sứ đều trở nên vô ích. Rõ ràng hơn là, ngay cả các nhà ngoại giao Mỹ cũng thừa nhận, rằng một người nắm nhiều quyền lực trong chính phủ Ý không muốn các nhà truyền giáo Tháp Canh đến rao giảng ở Ý. Trước sức mạnh mạnh mẽ này, các nhà ngoại giao Mỹ chỉ nhún vai và nói, "Chà, bạn biết đấy, Nhà thờ Công giáo là Tôn giáo Nhà nước ở đây và trên thực tế, họ làm những gì họ thích." Từ tháng XNUMX đến tháng XNUMX, chúng tôi đã trì hoãn hành động của Bộ chống lại những người truyền giáo. Cuối cùng, một giới hạn đã được thiết lập; các nhà truyền giáo sẽ ra khỏi đất nước trước ngày XNUMX tháng XNUMX.[64]

Sau khi bị trục xuất, các nhà truyền giáo có thể trở về nước theo cách duy nhất được luật pháp cho phép, với tư cách là khách du lịch, yêu cầu tận dụng thị thực du lịch kéo dài ba tháng, sau đó họ phải ra nước ngoài để trở lại Ý vài ngày. sau đó, một thực tiễn đã ngay lập tức được các cơ quan cảnh sát chú ý, với sự e ngại: Bộ Nội vụ, trên thực tế, trong một thông tư ngày 10 tháng 1952 năm XNUMX, với chủ đề «Associazione“ Testimoni di Geova ”» (Hiệp hội “Nhân chứng Giê-hô-va”), gửi tới tất cả các tỉnh của Ý, cảnh báo các cơ quan cảnh sát phải tăng cường “cảnh giác đối với hoạt động” của hiệp hội tôn giáo nói trên, không cho phép “gia hạn giấy phép cư trú cho người nước ngoài” của hiệp hội.[65] Paolo Piccioli lưu ý rằng “Hai nhà truyền giáo [JWs], Timothy Plomaritis và Edward R. Morse, đã bị buộc phải rời khỏi đất nước như thể hiện trong hồ sơ có tên của họ”, trích dẫn ở trên, trong khi từ tài liệu lưu trữ tại Cơ quan Lưu trữ Nhà nước Trung ương cho biết “Sự ngăn cản việc vào Ý của hai nhà truyền giáo khác, người Madorskis. Các tài liệu từ những năm 1952-1953 được tìm thấy tại AS [Cơ quan Lưu trữ Nhà nước] của Aosta, từ đó có vẻ như cảnh sát đang cố gắng lần theo dấu vết của vợ chồng Albert và Opal Tracy và Frank và Laverna Madorski, những người truyền giáo [JWs], để xử lý loại bỏ họ khỏi lãnh thổ quốc gia hoặc để họ không tin tưởng vào việc theo đạo. "[66]

Nhưng thông thường, trật tự, luôn luôn trong bối cảnh của “Cơ đốc giáo tái thiết xã hội” đã nói ở trên, bắt nguồn từ các nhà chức trách giáo hội, vào thời điểm mà Vatican vẫn còn quan trọng. Vào ngày 15 tháng 1952 năm XNUMX Ildefonso Schuster, hồng y của Milan, xuất bản trong Người quan sát La Mã bài viết “Il pericolo reactionante nell'Arcidiocesi di Milano” (“Mối nguy hiểm của Tin lành trong Tổng giáo phận Milan”), chống lại một cách thô bạo các phong trào và hiệp hội tôn giáo Tin lành “dưới sự chỉ huy và trả tiền của các nhà lãnh đạo nước ngoài”, ghi nhận nguồn gốc từ Mỹ của nó, nơi sẽ đến để đánh giá lại Tòa án dị giáo vì ở đó các giáo sĩ “đã có lợi thế lớn từ sự giúp đỡ của quyền lực dân sự trong việc đàn áp tà giáo”, cho rằng hoạt động của những người được gọi là Tin lành “phá hoại sự đoàn kết dân tộc” và “sự bất hòa lan truyền trong các gia đình”, một dẫn chứng rõ ràng cho việc truyền bá Phúc âm. công việc của các nhóm này, trước hết là các chi nhánh của Hiệp hội Tháp Canh.

Trên thực tế, trong ấn bản ngày 1-2 tháng 1954 năm XNUMX, tờ báo của Vatican, trong bài “Lettera dei Presidenti delle Conferenze Episcopali Regionali d'Italia ”(“Thư của Chủ tịch Hội đồng Giám mục khu vực của Ý ”), kêu gọi các giáo sĩ và tín hữu chống lại công việc của những người theo đạo Tin lành và Nhân chứng Giê-hô-va. Mặc dù bài báo không đề cập đến tên, rõ ràng là nó chủ yếu đề cập đến họ. Nó viết: “Sau đó, chúng ta phải tố cáo việc tuyên truyền Tin lành tăng cường, thường là có nguồn gốc từ nước ngoài, đang gieo những lỗi ác độc ngay cả trong đất nước của chúng ta (…) gạ gẫm những người có nhiệm vụ (…).” “Ai nên là” chỉ có thể là cơ quan Công an. Trên thực tế, Vatican đã thúc giục các linh mục tố cáo JWs - và các tôn giáo Cơ đốc giáo không phải Công giáo khác, trước hết là những người theo phái Ngũ tuần, bị khủng bố gay gắt bởi phe Phát xít và Ý dân chủ Cơ đốc giáo cho đến những năm 1950 -[67] cho chính quyền cảnh sát: hàng trăm người trên thực tế đã bị bắt, nhưng nhiều người đã được thả ngay lập tức, những người khác bị phạt tiền hoặc giam giữ, thậm chí sử dụng các quy tắc không được bãi bỏ của bộ luật lập pháp của Phát xít, cho rằng đối với các tôn giáo khác - hãy nghĩ đến Ngũ tuần - Thông tư Bộ trưởng số . 600/158 ngày 9 tháng 1935 năm 113 được gọi là "Thông tư Buffarini-Guidi" (từ tên của Thứ trưởng Bộ Nội vụ, người đã ký nó, được soạn thảo với Arturo Bocchini và sự chấp thuận của Mussolini) và cũng bị buộc tội vi phạm các bài báo 121, 156 và 113 của Luật Hợp nhất về Công an Các luật do chủ nghĩa phát xít ban hành yêu cầu giấy phép hoặc đăng ký trong sổ đăng ký đặc biệt cho những người phân phát các tác phẩm (điều 121), hành nghề bán hàng rong (điều 156), hoặc họ thực hiện việc thu tiền hoặc sưu tập (điều XNUMX).[68]

6. Sự thiếu quan tâm từ phía các nhà chức trách chính trị Hoa Kỳ sẽ xuất phát từ thực tế là JWs thoái thác chính trị vì tin rằng họ “không phải là một phần của thế giới” (Giăng 17: 4). JW được chỉ huy rõ ràng để duy trì tính trung lập đối với các vấn đề chính trị và quân sự của các quốc gia;[69] Các thành viên giáo phái được khuyến khích không can thiệp vào những gì người khác đang làm như bỏ phiếu trong các cuộc bầu cử chính trị, tranh cử vào các chức vụ chính trị, tham gia các tổ chức chính trị, hô khẩu hiệu chính trị, v.v. như đã nêu trong La Torre di Guardia (Bản tiếng Ý) ngày 15 tháng 1968 năm 702 trang 703-1 và ngày 1986 tháng 19 năm 20 trang XNUMX-XNUMX. Sử dụng quyền lực không thể tranh cãi của mình, sự lãnh đạo của Nhân Chứng Giê-hô-va đã khiến cho đại đa số các quốc gia (nhưng không phải ở một số bang ở Nam Mỹ) không xuất hiện tại các phòng phiếu trong các cuộc bầu cử chính trị. chúng tôi sẽ giải thích lý do cho sự lựa chọn này bằng cách sử dụng các lá thư từ chi nhánh Rôma của JWs:

Những gì vi phạm tính trung lập không chỉ đơn giản là xuất hiện tại điểm bỏ phiếu hoặc bước vào phòng bỏ phiếu. Sự vi phạm xảy ra khi cá nhân lựa chọn một chính phủ khác với chính phủ của Đức Chúa Trời. (Ga 17:16) Ở những nước có nghĩa vụ đi bỏ phiếu, anh em cư xử như đã nêu trong W 64. Ở Ý không có nghĩa vụ này hoặc không có hình phạt nào đối với những người không có mặt. Những người xuất hiện, ngay cả khi họ không có nghĩa vụ, nên tự hỏi bản thân tại sao họ làm điều đó. Tuy nhiên, ai trình diện nhưng không lựa chọn, không vi phạm tính trung lập, thì không phải chịu kỷ luật của ủy ban tư pháp. Nhưng cá nhân không gương mẫu. Nếu là trưởng lão, tôi tớ thánh chức hoặc tiên phong, anh ta không thể vô tội và sẽ bị loại bỏ trách nhiệm của mình. (1Tim 3: 7, 8, 10, 13) Tuy nhiên, nếu ai có mặt tại các phòng phiếu, thì tốt nhất là các trưởng lão nên nói chuyện với họ để hiểu tại sao. Có lẽ anh ta cần được giúp đỡ để hiểu được hướng đi khôn ngoan để làm theo. Nhưng ngoại trừ việc anh ta có thể mất một số đặc quyền, việc đi bỏ phiếu vẫn là vấn đề của cá nhân và lương tâm.[70]

Đối với sự lãnh đạo của Nhân Chứng Giê-hô-va:

Hành động của bất kỳ ai bày tỏ phiếu ưu đãi là vi phạm tính trung lập. Để vi phạm tính trung lập, điều cần thiết hơn là giới thiệu bản thân, cần thể hiện sự ưa thích. Nếu bất cứ ai làm điều này, anh ta sẽ tự tách mình ra khỏi hội thánh vì vi phạm tính trung lập của anh ta. Chúng tôi hiểu rằng những người trưởng thành về mặt tâm linh không thể hiện bản thân nhiều như ở Ý, điều đó không bắt buộc. Nếu không, hành vi không rõ ràng được thể hiện. Nếu một người xuất hiện và là trưởng lão hoặc tôi tớ thánh chức, người đó có thể bị cách chức. Tuy nhiên, bằng cách không hẹn trước trong hội thánh, người đến trình diện sẽ biểu lộ rằng anh ta yếu về thiêng liêng và sẽ bị các trưởng lão coi như vậy. Thật tốt khi để mọi người tự chịu trách nhiệm. Để cung cấp cho bạn câu trả lời, chúng tôi gửi bạn tới W ngày 1 tháng 1970 năm 599 tr. Chương 11 và 'Vita Eterna'. XNUMX. Sẽ rất hữu ích nếu bạn đề cập đến vấn đề này trong các cuộc trò chuyện riêng tư hơn là trong các cuộc họp. Tất nhiên, ngay cả tại các cuộc họp, chúng tôi có thể nhấn mạnh sự cần thiết phải trung lập, tuy nhiên vấn đề này rất tế nhị nên các chi tiết tốt nhất nên được đưa ra bằng lời nói, một cách riêng tư.[71]

Vì JW đã được rửa tội “không phải là một phần của thế giới”, nếu một thành viên của hội thánh theo đuổi một hành vi vi phạm tính trung lập của Cơ đốc giáo một cách không cẩn thận, tức là anh ta bỏ phiếu, can thiệp vào các vấn đề chính trị hoặc thực hiện nghĩa vụ quân sự, tự tách mình ra khỏi hội thánh, dẫn đến sự tẩy chay và cái chết xã hội, như được chỉ ra trong La Torre di Guardia (Ấn bản tiếng Ý) Ngày 15 tháng 1982 năm 31, 15, dựa trên John 9: 77. Nếu JW bị chỉ ra rằng anh ta đang vi phạm sự trung lập của Cơ đốc giáo nhưng từ chối sự giúp đỡ được đưa ra và truy tố, một ủy ban tư pháp gồm các trưởng lão phải thông báo các sự kiện xác nhận sự phân ly. đến chi nhánh quốc gia thông qua một thủ tục quan liêu bao gồm việc điền vào một số biểu mẫu, ký tên S-79 và S-XNUMX, sẽ xác nhận quyết định.

Nhưng nếu đối với sự lãnh đạo của phong trào, sự vi phạm thực sự của nguyên tắc trung lập của Cơ đốc giáo được thể hiện qua cuộc bỏ phiếu chính trị, thì tại sao JWs lại khẳng định lập trường không đi bỏ phiếu? Có vẻ như Cơ quan quản lý đã lựa chọn một sự lựa chọn quyết liệt như vậy, để “không khơi dậy sự nghi ngờ và không làm mất lòng người khác”,[72] "Quên", trong trường hợp nghiêm ngặt của Ý, nghệ thuật đó. 48 trong Hiến pháp Ý quy định rằng: “Cuộc bỏ phiếu là cá nhân và bình đẳng, tự do và bí mật. Bài tập của nó là một nghĩa vụ công dân”; nghệ thuật đó bị "lãng quên". 4 của Luật hợp nhất số. 361 ngày 3 tháng 1957 năm XNUMX, được xuất bản trong phụ lục bình thường cho Công báo chính thức  không. 139 ngày 3 tháng 1957 năm XNUMX tuyên bố rằng: "Việc thực hiện quyền biểu quyết là một nghĩa vụ mà không một công dân nào có thể trốn thoát mà không thực hiện nghĩa vụ chính xác đối với đất nước ”. Vậy tại sao Hội đồng quản trị và ủy ban chi nhánh tại Rô-ma Bê-tên không xem xét hai tiêu chuẩn này? Bởi vì ở Ý không có luật chính xác có xu hướng trừng phạt những người không đi bỏ phiếu, thay vào đó, luật đã tồn tại ở một số quốc gia Nam Mỹ và đưa các JW trong và ngoài nước đi bỏ phiếu, để không bị xử phạt hành chính , tuy nhiên, việc hủy bỏ phiếu bầu theo “chủ nghĩa trung thành của Cơ đốc giáo”.

Đối với các cuộc bầu cử chính trị, hiện tượng bỏ phiếu trắng ở Ý đã diễn ra vào những năm 1970. Nếu, sau chiến tranh, người dân Ý cảm thấy vinh dự được tham gia vào đời sống chính trị của nước Cộng hòa sau nhiều năm chế độ độc tài phát xít, với sự ra đời của nhiều vụ bê bối liên quan đến các đảng phái, thì vào cuối những năm 70, sự tin tưởng của những người này được quyền bỏ lỡ. Hiện tượng này vẫn còn tồn tại cho đến ngày nay và chứng tỏ sự mất lòng tin ngày càng lớn vào các đảng phái và do đó vào nền dân chủ. Theo báo cáo của một nghiên cứu của ISTAT về vấn đề này: “Tỷ lệ cử tri không đi bỏ phiếu đã tăng đều đặn kể từ cuộc bầu cử chính trị năm 1976, khi chiếm 6.6% cử tri, cho đến cuộc tham vấn cuối cùng vào năm 2001, đạt 18.6%. của những người có quyền bỏ phiếu. Nếu dữ liệu cơ bản - đó là tỷ lệ công dân không đi bỏ phiếu - được thêm vào dữ liệu liên quan đến cái gọi là phiếu không được biểu quyết (phiếu trống và phiếu trống), hiện tượng "không bỏ phiếu" tăng lên có những khía cạnh lớn hơn nữa, tiếp cận gần XNUMX/XNUMX cử tri trong các cuộc tham vấn chính trị gần đây nhất ”.[73] Rõ ràng là việc bỏ phiếu trắng trong bầu cử, ngoài “tính trung lập của Cơ đốc giáo” có thể mang một ý nghĩa chính trị, chỉ cần nghĩ đến các nhóm chính trị, chẳng hạn như những người theo chủ nghĩa vô chính phủ, rõ ràng không bỏ phiếu như một biểu hiện của sự thù địch sâu sắc của họ đối với một hệ thống độc tài và gia nhập các thể chế. Ý đã nhiều lần có các chính trị gia mời cử tri không bỏ phiếu để không đạt được số đại biểu trong các cuộc trưng cầu dân ý nhất định. Trong trường hợp của JWs, chủ nghĩa trừu tượng có một giá trị chính trị, bởi vì, giống như những người theo chủ nghĩa vô chính phủ, nó là biểu hiện của sự thù địch sâu sắc của họ đối với bất kỳ loại hệ thống chính trị nào, theo thần học của họ, sẽ chống lại quyền tối cao của Đức Giê-hô-va. JWs không coi mình là công dân của “hệ thống vạn vật hiện tại” này, nhưng dựa trên 1 Phi-e-rơ 2:11 (“Tôi kêu gọi các bạn là những người xa lạ và cư dân tạm thời tiếp tục kiêng kỵ những ham muốn xác thịt”, NWT) họ bị ghẻ lạnh. bất kỳ hệ thống chính trị nào: “Trong hơn 200 quốc gia mà họ có mặt, các nhân chứng của Đức Giê-hô-va là những công dân tuân thủ luật pháp, nhưng dù sống ở đâu, họ cũng giống như những người xa lạ: họ luôn giữ vị trí trung lập tuyệt đối về chính trị. và các vấn đề xã hội. Ngay cả bây giờ họ cũng thấy mình là công dân của một thế giới mới, một thế giới được Chúa hứa. Họ vui mừng vì những ngày của họ như cư dân tạm thời trong một hệ thống thế giới không hoàn hảo đang dần kết thúc. "[74]

Tuy nhiên, đây là điều cần phải làm đối với tất cả những người theo dõi, ngay cả khi các nhà lãnh đạo, cả những người của trụ sở chính và các chi nhánh khác nhau trên thế giới, thường sử dụng các thông số chính trị để hành động. Trên thực tế, sự chú ý rõ ràng đến lĩnh vực chính trị của các JW hàng đầu của Ý được xác nhận bởi nhiều nguồn khác nhau: trong một bức thư năm 1959, người ta lưu ý rằng chi nhánh Ý của Hiệp hội Tháp Canh đã khuyến nghị rõ ràng nên dựa vào các luật sư “cộng hòa hoặc dân chủ xã hội các khuynh hướng ”vì“ chúng là cách bảo vệ tốt nhất của chúng ta ”, do đó, việc sử dụng các thông số chính trị, không được phép thừa nhận, khi rõ ràng rằng một luật sư nên được đánh giá cao về kỹ năng chuyên môn chứ không phải vì đảng phái.[75] Điều đó xảy ra vào năm 1959 sẽ không phải là một trường hợp cá biệt, nhưng nó dường như đã trở thành một thông lệ đối với chi nhánh Ý: một vài năm trước đó, vào năm 1954 tanh Ý Chi Nhánh Tháp Canh đã cử hai người tiên phong đặc biệt - đó là những người truyền giảng toàn thời gian ở những khu vực có nhu cầu lớn nhất về người rao giảng; mỗi tháng họ cống hiến 130 giờ hoặc hơn cho mục vụ, có lối sống tỉnh táo và một khoản bồi hoàn nhỏ từ Tổ chức - vào thành phố Terni, Lidia Giorgini và Serafina Sanfelice.[76] Hai nhà tiên phong của JW, giống như nhiều người truyền bá Phúc âm thời đó, sẽ bị kiện và buộc tội truyền đạo từng nhà. Trong một bức thư, sau đơn khiếu nại, chi nhánh Nhân chứng Giê-hô-va ở Ý sẽ đề nghị với cấp cao chịu trách nhiệm một luật sư bào chữa cho hai người tiên phong, trên cơ sở các thông số chính trị ngoại khóa, nhưng công khai:

Anh trai thân mên,

Chúng tôi xin thông báo với quý vị rằng phiên tòa xét xử hai chị em tiên phong sẽ diễn ra vào ngày 6 tháng XNUMX tại Tòa án Quận Terni.

Hiệp hội sẽ bảo vệ quy trình này và vì điều này, chúng tôi rất vui được biết thông tin từ bạn nếu bạn có thể tìm thấy một luật sư ở Terni, người có thể bào chữa tại phiên tòa.

Vì lợi ích này, chúng tôi muốn lựa chọn luật sư có khuynh hướng không cộng sản. Chúng tôi muốn sử dụng luật sư của Đảng Cộng hòa, Tự do hoặc Dân chủ Xã hội. Một điều khác mà chúng tôi muốn biết trước sẽ là chi phí của luật sư.

Ngay sau khi bạn có thông tin này, vui lòng liên lạc với văn phòng của chúng tôi, để Hiệp hội có thể tiến hành vấn đề và quyết định. Chúng tôi nhắc bạn rằng bạn sẽ không phải nhờ đến bất kỳ luật sư nào, mà chỉ để lấy thông tin, trong khi chúng tôi liên lạc với thư của bạn.

Rất vui khi được hợp tác với bạn trong công việc thần quyền, và đang chờ bạn đề cập đến, chúng tôi gửi đến bạn lời chào huynh đệ của chúng tôi.

Anh em của bạn trong đức tin quý giá

Tháp Canh B&T Society[77]

Trong một lá thư, Văn phòng Ý của Chi nhánh Hiệp hội Tháp Canh, đặt tại Rome, Via Monte Maloia 10, đã được yêu cầu JW Dante Pierfelice giao quyền bảo vệ vụ án cho luật sư Eucherio Morelli (1921-2013), ủy viên hội đồng thành phố ở Terni. và ứng cử viên cho cuộc bầu cử lập pháp năm 1953 cho Đảng Cộng hòa, người có lệ phí là 10,000 lire, một con số được chi nhánh coi là "hợp lý", và kèm theo hai bản sao của các bản án tương tự để cho luật sư xem.[78]

Lý do của các tham số được thông qua vào năm 1954 và 1959, các tham số có tính chất chính trị, có thể hiểu được, các tham số có giá trị hơn là chính đáng, nhưng nếu JW thông thường áp dụng chúng, chắc chắn nó sẽ bị đánh giá là không có tinh thần cho lắm, một trường hợp rõ ràng là "tiêu chuẩn kép". Trên thực tế, trong bối cảnh chính trị của thời kỳ hậu chiến, Đảng Cộng hòa (PRI), Đảng Xã hội-Dân chủ (PSDI) và Đảng Tự do (PLI) là ba lực lượng chính trị trung tâm, thế tục và ôn hòa, hai lực lượng đầu tiên của “dân chủ left ”, và người cuối cùng bảo thủ nhưng thế tục, nhưng cả ba sẽ thân Mỹ và theo chủ nghĩa Đại Tây Dương;[79] Sẽ không phù hợp với một tổ chức thiên niên kỷ vốn là điểm mạnh của cuộc chiến chống lại Công giáo để sử dụng một luật sư có liên hệ với Đảng Dân chủ Cơ đốc giáo, và cuộc đàn áp gần đây trong chế độ phát xít đã loại trừ khả năng liên hệ với một luật sư cực hữu, được liên kết đến Phong trào Xã hội (MSI), một đảng chính trị sẽ tiếp nhận di sản của chủ nghĩa phát xít. Không có gì đáng ngạc nhiên khi bảo vệ các nhà truyền giáo và nhà xuất bản và những người phản đối tận tâm JW, chúng tôi sẽ có các luật sư như luật sư Nicola Romualdi, một thành viên đảng cộng hòa của Rome, người sẽ bảo vệ JW trong hơn ba mươi năm “khi rất khó tìm được một luật sư sẵn sàng hỗ trợ ( …) Nguyên nhân ”và người cũng sẽ viết một số bài báo trên tờ báo chính thức của PRI, Cộng hòa La Voce, ủng hộ nhóm tôn giáo nhân danh chủ nghĩa thế tục. Trong một bài báo năm 1954, ông viết:

Nhà cầm quyền cảnh sát tiếp tục vi phạm nguyên tắc tự do [tôn giáo] này, ngăn cản các cuộc gặp gỡ ôn hòa của các tín đồ, giải tán các bị can, ngăn chặn những kẻ tuyên truyền, áp đặt cảnh cáo đối với họ, cấm đi khỏi nơi cư trú, hồi hương về Thành phố bằng vận đơn bắt buộc. . Như chúng tôi đã chỉ ra trước đây, rất thường câu hỏi về những biểu hiện gần đây được gọi là “gián tiếp”. Cảnh sát Công an, tức là Arma dei Carabinieri, không hành động bằng cách ngăn cấm một cách chính đáng những biểu hiện của tình cảm tôn giáo cạnh tranh với người Công giáo, nhưng lấy cớ là những hành vi vi phạm khác hoặc không tồn tại, hoặc là kết quả của cavilling và gây khó chịu cho các quy định có hiệu lực. Đôi khi, chẳng hạn, các nhà phân phối Kinh thánh hoặc sách mỏng tôn giáo bị thách thức rằng họ không có giấy phép quy định cho những người bán hàng rong; đôi khi các cuộc họp bị giải tán vì - người ta tranh luận - chưa được sự cho phép trước của cơ quan công an; đôi khi các tuyên truyền viên bị chỉ trích vì một hành vi nhỏ nhen và khó chịu, tuy nhiên, có vẻ như họ không phải chịu trách nhiệm, vì lợi ích của việc tuyên truyền của họ. Trật tự công cộng khét tiếng rất thường xảy ra trên sân khấu, nhân danh rất nhiều trọng tài trong quá khứ là chính đáng.[80]

Không giống như bức thư năm 1959 chỉ đơn giản là kêu gọi một luật sư gần gũi với PRI và PSDI được sử dụng, bức thư năm 1954 chỉ ra rằng chi nhánh ưu tiên lựa chọn luật sư để sử dụng rơi vào một “khuynh hướng không cộng sản”. Mặc dù thực tế là ở một số thành phố, các thị trưởng được bầu trong danh sách của Đảng Xã hội và Đảng Cộng sản đã giúp đỡ, trong một trọng điểm chống Công giáo (kể từ khi giáo dân Công giáo bỏ phiếu cho Dân chủ Cơ đốc giáo), các cộng đồng truyền giáo địa phương và JW chống lại sự áp bức của người Công giáo, để thuê một luật sư Mác xít, mặc dù thế tục và ủng hộ các tôn giáo thiểu số, sẽ xác nhận cáo buộc, sai sự thật và được gửi đến những người truyền giáo ngoài Công giáo, là "những người Cộng sản lật đổ",[81] một lời buộc tội không được phản ánh - chỉ giới hạn chúng tôi ở JWs - vào tài liệu của phong trào, mà trong thư từ Ý được xuất bản đầu tiên trên ấn bản Mỹ và sau đó, sau một vài tháng, ở Ý, không chỉ những lời chỉ trích về Giáo hội Công giáo có rất nhiều nhưng cũng có "người vô thần cộng sản", xác nhận cách nền Hoa Kỳ nắm giữ, nơi mà một chủ nghĩa chống cộng quyết liệt ngự trị.

Một bài báo được xuất bản trên ấn bản Ý của La Torre di Guardia ngày 15 tháng 1956 năm XNUMX về vai trò của Cộng sản Ý trong Công giáo Ý, được sử dụng để tránh xa cáo buộc của các hệ thống giáo hội đưa ra rằng những người Cộng sản đã sử dụng các giáo phái Tin lành và Công giáo (bao gồm cả Nhân chứng) để giúp phá vỡ xã hội:

Các quan chức tôn giáo đã lập luận rằng những người ủng hộ và báo chí Cộng sản “không che giấu sự đồng tình và ủng hộ của họ đối với hoạt động tuyên truyền đạo Tin lành bị chia rẽ này.” Nhưng đây có phải là trường hợp? Ở Ý đã có những bước tiến lớn đối với tự do thờ phượng, nhưng điều này không phải là không có khó khăn. Và khi các tờ báo cộng sản đưa tin trong các chuyên mục của họ về việc lạm dụng và đối xử bất công với các nhóm thiểu số tôn giáo, mối quan tâm của họ không phải với học thuyết đúng đắn, cũng không phải là thông cảm hoặc ủng hộ các tôn giáo khác, mà là việc đưa vốn chính trị ra khỏi thực tế là các hành động phi dân chủ và vi hiến. chống lại các nhóm thiểu số này. Thực tế cho thấy rằng những người Cộng sản không quan tâm nghiêm túc đến các vấn đề tâm linh, dù là Công giáo hay không Công giáo. Mối quan tâm chính của họ nằm ở những thứ vật chất của trái đất này. Cộng sản nhạo báng những người tin vào những lời hứa về vương quốc của Đức Chúa Trời dưới thời Đấng Christ, gọi họ là những kẻ hèn nhát và ăn bám.

Báo chí Cộng sản chế giễu Kinh thánh và bôi nhọ các bộ trưởng Cơ đốc đang giảng dạy Lời Đức Chúa Trời. Để làm ví dụ, hãy ghi lại bài tường thuật sau đây của tờ báo Cộng sản Sự thật của Brescia, Ý. Gọi các nhân chứng của Đức Giê-hô-va là “gián điệp Mỹ cải trang thành 'nhà truyền giáo', '' nó nói:“ Họ đi từ nhà này sang nhà khác và rao giảng 'Kinh thánh' để phục vụ chiến tranh do người Mỹ chuẩn bị, "và nó còn bị buộc tội sai rằng những người truyền giáo này đã được trả tiền. đại lý của các chủ ngân hàng ở New York và Chicago và đang cố gắng “thu thập thông tin dưới mọi hình thức liên quan đến những người đàn ông và hoạt động của các tổ chức [Cộng sản].” Người viết kết luận rằng “nghĩa vụ của những người lao động, những người biết bảo vệ Tổ quốc của mình. . . do đó, là để đóng sầm cửa lại vào mặt của những tên gián điệp thô tục cải trang thành mục sư này. "

Nhiều người Cộng sản Ý không phản đối việc cho vợ con đi lễ nhà thờ Công giáo. Họ cảm thấy rằng vì một số loại tôn giáo được phụ nữ và trẻ em mong muốn, nó cũng có thể là tôn giáo cũ mà cha họ đã dạy họ. Lập luận của họ là giáo lý tôn giáo của Nhà thờ Công giáo không có hại gì, nhưng chính sự giàu có của nhà thờ đã làm họ khó chịu và phe nhà thờ đứng về phía các nước tư bản. Tuy nhiên, tôn giáo Công giáo là tôn giáo lớn nhất của Ý - một thực tế mà những người Cộng sản đang tìm kiếm phiếu bầu đều thừa nhận. Như những tuyên bố công khai lặp đi lặp lại của họ đã chứng minh, những người Cộng sản thích Giáo hội Công giáo như một đối tác hơn là một số tôn giáo khác ở Ý.

Những người Cộng sản quyết tâm giành quyền kiểm soát nước Ý, và điều này họ có thể làm chỉ bằng cách giành được nhiều hơn những người Công giáo chứ không phải những người không Công giáo về phía mình. Trên hết, điều này có nghĩa là thuyết phục những người Công giáo hư danh rằng chủ nghĩa cộng sản chắc chắn không ủng hộ bất kỳ đức tin tôn giáo nào khác. Những người Cộng sản rất quan tâm đến lá phiếu của nông dân Công giáo, tầng lớp gắn bó với truyền thống Công giáo trong nhiều thế kỷ, và theo lời của nhà lãnh đạo Cộng sản Ý, họ “không yêu cầu thế giới Công giáo chấm dứt là một thế giới Công giáo, ”Nhưng“ có xu hướng hiểu biết lẫn nhau. ”[82]

Xác nhận rằng tổ chức Nhân chứng Giê-hô-va, mặc dù rao giảng “trung lập”, chịu ảnh hưởng của nền tảng Hoa Kỳ, nhưng có không ít bài báo, từ những năm 50 đến 70, trong đó có một chủ nghĩa chống cộng nhất định nhắm vào PCI, cáo buộc nhà thờ không phải là một bức tường thành chống lại "những người đỏ".[83] Các bài báo khác từ những năm 1950 và 1970 có xu hướng nhìn nhận tiêu cực về sự trỗi dậy của cộng sản, chứng tỏ rằng nền tảng Bắc Mỹ là cơ bản. Nhân dịp Hội nghị Quốc tế về JWs được tổ chức tại Rome vào năm 1951, tạp chí của phong trào mô tả các sự kiện như sau:

“Những người tuyên bố và truyền giáo của Vương quốc Ý đã làm việc trong nhiều ngày để chuẩn bị mặt bằng và hội trường cho cuộc họp này. Tòa nhà được sử dụng là một phòng triển lãm hình chữ L. Những người Cộng sản đã ở đó một thời gian trước đó và để lại mọi thứ trong tình trạng tồi tệ. Sàn nhà bẩn thỉu và những bức tường bị bôi bẩn với những biểu hiện chính trị. Người đàn ông mà hai anh em thuê đất và tòa nhà nói rằng anh ta khó có thể chi trả chi phí để sắp xếp mọi thứ đúng trong ba ngày diễn ra đại hội. Anh nói với các nhân chứng của Đức Giê-hô-va rằng họ có thể làm bất cứ điều gì họ muốn để khiến nơi này trở nên đẹp đẽ. Khi chủ sở hữu đến công trường một ngày trước khi quá trình lắp ráp bắt đầu, anh ấy đã rất ngạc nhiên khi thấy tất cả các bức tường của tòa nhà mà chúng tôi sẽ sử dụng đã được sơn và mặt đất sạch sẽ. đã được sắp xếp theo thứ tự và một tòa án đẹp được dựng lên ở góc của chữ “L”. Đèn huỳnh quang được thành lập. Mặt sau của sân khấu được làm bằng lưới đan màu xanh lá cây nguyệt quế và điểm xuyết bằng những bông hoa cẩm chướng hồng và đỏ. Bây giờ nó trông giống như một tòa nhà mới và không phải là một cảnh tượng đổ nát và quân khởi nghĩa do Cộng sản bỏ lại ”.[84]

Và nhân dịp “Năm Thánh 1975”, ngoài việc mô tả sự tục hóa của xã hội Ý trong những năm 1970, nơi “các nhà chức trách giáo hội thừa nhận rằng ít hơn một phần ba người Ý (…) thường xuyên đến nhà thờ”, tạp chí Svegliatevi! (Hãy tỉnh thức!) ghi lại một "mối đe dọa" khác đối với tâm linh của người Ý, vốn ủng hộ việc tách khỏi nhà thờ:

Đây là những cuộc xâm nhập của kẻ thù không đội trời chung với Giáo hội vào giữa cộng đồng dân cư Ý, đặc biệt là trong giới trẻ. Kẻ thù này của tôn giáo là chủ nghĩa cộng sản. Mặc dù trong một số trường hợp, học thuyết cộng sản thực sự phù hợp với cả tôn giáo và các hệ tư tưởng chính trị khác, mục tiêu cuối cùng của chủ nghĩa cộng sản vẫn không thay đổi. Mục tiêu này là loại bỏ ảnh hưởng và quyền lực tôn giáo ở bất cứ nơi nào chủ nghĩa cộng sản nắm quyền.

Trong ba mươi năm qua ở Ý, giáo huấn Công giáo chính thức là không bầu chọn các ứng cử viên Cộng sản. Người Công giáo đã nhiều lần được cảnh báo là không nên bỏ phiếu Cộng sản, vì nỗi đau bị vạ tuyệt thông. Vào tháng Bảy Năm Thánh, các giám mục Công giáo của Lombardy nói rằng các linh mục khuyến khích người Ý bỏ phiếu cho Cộng sản phải rút lui nếu không họ có nguy cơ bị vạ tuyệt thông.

L'Osservatore Romano, cơ quan Vatican, đã công bố một tuyên bố của các giám mục miền bắc nước Ý, trong đó họ bày tỏ "sự không đồng ý đau đớn" đối với kết quả của cuộc bầu cử vào tháng 1975 năm XNUMX, trong đó những người Cộng sản đã giành được hai triệu rưỡi phiếu bầu, vượt gần như số phiếu bầu. có được bởi đảng cầm quyền được sự ủng hộ của Vatican. Và trước khi kết thúc Năm Thánh, vào tháng XNUMX, Giáo hoàng Paul đã đưa ra những cảnh báo mới đối với những người Công giáo ủng hộ Đảng Cộng sản. Nhưng trong một thời gian, rõ ràng là những cảnh báo như vậy đã rơi vào tai nhiều người điếc hơn.[85]

Khi tham khảo kết quả xuất sắc của PCI tại các chính sách năm 1976, các cuộc tham vấn cho thấy Đảng Dân chủ Cơ đốc giáo chiếm ưu thế trở lại, gần như ổn định với 38.71%, tuy nhiên, vị trí chủ đạo của họ, tuy nhiên, lần đầu tiên, đã bị phá hoại nghiêm trọng bởi Đảng Cộng sản Ý, nhận được sự ủng hộ gia tăng nhanh chóng (34.37%), ngăn chặn một vài điểm phần trăm từ Đảng Dân chủ Cơ đốc giáo, đạt được kết quả tốt nhất trong lịch sử của nó, đối với Tháp Canh, những kết quả này là dấu hiệu cho thấy “hệ thống của mọi thứ” đang cạn kiệt và Babylon The Great sẽ là nó đã bị xóa sổ ngay sau đó (chúng ta đang ở ngay sau năm 1975, khi tổ chức này tiên tri về Armageddon sắp xảy ra, như chúng ta sẽ thấy sau) bởi Cộng sản, như được chỉ ra trong La Torre di Guardia ngày 15 tháng 1977 năm 242, tr. XNUMX, trong phần “Significato delle notizie”: 

Trong cuộc bầu cử chính trị được tổ chức ở Ý vào mùa hè năm ngoái, đảng chiếm đa số, Dân chủ Cơ đốc giáo, được Giáo hội Công giáo ủng hộ, đã giành chiến thắng sít sao trước Đảng Cộng sản. Nhưng những người Cộng sản vẫn tiếp tục giành được cơ sở. Điều này cũng được thấy trong các cuộc bầu cử địa phương được tổ chức cùng thời điểm. Ví dụ, trong chính quyền của thành phố Rome, Đảng Cộng sản đã giành được 35.5% số phiếu bầu, so với 33.1% của nền dân chủ Cơ đốc giáo. Vì vậy, lần đầu tiên Rome nằm dưới sự kiểm soát của một liên minh do những người Cộng sản lãnh đạo. Tờ “Tin tức Chủ nhật” ở New York nói rằng đây “là một bước lùi đối với Vatican và đối với giáo hoàng, người thực thi thẩm quyền của giám mục Công giáo của Rome”. Với số phiếu bầu ở Rome, Đảng Cộng sản hiện chiếm ưu thế trong việc quản lý mọi thành phố lớn của Ý, theo “News”. (…) Những xu hướng này được ghi nhận ở Ý và các quốc gia khác đối với các hình thức chính phủ cấp tiến hơn và việc rời bỏ tôn giáo “Chính thống” là một điềm xấu đối với các nhà thờ của Cơ đốc giáo. Tuy nhiên, điều này đã được báo trước trong lời tiên tri trong Kinh thánh trong Khải Huyền chương 17 và 18. Ở đó Lời Chúa tiết lộ rằng các tôn giáo đã 'giao cấu' với thế giới này sẽ đột nhiên bị tiêu diệt trong tương lai gần, gây nhiều mất tinh thần cho những người ủng hộ các tôn giáo đó. .

Do đó, nhà lãnh đạo Cộng sản Berlinguer, được tất cả mọi người công nhận là một chính trị gia khá cân bằng (ông đã khởi xướng việc tách dần PCI khỏi Liên Xô), trong tâm trí nhiệt thành của Hiệp hội Tháp Canh sắp tiêu diệt Babylon ở Ý: đáng tiếc rằng với những kết quả bầu cử đó đã mở ra giai đoạn "thỏa hiệp lịch sử" giữa DC của Aldo Moro và PCI của Enrico Berlinguer, một giai đoạn được bắt đầu vào năm 1973 cho thấy xu hướng tiến tới sự tái hợp giữa Đảng Dân chủ Cơ đốc giáo và Cộng sản Ý được quan sát trong những năm 1970, mà vào năm 1976, sẽ dẫn dắt chính phủ một màu Dân chủ Cơ đốc giáo đầu tiên được điều hành bởi cuộc bỏ phiếu từ nước ngoài của các đại biểu Cộng sản, được gọi là “Đoàn kết Quốc gia”, do Giulio Andreotti lãnh đạo. Năm 1978, chính phủ này từ chức để cho phép PCI chiếm đa số một cách hữu cơ hơn, nhưng đường lối quá ôn hòa của chính phủ Ý có nguy cơ phá hỏng mọi thứ; Cuộc tình sẽ kết thúc vào năm 1979, sau vụ bắt cóc giết chết nhà lãnh đạo đảng Dân chủ Cơ đốc giáo bởi những kẻ khủng bố theo chủ nghĩa Marx thuộc Lữ đoàn Đỏ xảy ra vào ngày 16 tháng 1978 năm XNUMX.

Sự tận thế về ngày tận thế của phong trào cũng bị điều kiện hóa bởi các sự kiện quốc tế, chẳng hạn như sự trỗi dậy của Hitler và Chiến tranh Lạnh: trong việc diễn giải Daniel 11, nói về cuộc đụng độ giữa vua của phương Bắc và phương Nam, mà đối với JWs. một sự hoàn thành kép, Hội đồng quản trị sẽ xác định vị vua của miền Nam với “sức mạnh kép của Anh-Mỹ” và vị vua của miền Bắc với Đức Quốc xã vào năm 1933, và sau khi Chiến tranh thế giới thứ hai kết thúc với Liên Xô và các đồng minh của nó. . Sự sụp đổ của Bức tường Berlin sẽ khiến tổ chức ngừng phân định Vua phương Bắc với Liên Xô.[86] Chủ nghĩa chống Sovie giờ đây đã phát triển thành sự chỉ trích Liên bang Nga của Vladimir Putin, tổ chức đã cấm các thực thể hợp pháp của Watcht Tower Bible và Tract Society of Pennsylvania.[87]

7. Khí hậu sẽ thay đổi đối với JWs - và đối với các tôn giáo không theo Công giáo - nhờ vào nhiều sự kiện khác nhau, chẳng hạn như việc ngừng áp dụng thông tư "Buffarini Guidi", diễn ra vào năm 1954 (sau bản án của Tòa giám đốc thẩm số 30 Tháng 1953 năm XNUMX, thông tư này vẫn là “một mệnh lệnh hoàn toàn nội bộ, chỉ thị cho các cơ quan phụ thuộc, không có bất kỳ sự công khai nào đối với những công dân, những người mà trường này đã liên tục quyết định, do đó không thể bị trừng phạt hình sự trong trường hợp không tuân thủ”),[88] và cụ thể, đối với hai câu năm 1956 và 1957, sẽ có lợi cho công việc của Hiệp hội Kinh thánh và Tract Tower of Pennsylvania, tạo điều kiện cho việc công nhận ở Ý là một giáo phái trên cơ sở Hiệp ước hữu nghị Ý-Mỹ năm 1948 trên ngang hàng với các tôn giáo không phải Công giáo khác có nguồn gốc từ Mỹ.

Câu đầu tiên liên quan đến sự kết thúc của ứng dụng nghệ thuật. 113 của Luật Công an hợp nhất, trong đó yêu cầu “giấy phép của cơ quan công an địa phương” để “phân phối hoặc lưu hành, ở nơi công cộng hoặc nơi mở cửa cho công chúng, các bài viết hoặc biển báo”, và điều này đã dẫn các cơ quan chức năng để trừng phạt JW, được biết đến với công việc tận nơi. Tòa án Hiến pháp, sau vụ bắt giữ một số nhà xuất bản của Hội Tháp Canh, đã đưa ra bản án đầu tiên trong lịch sử của nó, được công bố vào ngày 14 tháng 1956 năm XNUMX,[89] câu lịch sử, duy nhất của loại hình này. Trên thực tế, như Paolo Piccioli báo cáo:

Phán quyết này, được các học giả coi là lịch sử, không chỉ giới hạn trong việc kiểm tra tính hợp pháp của quy tắc nói trên. Trước hết, nó phải tuyên bố về một câu hỏi cơ bản và đó là xác lập, một lần và mãi mãi, liệu quyền kiểm soát của nó có mở rộng đến các quy định đã có từ trước của Hiến pháp hay không, hay liệu nó có nên được giới hạn ở những quy định được ban hành sau đó hay không. Từ lâu, các hệ thống giáo hội đã huy động các luật gia Công giáo ủng hộ sự bất lực của Tòa án đối với các luật hiện hành. Rõ ràng là các hệ thống phẩm trật của Vatican không muốn bãi bỏ luật phát xít với bộ máy hạn chế của nó đã kìm hãm chủ nghĩa sùng đạo của các nhóm thiểu số tôn giáo. Nhưng Tòa án, tôn trọng nghiêm túc Hiến pháp, đã bác bỏ luận điểm này bằng cách khẳng định một nguyên tắc cơ bản, đó là “luật hiến pháp, do bản chất nội tại của nó trong hệ thống Hiến pháp cứng nhắc, phải chiếm ưu thế hơn luật thông thường”. Bằng cách xem xét Điều 113 nói trên, Tòa án tuyên bố sự vi phạm hiến pháp của các điều khoản khác nhau trong đó. Vào tháng 1957 năm XNUMX, Đức Piô XII, khi đề cập đến quyết định này, đã chỉ trích “bằng cách tuyên bố rõ ràng về sự bất hợp pháp của hiến pháp đối với một số quy tắc trước đó”.[90]

Thay vào đó, câu thứ hai liên quan đến 26 tín đồ do Tòa án đặc biệt tuyên án. Vào thời điểm mà nhiều công dân Ý, bị tòa án đó kết tội, được xem xét lại phiên tòa và được tuyên trắng án, Associazione Cristiana dei Testimoni di Geova (“Hiệp hội Nhân chứng Giê-hô-va Cơ đốc giáo”), khi đó được biết đến là giáo phái, đã quyết định yêu cầu. để xem xét lại phiên tòa để yêu cầu quyền không phải của 26 người bị kết án, mà là của tổ chức chào mời tòa án,[91] cho rằng bản án của Tòa án đặc biệt cáo buộc JWs là “một hiệp hội bí mật nhằm tuyên truyền làm suy giảm tình cảm dân tộc và thực hiện các hành vi nhằm thay đổi hình thức chính phủ” và theo đuổi “mục đích tội phạm”.[92]

Yêu cầu xem xét lại phiên tòa đã được thảo luận trước Tòa phúc thẩm L'Aquila vào ngày 20 tháng 1957 năm 11 với 26 trong số XNUMX người bị kết án, được bào chữa bởi luật sư Nicola Romualdi, luật sư chính thức của chi nhánh Ý của Hiệp hội Tháp Canh, thành viên. của Đảng Cộng hòa và người phụ trách chuyên mục của Cộng hòa La Voce.

Một báo cáo xem xét lại bản án báo cáo rằng trong khi luật sư Romualdi giải thích với Tòa án rằng JWs coi hệ thống cấp bậc Công giáo như một "trò lừa bịp" cho sự can thiệp của nó vào các vấn đề chính trị (bởi vì thông qua các thực hành ma thuật của nó "tất cả các quốc gia đều bị lừa dối", trong Khải Huyền 17: 4-6, 18, 18:12, 13, 23, NWT), “các thẩm phán trao nhau ánh mắt và nụ cười hiểu biết”. Tòa án đã quyết định lật lại các cáo buộc trước đó và do đó công nhận rằng hoạt động của chi nhánh Ý của Hiệp hội Kinh thánh và Tract Tower ở Ý không phải là bất hợp pháp và cũng không mang tính lật đổ.[93] Biện pháp được duy trì có tính đến “thực tế là thông tư năm 1940 [đã trục xuất JW] cho đến nay vẫn chưa bị thu hồi rõ ràng, [do đó] cần phải kiểm tra sơ bộ cơ hội để có hiệu lực cấm bất kỳ hoạt động nào của Hiệp hội ”, tuy nhiên, lưu ý rằng“ sẽ [ro] được đánh giá (…) những hậu quả có thể xảy ra ở Hoa Kỳ ”,[94] cho rằng, ngay cả khi chính thức tổ chức JWs không có vỏ bọc chính trị, một sự giận dữ chống lại một pháp nhân Mỹ cũng có thể dẫn đến các vấn đề ngoại giao.

Nhưng sự thay đổi mang tính lịch sử sẽ có lợi cho sự công nhận hợp pháp của tổ chức này và các tổ chức phi Công giáo khác từ Hoa Kỳ sẽ là Công đồng Vatican II (tháng 1962 năm 1965-tháng 2,540 năm 1545), với 1563 “cha” là hội đồng có chủ ý lớn nhất trong lịch sử của Giáo hội. Công giáo và là một trong những đạo lớn nhất trong lịch sử nhân loại, và sẽ quyết định những cải cách trong lĩnh vực kinh thánh, phụng vụ, đại kết và trong việc tổ chức đời sống trong Giáo hội, thay đổi tận gốc đạo Công giáo, cải cách phụng vụ, giới thiệu các ngôn ngữ được nói trong các lễ kỷ niệm, làm tổn hại đến tiếng Latinh, đổi mới các nghi thức, thúc đẩy các lễ kỷ niệm. Với những cải cách xảy ra sau Công đồng, các bàn thờ đã được thay đổi và các sách kinh đã được dịch hoàn toàn sang các ngôn ngữ hiện đại. Nếu trước hết, Giáo hội Công giáo La Mã sẽ quảng bá, với tư cách là con gái của Hội đồng Trent (XNUMX-XNUMX) và của Phong trào Phản cải cách, các mô hình không khoan dung đối với tất cả các nhóm thiểu số tôn giáo, kích động các lực lượng của PS đàn áp họ và làm gián đoạn các cuộc họp, tụ tập, kích động đám đông tấn công họ bằng cách ném nhiều đồ vật khác nhau vào họ, ngăn cản những người theo đạo không Công giáo tiếp cận việc làm công và thậm chí cả những lễ tang đơn giản,[95] giờ, với Công đồng Vatican II, Giáo hội sẽ khinh bỉ chính họ, và bắt đầu, ngay cả đối với các tài liệu khác nhau liên quan đến đại kết và tự do tôn giáo, một bầu không khí ôn hòa hơn.

Điều này sẽ đảm bảo rằng vào năm 1976 Hiệp hội Kinh thánh và Tract Tower of Pennsylvania “đã được thừa nhận các quyền được đảm bảo bởi Hiệp ước Hữu nghị, Thương mại và Hàng hải năm 1949 giữa Cộng hòa Ý và Hợp chủng quốc Hoa Kỳ”;[96] sùng bái có thể kháng cáo với Luật không. 1159 ngày 24 tháng 1929 năm 1 về "Các quy định về việc thực hiện các tôn giáo được thừa nhận vào nhà nước và hôn nhân được cử hành trước cùng các bộ trưởng của sự thờ phượng", nơi trong nghệ thuật. 1848 đã có cuộc nói chuyện về “Các tôn giáo được chấp nhận” và không còn là “Các tôn giáo được khoan dung” như Quy chế của Albertine đã xử phạt từ năm 1927, mà “Hiệp hội Học viên Kinh thánh Quốc tế” đã bị loại trừ vì tổ chức này thiếu tư cách pháp nhân, không phải là một “Cơ quan” pháp lý. ở Vương quốc Ý cũng như ở nước ngoài và đã bị cấm từ năm XNUMX. Giờ đây, với việc chấp nhận các quyền được đảm bảo bởi hiệp ước quy định với Hoa Kỳ, chi nhánh Ý của Hiệp hội Tháp Canh có thể có các bộ trưởng thờ phụng với khả năng cử hành. các cuộc hôn nhân hợp lệ vì mục đích dân sự, được chăm sóc sức khỏe, quyền hưởng lương hưu được pháp luật bảo đảm, và được tiếp cận với các cơ quan hình sự để thi hành chức vụ.[97] Cấp số nhân được thiết lập ở Ý trên cơ sở dpr ngày 31 tháng 1986 năm 783, số XNUMX, được xuất bản trong Gazzetta uffiale della Repubblica Italiana của ngày 26 tháng 1986 năm XNUMX.

8. Từ cuối những năm 1940 đến những năm 1960, sự gia tăng các nhà xuất bản JW được Hiệp hội Tháp Canh giải thích là bằng chứng về sự ưu ái của Đức Chúa Trời. Sự lãnh đạo của Nhân Chứng Giê-hô-va ở Mỹ mà họ rất vui mừng khi trong các mô tả báo chí, họ được mô tả là “tôn giáo phát triển nhanh nhất trên thế giới” so với “Trong 15 năm, số thành viên đã tăng gấp ba lần”;[98] nỗi sợ hãi về bom nguyên tử, chiến tranh lạnh, các cuộc xung đột vũ trang của thế kỷ XNUMX khiến kỳ vọng về ngày tận thế của Tháp Canh là rất chính đáng, và sẽ ủng hộ việc gia tăng với nhiệm kỳ tổng thống Knorr. Và sự mất mát sức sống của Giáo hội Công giáo và của các giáo hội truyền giáo “truyền thống” khác nhau không nên bị lãng quên. Như M. James Penton đã lưu ý: “Nhiều người Công giáo trước đây đã bị thu hút bởi các Nhân chứng kể từ khi những cải cách của Công đồng Vatican II. Họ thường công khai tuyên bố rằng đức tin của họ đã bị lung lay bởi những thay đổi trong thực hành Công giáo truyền thống và chỉ ra rằng họ đang tìm kiếm một tôn giáo với 'những cam kết chắc chắn' đối với các giá trị đạo đức và một cơ cấu quyền lực vững chắc. "[99] Nghiên cứu của Johan Leman về những người nhập cư Sicilia ở Bỉ và những nghiên cứu được thực hiện bởi Luigi Berzano và Massimo Introvigne ở trung tâm Sicily dường như xác nhận những phản ánh của Lầu Năm Góc.[100]

Những cân nhắc này xoay quanh “trường hợp của Ý”, vì phong trào JW, ở đất nước Công giáo, đã thành công rực rỡ, ban đầu tăng trưởng chậm: kết quả của các biện pháp tổ chức do Tổng thống Knorr đưa ra đã sớm cho phép in sách thường xuyên và La Torre di Guardia và, kể từ năm 1955, Svegliatevi! Cùng năm đó, vùng Abruzzo là vùng có số lượng tín đồ lớn nhất, nhưng có những vùng của Ý, chẳng hạn như các cuộc Tuần hành, nơi không có hội thánh. Bản phúc trình năm 1962 thừa nhận rằng, cũng do những khó khăn đã phân tích ở trên, “việc rao giảng đã được thực hiện ở một phần nhỏ của Ý”.[101]

Tuy nhiên, theo thời gian, đã có một sự gia tăng theo cấp số nhân, có thể được tóm tắt như sau:

1948 ……………………………………………………………………………… 152
1951 …………………………………………………………………………… .1.752
1955 …………………………………………………………………………… .2.587
1958 …………………………………………………………………………… .3.515
1962 …………………………………………………………………………… .6.304
1966 …………………………………………………………………………… .9.584
1969 …………………………………………………………………………… 12.886
1971 …………………………………………………………………………… 22.916
1975 …………………………………………………………………………… 51.248[102]

Chúng tôi nhận thấy một sự gia tăng số rất mạnh sau năm 1971. Tại sao? Nói trên bình diện chung, và không chỉ trường hợp của người Ý, M. James Penton trả lời, liên quan đến tâm lý lãnh đạo Tháp Canh khi đối mặt với những kết quả tích cực sau chiến tranh:

Họ dường như cũng có cảm giác hài lòng đặc biệt của người Mỹ, không chỉ từ sự gia tăng đáng kể số lượng người rửa tội và các nhà xuất bản Nhân Chứng mới, mà còn vì việc xây dựng các nhà in mới, trụ sở chi nhánh và số lượng tài liệu phi thường mà họ đã xuất bản. và được phân phối. Lớn hơn luôn luôn có vẻ tốt hơn. Các diễn giả đến thăm từ Brooklyn Bethel thường chiếu các slide hoặc phim về nhà máy in ở New York của xã hội trong khi họ thuyết phục các khán giả Nhân chứng trên khắp thế giới một cách hùng hồn về lượng giấy được sử dụng để in các Tháp Canh và Hãy tỉnh thức! tạp chí thời sự. Vì vậy, khi sự gia tăng lớn của đầu những năm 1950 được thay thế bằng sự tăng trưởng chậm lại của mười hoặc mười hai năm sau đó, điều này phần nào khiến các nhà lãnh đạo Nhân Chứng và cá nhân Nhân Chứng Giê-hô-va trên khắp thế giới không hài lòng.

Kết quả của những cảm xúc như vậy đối với một số Nhân Chứng là tin rằng có lẽ công việc rao giảng đã gần hoàn thành: có lẽ hầu hết các con chiên khác đã được thu thập. Có lẽ Ha-ma-ghê-đôn đã ở trong tầm tay.[103]

Tất cả điều này sẽ thay đổi, với một tốc độ gia tăng, như đã thấy ở trên, sẽ ảnh hưởng đến sự gia tăng số lượng tín đồ, vào năm 1966, khi Hội cổ vũ toàn bộ cộng đồng Nhân Chứng bằng cách chỉ ra rằng năm 1975 là năm kết thúc sáu nghìn năm lịch sử nhân loại và , do đó, trong tất cả các xác suất, sự khởi đầu của thiên niên kỷ của Đấng Christ. Điều này là do một cuốn sách mới có tên Cuộc sống vĩnh cửu của tự do và sự tự do của Dio (Tiếng Anh. Cuộc sống vĩnh cửu trong sự tự do của các con trai của các vị thần), được xuất bản cho các công ước mùa hè năm 1966 (năm 1967 cho Ý). Ở các trang 28-30, tác giả của nó, người mà sau đó được biết là Frederick William Franz, phó chủ tịch của Tháp Canh, đã tuyên bố, sau khi chỉ trích niên đại Kinh thánh do tổng giám mục người Ireland James Ussher (1581-1656), ông đã chỉ ra trong 4004 trước Công nguyên. năm sinh của người đàn ông đầu tiên:

Kể từ thời của Ussher, đã có một cuộc nghiên cứu ráo riết về niên đại của Kinh thánh. Trong thế kỷ 4026 này, một nghiên cứu độc lập đã được thực hiện không tuân theo một cách mù quáng nào đó cách tính niên đại truyền thống của Cơ đốc giáo, và phép tính thời gian được in ra từ nghiên cứu độc lập này cho biết ngày con người tạo ra là năm 1975 trước Công nguyên. EV Theo trình tự thời gian đáng tin cậy trong Kinh thánh, sáu nghìn năm sau khi loài người được tạo ra sẽ kết thúc vào năm 1975, và thời kỳ nghìn năm thứ bảy của lịch sử loài người sẽ bắt đầu vào mùa thu năm XNUMX CN.[104]

Tác giả sẽ đi xa hơn:

Do đó, sáu nghìn năm tồn tại của con người trên trái đất sắp kết thúc, vâng, trong thế hệ này. Giê-hô-va Đức Chúa Trời là Đấng vĩnh cửu, như được chép trong Thi-thiên 90: 1, 2: “Hỡi Đức Giê-hô-va, chính Ngài đã cho thấy rằng Ngài là vương giả cho chúng tôi từ thế hệ này sang thế hệ khác. Trước khi núi non tự sinh ra, hay trước khi ngươi quản lý trái đất và đất sản xuất như với cơn đau đẻ, từ vô thời hạn đến vô thời hạn, ngươi là Thượng đế ”. Vậy thì, theo quan điểm của Giê-hô-va Đức Chúa Trời, sáu nghìn năm tồn tại của con người sắp trôi qua giống như sáu ngày hai mươi bốn giờ, vì cùng một bài Thi-thiên (câu 3, 4) nói: “Bạn mang Hãy trả con người phàm trần về với cát bụi, và bạn nói, 'Hỡi con cái loài người, hãy trở về. Đối với một ngàn năm trong mắt bạn như ngày hôm qua khi nó trôi qua, và như một chiếc đồng hồ trong đêm. ”M Không còn bao nhiêu năm nữa trong thế hệ của chúng ta, chúng ta sẽ đến ngày mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời có thể coi là ngày thứ bảy của sự hiện hữu của loài người.

Thật phù hợp biết bao khi Giê-hô-va Đức Chúa Trời biến khoảng thời gian thứ bảy nghìn năm này trở thành thời kỳ nghỉ ngơi trong ngày Sa-bát, một ngày Sa-bát tuyệt vời để công bố quyền tự do trên đất cho tất cả cư dân của nó! Điều này sẽ rất thích hợp cho nhân loại. Nó cũng sẽ rất phù hợp về phần Đức Chúa Trời, vì hãy nhớ rằng trước đó nhân loại vẫn còn có điều mà cuốn sách cuối cùng của Kinh Thánh nói đến là triều đại ngàn năm của Chúa Giê-su Christ trên trái đất, triều đại ngàn năm của Chúa Giê-su Christ. Theo lời tiên tri, Chúa Giê-su Christ, khi Ngài ở trên đất cách đây mười chín thế kỷ, đã nói về chính Ngài: “Con người là Chúa của Ngày Sa-bát.” (Ma-thi-ơ 12: 8) Không phải ngẫu nhiên, nhưng theo mục đích yêu thương của Giê-hô-va Đức Chúa Trời mà vương quốc của Chúa Giê-su Christ, “Chúa của ngày Sa-bát”, chạy song song với thiên niên kỷ thứ bảy của sự tồn tại của con người. ”[105]

Ở cuối chương, trên trang 34 và 35, "Tabelle di date có ý nghĩa della creazione dell'uomo al 7000 AM ”(“Bảng các ngày quan trọng tạo ra loài người lúc 7000 giờ sáng ”) đã được in. trong đó nói rằng người đàn ông đầu tiên Adam được tạo ra vào năm 4026 trước Công nguyên và rằng sáu nghìn năm tồn tại của con người trên trái đất sẽ kết thúc vào năm 1975:

Nhưng chỉ từ năm 1968, tổ chức này mới mang lại sự nổi bật lớn cho ngày kết thúc sáu nghìn năm lịch sử loài người và về những tác động có thể có về cánh chung. Một ấn phẩm nhỏ mới, La verità che conduce alla vita eterna, một cuốn sách bán chạy nhất trong tổ chức vẫn được nhớ đến với một số hoài niệm là “quả bom màu xanh”, được trình bày tại hội nghị cấp huyện năm đó sẽ thay thế cuốn sách cũ Sia Dio riconosciuto là công cụ nghiên cứu chính để thực hiện các cuộc chuyển đổi, giống như cuốn sách năm 1966, đã đưa ra những kỳ vọng cho năm đó, 1975, chứa đựng những lời bóng gió chỉ ra thực tế rằng thế giới sẽ không tồn tại sau năm định mệnh đó, nhưng điều này sẽ được sửa chữa trong Tái bản năm 1981.[106] Hiệp hội cũng đề nghị rằng việc nghiên cứu Kinh thánh với những người có liên quan với sự trợ giúp của cuốn sách mới nên được giới hạn trong một thời gian ngắn không quá sáu tháng. Vào cuối giai đoạn đó, những người cải đạo trong tương lai phải đã trở thành JW hoặc ít nhất là thường xuyên tham dự Phòng Nước Trời tại địa phương. Thời gian có hạn đến nỗi người ta đã giải quyết rằng nếu mọi người không chấp nhận “Sự thật” (như được định nghĩa bởi JW trong suốt bộ máy học thuyết và thần học của họ) trong vòng sáu tháng, thì cơ hội để biết nó phải được trao cho người khác trước khi nó quá. muộn.[107] Rõ ràng, ngay cả khi chỉ nhìn vào dữ liệu tăng trưởng ở Ý từ năm 1971 đến năm 1975, suy đoán về ngày tận thế đã thúc đẩy cảm giác cấp bách của các tín hữu, và điều này khiến nhiều người quan tâm nhảy lên cỗ xe ngày tận thế của Hội Tháp Canh. Ngoài ra, nhiều Nhân Chứng Giê-hô-va trầm tính đã bị một cú sốc tinh thần. Sau đó, vào mùa thu năm 1968, trước sự hưởng ứng của công chúng, Công ty bắt đầu xuất bản một loạt bài báo về Svegliatevi! và La Torre di Guardia điều đó không còn nghi ngờ gì nữa rằng họ đang mong đợi ngày tận thế vào năm 1975. So với những kỳ vọng cánh chung khác trong quá khứ (chẳng hạn như năm 1914 hoặc 1925), Tháp Canh sẽ thận trọng hơn, ngay cả khi có những tuyên bố làm rõ rằng tổ chức đã dẫn dắt những người theo dõi tin vào lời tiên tri này:

Có một điều hoàn toàn chắc chắn, niên đại Kinh thánh được hỗ trợ bởi lời tiên tri trong Kinh thánh đã ứng nghiệm cho thấy rằng sáu nghìn năm tồn tại của loài người sẽ sớm kết thúc, vâng, trong thế hệ này! Do đó, đây không phải là lúc để thờ ơ hoặc tự mãn. Đây không phải là lúc để đùa với những lời của Chúa Giê-su rằng “ngày và giờ đó không ai biết, các thiên sứ trên trời cũng không phải Con, nhưng chỉ có Cha”. (Ma-thi-ơ 24:34) Ngược lại, đây là thời điểm cần phải nhận ra một cách sâu sắc rằng sự kết thúc của hệ thống vạn vật này đang nhanh chóng đến gần sự kết thúc bạo lực của nó. Đừng để bị lừa dối, chỉ cần chính Cha biết cả 'ngày và giờ' là đủ!

Ngay cả khi chúng ta không thể nhìn thấy sau năm 1975, đây có phải là lý do để ít hoạt động hơn không? Các sứ đồ thậm chí không thể nhìn thấy cho đến ngày nay; họ không biết gì về năm 1975. Tất cả những gì họ có thể thấy là trước mắt họ một khoảng thời gian ngắn để hoàn thành công việc được giao phó. (1 Phi-e-rơ 4: 7) Vì vậy, có một cảm giác báo động và một tiếng kêu khẩn thiết trong tất cả các tác phẩm của họ. (Công vụ 20:20; 2 Ti-mô-thê 4: 2) Và có lý do. Nếu họ đã trì hoãn hoặc lãng phí thời gian và đùa giỡn với suy nghĩ rằng còn vài nghìn năm nữa, họ sẽ không bao giờ hoàn thành cuộc đua đã đặt trước họ. Không, họ đã chạy chăm chỉ và nhanh chóng, và đã chiến thắng! Đó là vấn đề sống hay chết đối với họ. - 1 Cor. 9:24; 2 Tim. 4: 7; Heb. 12: 1.[108]

Phải nói rằng văn học của Hội chưa bao giờ giáo điều tuyên bố rằng năm 1975 sẽ đến ngày tàn. Các nhà lãnh đạo thời đó, đặc biệt là Frederick William Franz, chắc chắn đã xây dựng dựa trên thất bại trước đó vào năm 1925. Tuy nhiên, phần lớn các JW biết rất ít hoặc không biết gì về những thất bại cánh chung cũ của giáo phái, đã hăng hái sôi sục; nhiều giám thị lưu động và quản hạt đã sử dụng ngày 1975, đặc biệt là tại các đại hội, như một phương tiện để khuyến khích các thành viên gia tăng việc rao giảng của họ. Và thật không khôn ngoan nếu công khai nghi ngờ về ngày tháng, vì điều này có thể cho thấy “tâm linh kém” nếu không muốn nói là thiếu đức tin đối với “nô lệ trung thành và kín đáo”, hoặc lãnh đạo.[109]

Cách giảng dạy này đã ảnh hưởng đến cuộc sống của JW trên khắp thế giới như thế nào? Lời dạy này đã có một ảnh hưởng đáng kể đến cuộc sống của mọi người. Vào tháng 1974 năm XNUMX, Bộ trưởng Regno báo cáo rằng số người tiên phong đã bùng nổ và những người đã bán nhà của họ được ca ngợi là dành thời gian ít ỏi còn lại để phụng sự Đức Chúa Trời. Tương tự như vậy, họ được khuyên nên hoãn việc giáo dục con cái:

Vâng, sự kết thúc của hệ thống này sắp xảy ra! Đây không phải là một lý do để phát triển doanh nghiệp của chúng tôi? Về vấn đề này, chúng ta có thể học được điều gì đó từ người chạy về cuối cuộc đua thực hiện nước rút cuối cùng. Hãy nhìn vào Chúa Giê-su, người rõ ràng đã đẩy nhanh hoạt động của mình trong những ngày cuối cùng khi ngài ở trên đất. Trên thực tế, hơn 27 phần trăm tài liệu trong các sách Phúc âm được dành cho tuần cuối cùng của sứ vụ trên đất của Chúa Giê-su! - Ma-thi-ơ 21: 1–27: 50; Mác 11: 1–15: 37; Lu-ca 19: 29-23: 46; Giăng 11: 55–19: 30.

Bằng cách xem xét cẩn thận hoàn cảnh của mình khi cầu nguyện, chúng ta cũng có thể nhận thấy rằng chúng ta có thể dành nhiều thời gian và năng lượng hơn để rao giảng trong giai đoạn cuối cùng này trước khi hệ thống hiện tại kết thúc. Nhiều anh em chỉ làm như vậy. Điều này được thể hiện rõ qua số lượng người tiên phong tăng lên nhanh chóng.

Đúng vậy, kể từ tháng 1973 năm 1,141, hàng tháng đều có những mức cao mới tiên phong. Hiện có 362 người tiên phong thường xuyên và đặc biệt ở Ý, một mức cao chưa từng có. Con số này tương đương với 1973 người tiên phong hơn vào tháng 43 năm 1! Tăng 2 phần trăm! Trái tim chúng ta không vui mừng sao? Tin tức được nghe nói về những người anh em bán nhà và tài sản của họ và sắp xếp dành những ngày còn lại của họ trong hệ thống cũ kỹ này với tư cách là người tiên phong. Đây chắc chắn là một cách tuyệt vời để sử dụng khoảng thời gian ngắn ngủi còn lại trước khi thế giới gian ác kết thúc. - 17 Giăng XNUMX:XNUMX.[110]

Hàng ngàn JW trẻ đã thực hiện sự nghiệp như một người tiên phong thường xuyên với chi phí của một trường đại học hoặc sự nghiệp toàn thời gian, và nhiều người mới chuyển đổi cũng vậy. Doanh nhân, chủ cửa hàng, vv đã từ bỏ công việc kinh doanh thịnh vượng của họ. Các chuyên gia đã bỏ công việc toàn thời gian của họ và khá nhiều gia đình trên khắp thế giới đã bán nhà của họ và chuyển đến “Nơi mà nhu cầu [về những người thuyết giảng] là lớn nhất.” Các cặp vợ chồng trẻ trì hoãn việc kết hôn hoặc họ quyết định không sinh con nếu họ kết hôn. Các cặp vợ chồng trưởng thành rút tài khoản ngân hàng của họ và, trong đó hệ thống hưu trí một phần là quỹ hưu trí tư nhân. Nhiều người, cả già lẫn trẻ, cả nam và nữ, quyết định hoãn một số cuộc phẫu thuật hoặc điều trị y tế thích hợp. Đây là trường hợp của Michele Mazzoni, một cựu trưởng lão hội thánh, ở Ý, người đã làm chứng:

Đây là những đòn roi, liều lĩnh và thiếu thận trọng, đã đẩy toàn bộ gia đình [Nhân chứng Giê-hô-va] ra vỉa hè vì lợi ích của GB [Hội đồng quản trị, biên tập], do đó những người theo chủ nghĩa ngây thơ đã mất hàng hóa và công ăn việc làm để đi từ nhà này sang nhà khác. cánh cửa để tăng doanh thu của Hiệp hội, vốn đã có rất nhiều thứ đáng kể và dễ thấy… Nhiều JW đã hy sinh tương lai của chính họ và của con cái họ vì lợi ích của cùng một Công ty… những JW ngây thơ nghĩ rằng thật hữu ích khi tích trữ để đối mặt với người đầu tiên thời kỳ tồn tại sau ngày cơn thịnh nộ khủng khiếp của Chúa mà năm 1975 có thể đã được giải phóng ở Harmageddon… một số JW bắt đầu tích trữ đồ sống và nến vào mùa hè năm 1974; một chứng rối loạn tâm thần đã phát triển (…).

Mazzotti đã thuyết giảng về sự kết thúc của hệ thống mọi thứ cho năm 1975 ở mọi nơi và mọi dịp theo các chỉ thị được đưa ra. Ông cũng là một trong những người đã đưa ra rất nhiều dự phòng (đồ hộp) để đến cuối năm 1977 ông vẫn chưa thanh lý chúng cùng gia đình.[111] “Gần đây tôi đã tiếp xúc với những người thuộc các quốc tịch khác nhau: Pháp, Thụy Sĩ, Anh, Đức, New Zealand và những người sống ở Bắc Phi và Nam Mỹ”, Giancarlo Farina, cựu JW, người sau đó sẽ tìm đường trốn chạy để trở thành người theo đạo Tin lành. và giám đốc của Casa della Bibbia (House of Bible), nhà xuất bản Tin Lành Turin chuyên phân phối Kinh Thánh, “tất cả đều xác nhận với tôi rằng Nhân Chứng Giê-hô-va đã rao giảng năm 1975 là năm cuối cùng. Bằng chứng rõ ràng hơn về sự không rõ ràng của GB được tìm thấy trong sự đối lập giữa những gì được nêu trong Ministero del Regno năm 1974 và những gì được nêu trong Tháp Canh [ngày 1 tháng 1977 năm 24, trang XNUMX]: ở đó, các anh em được ca ngợi vì đã bán nhà cửa và hàng hóa và dành những ngày cuối cùng của họ trong dịch vụ tiên phong ”.[112]

Các nguồn bên ngoài, chẳng hạn như báo chí quốc gia, cũng hiểu thông điệp mà Tháp Canh đang phát động. Ấn bản ngày 10 tháng 1969 năm XNUMX của tờ báo La mã Thời tiết đã xuất bản một tài khoản của Hội đồng Quốc tế “Pace in Terra”, “Riusciremo a battere Satana nell'agosto 1975” (“Chúng ta sẽ có thể đánh bại Satan vào tháng 1975 năm XNUMX”), và báo cáo:

Năm ngoái, chủ tịch [JW] của họ, Nathan Knorr, đã giải thích vào tháng 1975 năm 6,000 rằng sự kết thúc của 1975 năm lịch sử loài người sẽ xảy ra. Sau đó, ông được hỏi rằng, nếu đó không phải là thông báo về ngày tận thế, nhưng ông trả lời, giơ hai tay lên trời trong một cử chỉ trấn an: “Ồ không, ngược lại: vào tháng 10 năm XNUMX, chỉ có sự kết thúc của kỷ nguyên của chiến tranh, bạo lực và tội lỗi và một thời kỳ dài và hiệu quả của XNUMX thế kỷ hòa bình sẽ bắt đầu, trong đó chiến tranh sẽ bị cấm và tội lỗi đã chiến thắng… ”

Nhưng ngày tận thế của tội lỗi sẽ xảy ra như thế nào và làm thế nào để có thể thiết lập sự khởi đầu của kỷ nguyên hòa bình mới với độ chính xác đáng ngạc nhiên như vậy? Khi được hỏi, một giám đốc điều hành trả lời: “Thật đơn giản: thông qua tất cả những lời chứng được thu thập trong Kinh thánh và nhờ sự tiết lộ của nhiều nhà tiên tri, chúng tôi có thể xác định rằng chính xác là vào tháng 1975 năm XNUMX (tuy nhiên chúng tôi không biết ngày đó). Satan sẽ bị đánh bại dứt khoát và sẽ bắt đầu. kỷ nguyên mới của hòa bình.

Nhưng rõ ràng là, trong thần học của JW, không thấy trước sự kết thúc của hành tinh trái đất, mà là hệ thống con người "bị Satan cai trị", "sự kết thúc của kỷ nguyên chiến tranh, bạo lực và tội lỗi" và "Bắt đầu một thời kỳ hòa bình dài và hiệu quả của 10 thế kỷ, trong đó các cuộc chiến sẽ bị cấm và tội lỗi bị chinh phục" sẽ chỉ diễn ra sau trận chiến Ha-ma-ghê-đôn! Có một số tờ báo đã nói về nó, đặc biệt là từ năm 1968 đến năm 1975.[113] Khi Hội đồng quản trị của Nhân chứng Giê-hô-va nhận thấy mình bị nhầm lẫn, khi hoàn thành trách nhiệm dự đoán một “ngày tận thế bị hoãn lại” khác, trong một bức thư riêng gửi cho một độc giả của các tạp chí của mình, chi nhánh Ý đã đi xa đến mức phủ nhận việc chưa từng nói thế giới. nên kết thúc vào năm 1975, đổ lỗi cho các nhà báo, theo đuổi “chủ nghĩa giật gân” và dưới quyền lực của quỷ Satan:

Dear Sir,

Chúng tôi trả lời thư của bạn và chúng tôi đã đọc nó một cách cực kỳ cẩn thận, và chúng tôi nghĩ rằng điều khôn ngoan là nên hỏi trước khi tin tưởng vào những tuyên bố tương tự. Anh ta không bao giờ được quên rằng hầu hết tất cả các ấn phẩm ngày nay là vì lợi nhuận. Vì vậy, các nhà văn và nhà báo cố gắng làm hài lòng một số hạng người nhất định. Họ sợ làm mất lòng người đọc hoặc người thông báo. Hoặc họ sử dụng sự giật gân hoặc kỳ quái để tăng doanh số bán hàng, ngay cả với cái giá phải trả là bóp méo sự thật. Hầu như mọi tờ báo và nguồn quảng cáo đều sẵn sàng uốn nắn tình cảm của công chúng theo ý muốn của Satan.

Tất nhiên, chúng tôi không đưa ra bất kỳ tuyên bố nào liên quan đến ngày tận thế vào năm 1975. Đây là tin tức sai sự thật đã được rất nhiều báo và đài săn đón.

Hy vọng đã được hiểu, chúng tôi gửi đến bạn lời chào chân thành của chúng tôi.[114]

Sau đó, Hội đồng quản trị, khi phát hiện ra rằng nhiều Nhân chứng Giê-hô-va không mua nó, đã hoàn thành trách nhiệm với việc xuất bản một tạp chí, trong đó họ trách móc Ủy ban Nhà văn Brooklyn vì đã nhấn mạnh ngày 1975 là ngày kết thúc. thế giới, "quên" chỉ định rằng Ủy ban Nhà văn và Biên tập viên được tạo thành từ các thành viên của cùng một Cơ quan quản lý.[115]

Khi năm 1975 đến và chứng tỏ một "ngày tận thế khác bị trì hoãn" đến một ngày sau đó (nhưng lời tiên tri về thế hệ năm 1914 vẫn sẽ không xảy ra trước Armagheddon, mà tổ chức sẽ nhấn mạnh ví dụ từ cuốn sách Potete vivere per semper su una terra paradisiaca năm 1982 và năm 1984, ngay cả khi nó không phải là một học thuyết mới)[116] không ít JW phải thất vọng nặng nề. Nhiều người lặng lẽ rời khỏi phong trào. Các Niên giám 1976 báo cáo, ở trang 28, rằng trong năm 1975, số lượng nhà xuất bản đã tăng 9.7% so với năm trước. Nhưng trong năm sau, mức tăng chỉ là 3.7%,[117] và năm 1977 thậm chí còn giảm 1%! 441 Ở một số quốc gia, mức giảm thậm chí còn lớn hơn.[118]

Nhìn vào biểu đồ bên dưới, dựa trên tỷ lệ phần trăm tăng trưởng của JWs ở Ý từ năm 1961 đến năm 2017, chúng ta có thể đọc rất rõ từ con số rằng mức tăng trưởng cao ngay từ khi cuốn sách Cuộc sống vĩnh cửu của tự do và sự tự do của Dio và kết quả là tuyên truyền đã được phát hành. Biểu đồ cho thấy rõ ràng mức tăng trong năm 1974, gần ngày định mệnh và, với mức cao nhất là 34% và mức tăng trung bình từ năm 1966 đến 1975 là 19.6% (so với 0.6 của giai đoạn 2008-2018). Tuy nhiên, sau khi phá sản, sự sụt giảm tiếp theo, với tốc độ tăng trưởng hiện đại (chỉ giới hạn ở Ý) bằng 0%.

Biểu đồ, với dữ liệu chủ yếu được lấy từ các báo cáo dịch vụ được xuất bản trong các số tháng 1975 của Bộ Nước Trời, cho thấy rằng việc rao giảng trong thời kỳ đó, tập trung vào cuối năm 1976, đã có tác dụng thuyết phục trong việc ủng hộ sự phát triển của Nhân Chứng Giê-hô-va, năm sau, năm 1980, được nhà nước Ý công nhận. Sự sụt giảm trong những năm tiếp theo không chỉ cho thấy sự tồn tại của những cuộc đào tẩu mà còn cho thấy sự trì trệ - với một số đợt bùng nổ trong những năm XNUMX - của phong trào, sẽ không còn tốc độ tăng trưởng so với dân số như lúc đó.[119]

PHỤ LỤC CHỤP ẢNH

 Hội nghị đầu tiên của Ý về Học viên Kinh thánh Quốc tế
Hiệp hội, được tổ chức tại Pinerolo, từ ngày 23 đến ngày 26 tháng 1925 năm XNUMX

 

 Remigio Cuminetti

 

Thư từ chi nhánh Rôma của JWs ký SB, ngày 18 tháng 1959 năm XNUMX, nơi Tháp Canh khuyến nghị rõ ràng nên dựa vào các luật sư “theo khuynh hướng cộng hòa hoặc xã hội-dân chủ” vì “họ là những người tốt nhất để bào chữa cho chúng tôi”.

Trong lá thư này từ chi nhánh Rôma của JWs ký SB, ngày 18 tháng 1959 năm XNUMX, Tháp Canh khuyến nghị rõ ràng: “chúng tôi muốn lựa chọn luật sư có khuynh hướng phi cộng sản. Chúng tôi muốn sử dụng luật sư thuộc Đảng Cộng hòa, Tự do hoặc Dân chủ Xã hội ”.

Trong lá thư này từ chi nhánh Rôma của JWs đã ký EQA: SSC, ngày 17 tháng 1979 năm XNUMX, gửi tới ban lãnh đạo cao nhất của RAI [công ty là đơn vị nhượng quyền độc quyền của dịch vụ phát thanh và truyền hình công cộng ở Ý, biên tập] và cho Chủ tịch Ủy ban Nghị viện để giám sát của các dịch vụ RAI, đại diện hợp pháp của Hiệp hội Tháp Canh ở Ý đã viết: “Trong một hệ thống, giống như ở Ý, dựa trên các giá trị của Kháng chiến, Nhân chứng Giê-hô-va là một trong số rất ít nhóm dám đưa ra lý do của lương tâm trước sức mạnh trước chiến tranh ở Đức và Ý. do đó họ thể hiện những lý tưởng cao đẹp trong hiện thực đương thời ”.

Thư từ chi nhánh JW ở Ý, ký số SCB: SSA, ngày 9 tháng 1975 năm 1975, nơi báo chí Ý bị cho là đã loan tin tức báo động về ngày tận thế năm XNUMX.

“Riusciremo a battere Satana nell'agosto 1975” (“Chúng ta sẽ có thể đánh bại Satan vào tháng 1975 năm XNUMX”),
Thời tiết, August 10, 1969.

Đoạn phóng to của tờ báo được trích dẫn ở trên:

“Năm ngoái, chủ tịch [JW] của họ, Nathan Knorr, đã giải thích vào tháng 1975 năm 6,000 rằng sự kết thúc của 1975 năm lịch sử loài người sẽ xảy ra. Sau đó, ông được hỏi rằng, nếu đó không phải là thông báo về ngày tận thế, nhưng ông trả lời, giơ hai tay lên trời trong một cử chỉ trấn an: 'Ồ không, ngược lại: vào tháng 10 năm XNUMX, chỉ có sự kết thúc của kỷ nguyên của chiến tranh, bạo lực và tội lỗi và một thời kỳ dài XNUMX thế kỷ hòa bình sẽ bắt đầu, trong đó chiến tranh sẽ bị cấm và tội lỗi đã chiến thắng… '

Nhưng ngày tận thế của tội lỗi sẽ xảy ra như thế nào và làm thế nào để có thể thiết lập sự khởi đầu của kỷ nguyên hòa bình mới với độ chính xác đáng ngạc nhiên như vậy? Khi được hỏi, một giám đốc điều hành trả lời: “Thật đơn giản: thông qua tất cả những lời chứng được thu thập trong Kinh thánh và nhờ sự tiết lộ của nhiều nhà tiên tri, chúng tôi có thể xác định rằng chính xác là vào tháng 1975 năm XNUMX (tuy nhiên chúng tôi không biết ngày đó). Satan sẽ bị đánh bại dứt khoát và sẽ bắt đầu. kỷ nguyên mới của hòa bình. ”

Erklärung or Tờ khai, được xuất bản trong ấn bản Thụy Sĩ của tạp chí Trost (An ủi, hôm nay Awake!) ngày 1 tháng 1943 năm XNUMX.

 

Bản dịch của Tờ khai xuất bản năm Trost của ngày 1 tháng 1943 năm XNUMX.

TỜ KHAI

Mỗi cuộc chiến đều gieo rắc cho nhân loại vô số tệ nạn và khiến lương tâm của hàng ngàn, thậm chí hàng triệu người bị cắn rứt. Đây là những gì có thể nói rất đúng đắn về cuộc chiến đang diễn ra, không có lục địa và được chiến đấu trên không, trên biển và trên đất liền. Không thể tránh khỏi những lúc như thế này, chúng ta sẽ vô tình hiểu sai và cố ý nghi ngờ sai, không chỉ cho cá nhân, mà cho cả cộng đồng các loại.

Nhân Chứng Giê-hô-va chúng tôi cũng không nằm ngoài quy luật này. Một số cho rằng chúng tôi là một hiệp hội có hoạt động nhằm phá hoại “kỷ luật quân đội, và bí mật kích động hoặc mời gọi mọi người không phục tùng, không tuân theo mệnh lệnh quân đội, vi phạm nghĩa vụ hoặc đào ngũ”.

Một điều như vậy chỉ có thể được ủng hộ bởi những người không biết đến tinh thần và công việc của cộng đồng chúng ta, và với ác tâm, cố gắng bóp méo sự thật.

Chúng tôi khẳng định chắc chắn rằng hiệp hội của chúng tôi không ra lệnh, khuyến nghị hoặc gợi ý bằng bất kỳ cách nào để hành động chống lại các quy định của quân đội, cũng như suy nghĩ này không được thể hiện trong các cuộc họp của chúng tôi và trong các bài viết do hiệp hội của chúng tôi xuất bản. Chúng tôi không giải quyết những vấn đề như vậy ở tất cả. Công việc của chúng ta là làm chứng cho Giê-hô-va Đức Chúa Trời và công bố lẽ thật cho mọi người. Hàng trăm cộng sự và cảm tình viên của chúng tôi đã hoàn thành nghĩa vụ quân sự của họ và tiếp tục làm như vậy.

Chúng tôi chưa bao giờ và sẽ không bao giờ có yêu cầu tuyên bố rằng việc thực hiện nghĩa vụ quân sự là trái với tôn chỉ và mục đích của Hiệp hội Nhân chứng Giê-hô-va như được quy định trong quy chế của Hiệp hội. Chúng tôi nài xin tất cả các cộng sự và bạn bè của chúng tôi có đức tin tham gia vào việc rao truyền vương quốc của Đức Chúa Trời (Ma-thi-ơ 24:14) tuân thủ - như vẫn luôn được thực hiện cho đến nay - trung thành và vững chắc với việc công bố các lẽ thật trong Kinh thánh, tránh bất cứ điều gì có thể xảy ra. làm phát sinh hiểu lầm. hoặc thậm chí được hiểu là một hành động xúi giục không tuân theo các quy định của quân đội.

Hiệp hội Nhân chứng Giê-hô-va của Thụy Sĩ

Chủ tịch: Ad. Gammenthaler

Thư ký: D. Wiedenmann

Bern, ngày 15 tháng 1943 năm XNUMX

 

Thư của chi nhánh Pháp ký SA / SCF, ngày 11/1982/XNUMX.

Bản dịch của Letter từ chi nhánh Pháp ký SA / SCF, ngày 11 tháng 1982 năm XNUMX.

SA / SCF

Tháng Mười Một 11, 1982

Gửi chị [tên] [1]

Chúng tôi đã nhận được lá thư của bạn từ dòng điện thứ nhất mà chúng tôi đã rất chú ý và trong đó bạn yêu cầu chúng tôi cho một bản sao của “Tuyên bố” xuất hiện trong “Sự an ủi” định kỳ vào tháng 1 năm 1943.

Chúng tôi gửi cho quý vị bản sao này, nhưng chúng tôi không có bản sao của bản sửa chữa được thực hiện trong đại hội toàn quốc ở Zurich năm 1947. Tuy nhiên, nhiều anh chị em đã nghe được vào dịp đó và về điểm này, hành vi của chúng tôi hoàn toàn không phải là hiểu lầm; điều này, hơn nữa, đã quá nổi tiếng và cần được làm rõ thêm.

Tuy nhiên, chúng tôi yêu cầu bạn không đặt “Tuyên ngôn” này vào tay kẻ thù của lẽ thật và đặc biệt là không cho phép sao chép nó theo các nguyên tắc nêu trong Ma-thi-ơ 7: 6 [2]; 10:16. Do đó, không muốn quá nghi ngờ về ý định của người đàn ông bạn đến thăm và vì sự thận trọng đơn giản, chúng tôi muốn anh ta không có bất kỳ bản sao nào của “Tuyên bố” này để tránh bất kỳ lợi dụng bất lợi nào có thể xảy ra chống lại sự thật.

Chúng tôi nghĩ rằng việc một trưởng lão đi cùng bạn đến thăm quý ông này là thích hợp khi xét đến khía cạnh không rõ ràng và gai góc của cuộc thảo luận. Chính vì lý do này mà chúng tôi cho phép mình gửi cho họ một bản sao phản hồi của chúng tôi.

Chúng tôi đảm bảo với bạn [tên] em gái thân yêu của chúng tôi tất cả tình yêu anh em.

Anh em và những người hầu đồng của bạn,

HỘI CHRÉTIENNE

Les Témoins de Jé Jehovah

DE PHÁP

Ps .: Bản sao của "Tuyên bố"

cc: đến cơ thể của người già.

[1] Để tùy ý, tên của người nhận được bỏ qua.

[2] Ma-thi-ơ 7: 6 nói: "Đừng ném ngọc trai trước mặt heo." Rõ ràng là "ngọc trai" là Tờ khai và những con lợn sẽ là "đối thủ"!

Ghi chú cuối bản thảo

[1] Các tài liệu tham khảo về Zion chủ yếu ở Russell. Nhà sử học hàng đầu của phong trào, M. James Penton, viết: “Trong nửa đầu câu chuyện của Học viên Kinh thánh-Nhân chứng Giê-hô-va, phù thủy bắt đầu vào những năm 1870, họ được chú ý vì có thiện cảm với người Do Thái. Từ hơn cuối thế kỷ 1910 và XNUMX, chủ tịch đầu tiên của Hiệp hội Tháp Canh, Charles T.Russell, là người ủng hộ triệt để các nguyên nhân của chủ nghĩa phục quốc Do Thái. Ông từ chối nỗ lực cải đạo người Do Thái, tin tưởng vào sự tái định cư của người Do Thái ở Palestine, và vào năm XNUMX, đã dẫn dắt một khán giả Do Thái ở New York hát bài ca của người Do Thái, Hatikva. " M. James Penton, “A Câu chuyện of Cố gắng thỏa hiệp: Nhân chứng Jehovah, Chống–Chủ nghĩa Do Thái, và Đệ tam Đế chế ”, Sản phẩm Nhiệm vụ Kitô giáo, quyển sách. NS. 3 (Mùa hè 1990), 33-34. Russell, trong một lá thư gửi cho Nam tước Maurice de Hirsch và Edmond de Rothschild, xuất hiện trên Tháp đồng hồ của Zion vào tháng 1891 năm 170, 171, XNUMX, sẽ yêu cầu "hai người Do Thái hàng đầu thế giới" mua đất ở Palestine để thiết lập các khu định cư theo chủ nghĩa Zionist. Nhìn thấy: Mục sư Charles Taze Russell: Một người theo đạo Cơ đốc giáo thời kỳ đầu, của David Horowitz (New York: Thư viện Triết học, 1986), một cuốn sách được Đại sứ Israel lúc bấy giờ tại LHQ Benjamin Netanyahu đánh giá cao, như Philippe Bohstrom đã báo cáo, trong “Before Herzl, There Was Pastor Russell: A Neglected Chapter of Zionism ”, Haaretz.com, ngày 22 tháng 2008 năm 1917. Người kế vị, Joseph. F. Rutherford, sau một thời gian đầu gần gũi với chủ nghĩa Phục quốc (từ 1932-XNUMX), đã thay đổi hoàn toàn học thuyết, và để chứng minh rằng JWs là “Israel thực sự của Thiên Chúa”, ông đã đưa các khái niệm chống Do Thái vào tài liệu của phong trào. . Trong cuốn sách Minh chứng ông sẽ viết: “Người Do Thái bị đuổi ra ngoài và nhà của họ vẫn hoang vắng vì họ đã chối bỏ Chúa Giê-xu. Cho đến ngày nay, họ vẫn chưa ăn năn về hành động tội ác này của tổ tiên mình. Những người đã trở lại Palestine làm như vậy vì ích kỷ hoặc vì lý do tình cảm ”. Joseph F. Rutherford, Minh chứng, quyển sách. 2 (Brooklyn, NY: Watch Tower Bible and Tract Society, 1932), 257. Ngày nay JWs không theo chủ nghĩa Do Thái giáo của Russellite hoặc chống Do Thái của Rutherfordian, tuyên bố trung lập với bất kỳ câu hỏi chính trị nào.

[2] Hội Tháp Canh đồng thời thể hiện mình như một tổ chức hợp pháp của công ty, như một nhà xuất bản và một tổ chức tôn giáo. Sự ăn khớp giữa các chiều không gian khác nhau này rất phức tạp và trong thế kỷ XNUMX, đã trải qua nhiều giai đoạn khác nhau. Để biết lý do về không gian, hãy xem: George D. Chryssides, Từ A đến Z của Nhân Chứng Giê-hô-va (Lanham: Scare Crow, 2009), LXIV-LXVII, 64; Tôi., Nhân chứng Jehovah (New York: Routledge, 2016), 141-144; Ông James Penton, Ngày tận thế bị trì hoãn. Câu chuyện về Nhân chứng Giê-hô-va (Toronto: Nhà xuất bản Đại học Toronto, 2015), 294-303.

[3] Tên “Nhân chứng Giê-hô-va” đã được thông qua vào ngày 26 tháng 1931 năm XNUMX tại hội nghị ở Columbus, Ohio, khi Joseph Franklin Rutherford, chủ tịch thứ hai của Tháp Canh, đọc diễn văn. Vương quốc: Niềm hy vọng của thế giới, với độ phân giải Tên mới: “Chúng tôi muốn được mọi người biết đến và gọi tên, tức là nhân chứng của Đức Giê-hô-va”. Nhân chứng Giê-hô-va: Những người công bố Nước Đức Chúa Trời (Brooklyn, NY: Watch Tower Bible and Tract Society of New York, Inc., 1993), 260. Sự lựa chọn được lấy cảm hứng từ Ê-sai 43:10, một đoạn văn, trong Bản dịch Kinh thánh Thế giới Mới 2017, viết: ““ Các ngươi là nhân chứng của ta, ”Đức Giê-hô-va tuyên bố rằng:“… Đức Chúa Trời, và không có ai theo đuổi ta ”.” Nhưng động cơ thực sự thì khác: “Năm 1931 - Alan Rogerson viết - đã đến một cột mốc quan trọng trong lịch sử của tổ chức. Trong nhiều năm, những người theo Rutherford được gọi với nhiều cái tên khác nhau: 'Học viên Kinh thánh Quốc tế', 'Người Russellites', hoặc 'Những người thuộc thế hệ Millennial'. Để loại bỏ rõ ràng những người theo ông ta khỏi các nhóm khác đã tách ra vào năm 1918, Rutherford đề xuất rằng họ sử dụng một cái tên hoàn toàn mới Nhân chứng của Đức Giê-hô-va.”Alan Rogerson, Hàng triệu người đang sống sẽ không bao giờ chết: Nghiên cứu về Nhân chứng Giê-hô-va (London: Constable, 1969), 56. Chính Rutherford sẽ xác nhận điều này: “Kể từ cái chết của Charles T.Russell, đã có rất nhiều công ty được thành lập từ những người từng đi cùng ông, mỗi công ty đều tuyên bố dạy sự thật, và mỗi người tự gọi mình bằng một số tên, chẳng hạn như “Những người đi theo Mục sư Russell”, “những người đứng về lẽ thật như được Mục sư Russell giải thích”, “Học viên Kinh thánh liên kết” và một số người gọi tên các nhà lãnh đạo địa phương của họ. Tất cả những điều này có xu hướng gây nhầm lẫn và cản trở những người có thiện chí, những người không được cung cấp thông tin tốt hơn có được kiến ​​thức về sự thật. " "MỘT Tên mới", Sản phẩm Tháp canh, Tháng 1 năm XNUMX, 1931, P. 291

[4] Xem M.James Penton [2015], 165-71.

[5] ibid., 316-317. Học thuyết mới, loại bỏ "cách hiểu cũ", đã xuất hiện trong các Tháp Canh, Ngày 1 tháng 1995 năm 18, ngày 19-2010. Học thuyết đã nhận được một sự thay đổi hơn nữa từ năm 2015 đến năm 2010: vào năm 1914, Hội Tháp Canh tuyên bố rằng “thế hệ” năm 1914 - được Nhân Chứng Giê-hô-va coi là thế hệ cuối cùng trước Trận chiến Ha-ma-ghê-đôn - bao gồm những người có cuộc sống “trùng lặp” với “ những người được xức dầu còn sống khi dấu hiệu bắt đầu trở nên rõ ràng vào năm 2014. " Vào năm 2015 và 1893, Frederick W. Franz, chủ tịch thứ tư của Hội Tháp Canh (sinh năm 1992, mất năm 1914) được trích dẫn như một ví dụ về một trong những thành viên cuối cùng của “người được xức dầu” còn sống vào năm 1992, điều này cho thấy rằng “ thế hệ ”nên bao gồm tất cả các cá nhân“ được xức dầu ”cho đến khi ông qua đời vào năm XNUMX. Hãy xem bài viết“ Vai trò của Đức Thánh Linh trong việc thực hiện mục đích của Đức Giê-hô-va ”, Sản phẩm Tháp Canh, Ngày 15 tháng 2010 năm 10, tr.2014 và cuốn sách năm XNUMX Il Regno di Dio Đã có thực tế! (Phiên bản tiếng Anh, Anh Quy định của Thiên Chúa!), một cuốn sách tái hiện lại lịch sử của JWs, người đã cố gắng đặt ra một giới hạn thời gian cho thế hệ chồng chéo này bằng cách loại trừ khỏi thế hệ bất kỳ được xức dầu nào sau cái chết của người cuối cùng được xức dầu trước năm 1914. Với lịch sử thay đổi Việc giảng dạy thế hệ một khi bất kỳ khung thời gian nào không được đáp ứng, chắc chắn điều báo trước này cũng sẽ thay đổi theo thời gian. “Thế hệ này bao gồm hai nhóm chồng lên nhau gồm những người được xức dầu - nhóm thứ nhất gồm những người được xức dầu đã thấy sự hoàn thành của dấu hiệu vào năm 1914 và nhóm thứ hai, những người được xức dầu một thời là những người cùng thời với nhóm thứ nhất. Ít nhất một số người trong nhóm thứ hai sẽ sống để chứng kiến ​​sự khởi đầu của hoạn nạn sắp tới. Hai nhóm tạo thành một thế hệ bởi vì cuộc sống của họ với tư cách là những Cơ đốc nhân được xức dầu trùng nhau trong một thời gian. " Anh Quy định của Thiên Chúa! (Rome: Congregazione Cristiana dei Testimoni di Geova, 2014), ngày 11-12. Chú thích cuối trang, tr. 12: “Bất cứ ai được xức dầu sau cái chết của người cuối cùng trong số những người được xức dầu trong nhóm đầu tiên - tức là sau những người đã chứng kiến“ sự bắt đầu của sự đau khổ ”vào năm 1914 - sẽ không thuộc“ thế hệ này ”. - Công suất. 24: 8. ” Hình minh họa trong sách  Il Regno di Dio Đã có thực tế!, trên P. 12, cho thấy hai nhóm thế hệ, những người được xức dầu năm 1914 và sự chồng chất của những người được xức dầu còn sống ngày nay. Kết quả là hiện nay có 3 nhóm, vì Tháp Canh tin rằng sự hoàn thành “thế hệ” ban đầu được áp dụng cho các Cơ đốc nhân vào thế kỷ thứ nhất. Không có sự trùng lặp nào đối với các Cơ đốc nhân vào thế kỷ thứ nhất và không có nền tảng Kinh thánh nào mà ngày nay nên có sự trùng lặp.

[6] M.James Penton [2015], 13.

[7] Xem: Michael W. Homer, “L'azione missionaria nelle Valli Valdesi dei gruppi americani non tradizionali (avventisti, mormoni, Testimoni di Geova)”, trên Gian Paolo Romagnani (ed.), La Bibbia, la coccarda e il tricolore. I valdesi fra do Emancipazioni (1798-1848). Atti del XXXVII e del XXXVIII Convegno di studi sulla Riforma e sui phimmenti Relgiosi in Italia (Torre Pellice, 31 agosto-2 settembre 1997 e 30 agosto- 1º settembre 1998) (Torino: Claudiana, 2001), 505-530 và Id., “Tìm kiếm Cơ đốc giáo Nguyên thủy trong Thung lũng Waldensian: Người Tin lành, Người Mormon, Người Cơ đốc Phục lâm và Nhân chứng Giê-hô-va ở Ý”, Nova Religio (Nhà xuất bản Đại học California), Vol. 9, không. 4 (tháng 2006 năm 5), 33-12. Nhà thờ Tin lành Waldensian (Chiesa Evangelica Valdese, CEV) là một giáo phái tiền Tin lành do nhà cải cách thời Trung cổ Peter Waldo thành lập vào thế kỷ 16 tại Ý. Kể từ cuộc Cải cách thế kỷ 1975, nó đã áp dụng thần học Cải cách và hòa nhập vào truyền thống Cải cách rộng lớn hơn. Sau Cải cách Tin lành, Giáo hội tuân theo thần học Calvin và trở thành chi nhánh Ý của các giáo hội Cải cách, cho đến khi hợp nhất với Giáo hội Tin lành Giám lý để thành lập Liên minh các Giáo hội Giám lý và Waldensian vào năm XNUMX.

[8] Về các giai đoạn của chuyến lưu diễn của Russell tại Ý, hãy xem: Tháp đồng hồ của Zion, Ngày 15 tháng 1892 năm 53, số 57-1 và số ngày 1892 tháng 71 năm XNUMX, XNUMX.

[9] Xem: Paolo Piccioli, “Do pastori valdesi di fronte ai Testimoni di Geova”, Bollettino della Società di Studi Valdesi (Società di Studi Valdesi), không. 186 (tháng 2000 năm 76), 81-XNUMX; Tôi., Il prezzo della digità. Una minoranza a countero con la stria religiosa ở Italia negli scorsi cento anni (Neaples: Jovene, 2010), 29, nt. 12; 1982 Niên giám Nhân chứng Jehovah (Brooklyn, NY: Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania - Hiệp hội Sinh viên Kinh thánh Quốc tế, 1982), 117, 118 và “Hai mục sư đánh giá cao các bài viết của Russell", các Tháp Canh, Ngày 15 tháng 2002 năm 28, 29-6. Paolo Piccoli, cựu giám thị vòng quanh JWs (hoặc giám mục, là văn phòng tương đương ở các nhà thờ Thiên chúa giáo khác) và cựu phát ngôn viên quốc gia Ý cho “Congregazione Cristiana dei Testimoni di Geova”, cơ quan pháp lý đại diện cho Hiệp hội Tháp Canh ở Ý, đã chết vì ung thư vào ngày 2010 tháng XNUMX năm XNUMX, như được chỉ ra trong một ghi chú tiểu sử được xuất bản trong bài tiểu luận ngắn của Paolo Piccioli và Max Wörnhard, "Một thế kỷ của sự biểu hiện, tăng trưởng và nhận biết", ở Gerhard Besier, Katarzyna Stokłosa (ed.), Nhân chứng Giê-hô-va ở Châu Âu: Quá khứ và hiện tại, Tập. I / 2 (Newcastle: Cambridge Scholars Publishing, 2013), 1-134, là tác giả chính của các tác phẩm về Nhân chứng ở Ý, và các tác phẩm đã chỉnh sửa được xuất bản bởi Watchtower Society như 1982 Niên giám Nhân chứng Jehovah, 113–243; ông đã cộng tác ẩn danh trong việc soạn thảo các tập như Intolleranza religiosa alle soglie del Duemila, của Associazione europea dei Testimoni di Geova per la tutela della libertà religiosa (Roma: Fusa editrice, 1990); Tôi chứng thực di Geova ở Italia: hồ sơ (Roma: Congregazione Cristiana dei Testimoni di Geova, 1998) và là tác giả của một số nghiên cứu lịch sử về Nhân chứng Giê-hô-va người Ý bao gồm: “Tôi làm chứng di Geova durante il chế độ fascista”, Studi Storici. Rivista trimestrale dell'Istituto Gramsci (Carocci Editore), Tập 41, không. 1 (tháng 2000 đến tháng 191 năm 229), 1946-XNUMX; “Tôi làm chứng di Geova dopo năm XNUMX: Un trentennio di lotta per la libertà religiosa”, Studi Storici. Rivista trimestrale dell'Istituto Gramsci (Carocci Editore), Tập. 43, không. 1 (tháng 2002 đến tháng 167 năm 191), XNUMX-XNUMX, sẽ tạo cơ sở cho cuốn sách Il prezzo della digità. Una minoranza a countero con la stria religiosa ở Italia negli scorsi cento anni (2010), và e “Due pastori valdesi di fronte ai Testimoni di Geova” (2000), 77-81, với Giới thiệu bởi prof. Augusto Comba, 76-77, sẽ tạo nền tảng cho bài báo “Hai mục sư đánh giá cao các bài viết của Russell,” được xuất bản trong các Tháp Canh vào ngày 15 tháng 2002 năm XNUMX, tuy nhiên, giọng điệu hối lỗi và cánh chung được nhấn mạnh, và thư mục được xóa để dễ đọc. Piccioli là tác giả của bài báo, trong đó có "huyền thoại Waldensian" và ý tưởng rằng cộng đồng này, vào thời kỳ đầu, ngang bằng với những người theo đạo Cơ đốc của thế kỷ thứ nhất, một di sản "nguyên thủy", mang tên "The Waldenses: From Heresy to Đạo Tin lành, ” Tháp đồng hồ, Ngày 15 tháng 2002 năm 20, 23–XNUMX, và một cuốn tiểu sử tôn giáo ngắn do vợ ông Elisa Piccioli viết, có tựa đề “Vâng lời Đức Giê-hô-va đã ban cho tôi nhiều phước lành”, được xuất bản trong các Tháp Canh (Phiên bản Nghiên cứu), tháng 2013 năm 3, ngày 6-XNUMX.

[10] Xem: Charles T. Russell, Il Divin Piano delle Età (Pinerolo: Tipografia Sociale, 1904). Paolo Piccioli tiểu bang ở Bollettino della Società di Studi Valdesi (trang 77) rằng Rivoir đã dịch cuốn sách vào năm 1903 và tự bỏ tiền túi để xuất bản nó vào năm 1904, nhưng đó là một “huyền thoại đô thị” khác: tác phẩm được trả tiền bởi Hiệp ước Cassa Generale dei của Người theo dõi Zion Tower Society of Allegheny, PA, sử dụng văn phòng Tháp Canh Thụy Sĩ ở Yverdon làm trung gian và giám sát, theo báo cáo của Tháp đồng hồ của Zion, Ngày 1 tháng 1904 năm 258, XNUMX.

[11] Tại Hoa Kỳ, các nhóm hoặc hội nhóm nghiên cứu đầu tiên được thành lập vào năm 1879, và trong vòng một năm, hơn 30 người trong số họ đã nhóm họp trong các buổi học kéo dài sáu giờ dưới sự hướng dẫn của Russell, để xem xét Kinh Thánh và các tác phẩm của ông. M. James Penton [2015], 13-46. Các nhóm đã tự trị giáo hội, một cơ cấu tổ chức được Russell coi là sự trở lại với “sự đơn giản ban đầu”. Xem: "The Ekklesia", Tháp đồng hồ của Zion, Tháng 1881 năm 1882. Năm XNUMX Tháp đồng hồ của Zion bài báo, ông nói rằng cộng đồng các nhóm nghiên cứu trên toàn quốc của ông “hoàn toàn không theo giáo phái và do đó không công nhận tên giáo phái nào… chúng tôi không có tín ngưỡng (hàng rào) để ràng buộc chúng tôi với nhau hoặc để ngăn cản những người khác ra khỏi công ty của chúng tôi. Kinh thánh là tiêu chuẩn duy nhất của chúng tôi, và những lời dạy của nó là tín điều duy nhất của chúng tôi. ” Ông nói thêm: “Chúng tôi đang thông công với tất cả các Cơ đốc nhân mà chúng tôi có thể nhận ra Thánh Linh của Đấng Christ.” "Câu hỏi và câu trả lời", Tháp đồng hồ của Zion, Tháng 1882 năm XNUMX. Hai năm sau, tránh bất kỳ chủ nghĩa giáo phái tôn giáo nào, ông nói những cái tên thích hợp duy nhất cho nhóm của mình sẽ là “Nhà thờ của Chúa”, “Nhà thờ của Chúa” hoặc “Cơ đốc nhân”. Ông kết luận: “Bất kỳ cái tên nào mà đàn ông có thể gọi chúng tôi, điều đó không quan trọng đối với chúng tôi; chúng tôi không thừa nhận tên nào khác ngoài 'tên duy nhất được ban cho dưới trời và giữa loài người' - Chúa Giê-xu Christ. Chúng tôi gọi mình đơn giản là những người theo đạo Thiên Chúa ”. "Tên của chúng tôi", Tháp đồng hồ của Zion, Tháng 2 1884.

[12] Năm 1903, số đầu tiên của La Vedetta di Sion được gọi với cái tên chung là “Nhà thờ”, nhưng cũng có thể là “Nhà thờ Thiên chúa giáo” và “Nhà thờ trung thành”. Nhìn thấy: La Vedetta di Sion, quyển sách. NS. 1, tháng 1903 năm 2, 3, 1904. Năm XNUMX cùng với “Nhà thờ”, người ta nói đến “Nhà thờ của bầy đàn nhỏ và của những người tin Chúa” và thậm chí là “Nhà thờ Tin lành”. Nhìn thấy: La Vedetta di Sion, quyển sách. 2, số 1, tháng 1904 năm 3, XNUMX. Nó sẽ không phải là một đặc thù của Ý: dấu vết của chủ nghĩa chống dân tộc này cũng có thể được tìm thấy trong ấn bản tiếng Pháp của Tháp đồng hồ của Zion, Các Phare de la Tour de Sion: vào năm 1905, trong một lá thư do Daniele Rivoire người Waldensian gửi mô tả các cuộc tranh luận về đức tin về các học thuyết của người Russellite với Ủy ban Giáo hội Waldensian, trong đêm chung kết có báo cáo rằng: “Chiều Chủ nhật này, tôi đến S. Germano Chisone để họp ( …) Nơi có năm hoặc sáu người rất quan tâm đến “sự thật hiện tại.” Mục sư sử dụng các cụm từ như “Holy Cause” và “Opera”, nhưng không bao giờ sử dụng các tên khác. Nhìn thấy: Le Phare de la Tour de Sion, Tập. 3, không. 1-3, Jenuary-March 1905, 117.

[13] Le Phare de la Tour de Sion, Tập. 6, không. Ngày 5 tháng 1908 năm 139, XNUMX.

[14] Le Phare de la Tour de Sion, Tập. 8, không. 4, tháng 1910 năm 79, XNUMX.

[15] Archivio della Tavola Valdese (Lưu trữ của Bảng Waldensian) - Torre Pellice, Turin.

[16] Bollettino Mensile della Chiesa (Bản tin Montly của Nhà thờ), Tháng 9 1915.

[17] Il Vero Principe della Pace (Brooklyn, NY: Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania - Associazione Internazionale degli Studenti Biblici, 1916), 14.

[18]Annuario dei Testimoni di Geova del 1983, 120.

[19] Amoreno Martellini, Fiori nei cannoni. Nonviolenza e antimilitarismo nell'Italia del Novecento (Donzelli: Editore, Roma 2006), 30.

[20] Cũng như trên.

[21] Văn bản của câu, câu không. 309 ngày 18 tháng 1916 năm XNUMX, được trích từ bài viết của Alberto Bertone, Remigio Cuminetti, trên nhiều tác giả, Le periferie della memoria. Profili di chứng thực di nhịp độ (Verona - Torino: ANPPIA-Movimento Nonviolento, 1999), 57-58.

[22] Amoreno Martellini [2006], 31. Trong thời gian tham gia chiến đấu ngoài mặt trận, Cuminetti đã thể hiện mình là người dũng cảm và độ lượng, khi giúp đỡ một “sĩ quan bị thương”, người “thấy mình ở phía trước chiến hào mà không còn sức để rút lui”. Cuminetti, người quản lý để giải cứu sĩ quan, bị thương ở chân trong chiến dịch. Vào cuối cuộc chiến, “vì hành động dũng cảm của mình […] anh ấy đã được trao tặng huy chương bạc cho dũng cảm quân đội” nhưng quyết định từ chối vì “anh ấy đã không làm hành động đó để kiếm được một mặt dây chuyền, mà vì tình yêu của người hàng xóm” . Xem: Vittorio Giosué Paschetto, “L'odissea di un obiettore durante la primaitiara mondiale”, Cuộc họp, Tháng 1952 đến tháng 8 năm XNUMX, XNUMX.

[23] Năm 1920, Rutherford xuất bản cuốn sách Milioni hoặc Viventi không phải Morranno Mai (Hàng triệu người đang sống sẽ không bao giờ chết), rao giảng rằng vào năm 1925 “sẽ đánh dấu sự trở lại [sự phục sinh] của Áp-ra-ham, Y-sác, Gia-cốp và các nhà tiên tri trung thành xưa, đặc biệt là những người được Sứ đồ [Phao-lô] đặt tên trong chương Do Thái. 11, với điều kiện hoàn thiện của con người ”(Brooklyn, NY: Watch Tower Bible and Tract Society, 1920, 88), mở đầu cho Trận chiến Armagheddon và sự phục hồi của thiên đường Edenic trên Trái đất. “Năm 1925 là một ngày được ghi rõ ràng và rõ ràng trong Kinh thánh, thậm chí còn rõ ràng hơn so với năm 1914” (The Watch Tháp, Ngày 15 tháng 1924 năm 211, 2015). Về vấn đề này, xem: M. James Penton [58], XNUMX; Achille Aveta, Analisi di una setta: Tôi chứng thực di Geova (Altamura: Filadelfia Editrice, 1985), 116-122 và Id., Tôi chứng thực di Geova: un'ideologia che logora (Roma: Edizioni Dehoniane, 1990), 267, 268.

[24] Về sự đàn áp trong thời kỳ Phát xít, hãy đọc: Paolo Piccioli, "Tôi làm chứng di Geova durante il chế độ fascista", Studi Storici. Rivista trimestrale dell'Istituto Gramsci (Carocci Editore), Tập. 41, không. 1 (tháng 2000 đến tháng 191 năm 229), XNUMX-XNUMX; Giorgio Rochat, Chế độ fascista e chiese evangeliche. Direttive e atisôni del Controlllo e della repressione (Torino: Claudiana, 1990), 275-301, 317-329; Matteo Piero, Fra Martirio e resistenza, La persecuzione nazista và fascista dei Testimoni di Geova (Como: Editrice Actac, 1997); Achille Aveta và Sergio Pollina, Scontro fra totalitarismi: nazifascismo e geovismo (Città del Vaticano: Libreria Editrice Vaticana, 2000), 13-38 và Emanuele Pace, Piccola Enciclopedia Storica sui Testimoni di Geova ở Italia, 7 tập. (Gardgiano di Scorzè, VE: Azzurra7 Editrice, 2013-2016).

[25] Xem: Massimo Introvigne, Tôi Testimoni di Geova. Chi sono, đến cambiano (Siena: Cantagalli, 2015), 53-75. Trong một số trường hợp, căng thẳng sẽ lên đến đỉnh điểm trong các cuộc đụng độ công khai trên đường phố do đám đông kích động, trong các phòng xử án và thậm chí trong các cuộc đàn áp bạo lực dưới các chế độ Quốc xã, Cộng sản và tự do. Xem: M. James Penton, Nhân chứng Jehovah ở Canada: Nhà vô địch về tự do ngôn luận và thờ cúng (Toronto: Macmillan, 1976); Tôi., Nhân chứng Giê-hô-va và Đế chế thứ ba. Chính trị bè phái bị bức hại (Toronto: Nhà xuất bản Đại học Toronto, 2004) Nó. Phiên bản Tôi Testimoni di Geova e il Terzo Reich. Inediti di una persecuzione (Bologna: ESD-Edizioni Studio Domenicano, 2008); Zoe Knox, “Nhân Chứng Giê-hô-va không phải là người Mỹ? Các lệnh theo Kinh thánh, Quyền tự do dân sự và Chủ nghĩa yêu nước ”, trong Tạp chí Nghiên cứu Hoa Kỳ, Tập. 47, không. 4 (tháng 2013 năm 1081), trang 1108-XNUMX và Id, Nhân chứng Giê-hô-va và người thế tục Thế giới: Từ những năm 1870 đến nay (Oxford: Palgrave Macmillan, 2018); D. Hoa đồng tiền, Zwischen Wid hieu und Martyrium: chết Zeugen Jehovas im D write Reich, (München: De Gruyter, 1999) và EB Baran, Bất đồng quan điểm bên lề: Nhân chứng Giê-hô-va ở Liên Xô đã chống lại chủ nghĩa cộng sản và sống rao giảng về nó như thế nào (Oxford: Nhà xuất bản Đại học Oxford, 2014).

[26] Giorgio Rochat, Chế độ Fascista e Chiese evangeliche. Direttive e atisôni del Controlllo e della repressione (Torino: Claudiana, 1990), 29.

[27] ibid., 290. OVRA là từ viết tắt có nghĩa là “opera vigilanza repressione antifascismo” hoặc trong tiếng Anh là “cảnh giác đàn áp chống chủ nghĩa phát xít”. Do người đứng đầu chính phủ tự đặt ra, chưa bao giờ được sử dụng trong các hoạt động chính thức, nó chỉ ra sự phức tạp của các cơ quan cảnh sát chính trị bí mật trong chế độ phát xít ở Ý từ năm 1927 đến năm 1943 và của Cộng hòa xã hội Ý từ năm 1943 đến năm 1945, khi miền trung-bắc nước Ý. nằm dưới sự chiếm đóng của Đức Quốc xã, tương đương với Tổ chức Xã hội Chủ nghĩa Quốc gia ở Ý. Xem: Carmine Senise, Quand'ero capo della polizia. 1940-1943 (Roma: Ruffolo Editore, 1946); Hướng dẫn Leto, OVRA chủ nghĩa phát xít-chống phát xít (Bologna; Cappelli, 1951); Ugo Guspini, Chế độ L'orecchio del. Le intercettazioni telefoniche al tempo del fascismoC & ocirc; ng; phần trình bày của Giuseppe Romolotti (Milano: Mursia, 1973); Mimmo Franzinelli, Tôi xúc tu dell'OVRA. Agenti, cộng tác viên e vittime della polizia Polia fascista (Torino: Bollati Boringhieri, 1999); Kênh đào Mauro, Chế độ Le spie del (Bologna: Il Mulino, 2004); Domenico Vecchioni, Le spie del fascismo. Uomini, apparati e operazioni nell'Italia del Duce (Firenze: Editoriale Olimpia, 2005) và Antonio Sannino, Il Fantasma dell'Ovra (Milano: Greco & Greco, 2011).

[28] Tài liệu đầu tiên được truy tìm là ngày 30 tháng 1928 năm 28. Đây là bản sao của một telespresso [telespresso là một liên lạc thường được gửi bởi Bộ Ngoại giao hoặc bởi các đại sứ quán Ý ở nước ngoài] ngày 1928 tháng 1 năm 1920, được gửi bởi quân đoàn Bern thuộc Bộ Nội vụ, do Benito Mussolini lãnh đạo, nay thuộc Cơ quan Lưu trữ Nhà nước Trung ương [ZStA - Rome], Bộ Nội vụ [MI], Tổng cục An ninh Công cộng [GPSD], Tổng cục Dự bị [GRAD], con mèo. G1945 5-XNUMX, b. XNUMX.

[29] Trong những chuyến viếng thăm của cảnh sát phát xít đến Brooklyn luôn thấy ZStA - Rome, MI, GPSD, GRAD, cat. G1 1920-1945, b. 5, chú thích viết tay về hiệp ước do Tháp Canh xuất bản Un Appello alle Potenze del Mondo, đính kèm với telespresso ngày 5 tháng 1929 năm 23 của Bộ Ngoại giao; Bộ Ngoại giao, ngày 1931 tháng XNUMX năm XNUMX.

[30] Joseph F. Rutherford, Kẻ thù (Brooklyn, NY: Watch Tower Bible and Tract Society, 1937), 12, 171, 307. Các trích dẫn được sao chép trong một phụ lục của báo cáo do Tổng Thanh tra An toàn Công cộng Petrillo biên soạn, ngày 10/11/1939, XVIII Thời đại phát xít, N. 01297 của prot., N. Ovra 038193, tại ZStA - Rome, MI, GPSD, GRAD, chủ đề: “Associazione Internazionale 'Studenti della Bibbia'”.

[31] «Sette Relgiose dei “Pentecostali” ed altre », thông tư cấp bộ số. 441/027713 ngày 22 tháng 1939 năm 2, XNUMX.

[32] Xem: Intolleranza religiosa alle soglie del Duemila, Associazione Europea dei Testimoni di Geova per la tutela della libertà religiosa (ed.) (Roma: Fusa Editrice, 1990), 252-255, 256-262.

[33] I Testimoni di Geova in Italia: Hồ sơ (Tiếng Roma: Congregazione Cristiana dei refreshmoni di Geova), 20 tuổi.

[34] “Tuyên bố” sẽ được sao chép và dịch sang tiếng Anh trong phần phụ lục.

[35] Bernard Fillaire và Janine Tavernier, Les phái (Paris: Le Cavalier Bleu, Bộ sưu tập Idées reçues, 2003), 90-91

[36] Hội Tháp Canh dạy chúng ta nói dối một cách rõ ràng và trực tiếp: “Tuy nhiên, có một ngoại lệ mà tín đồ đạo Đấng Ki-tô nên ghi nhớ. Là một người lính của Đấng Christ, anh ta tham gia vào cuộc chiến thần quyền và phải cực kỳ thận trọng trong việc đối phó với kẻ thù của Đức Chúa Trời. Trên thực tế, Kinh thánh chỉ ra rằng Để bảo vệ lợi ích cho chính nghĩa của Đức Chúa Trời, việc che giấu sự thật khỏi kẻ thù của Đức Chúa Trời là đúng.. .. Điều này sẽ được bao gồm trong thuật ngữ "chiến lược chiến tranh", như được giải thích trong La Torre di Guardia của ngày 1 tháng 1956 năm XNUMX, và phù hợp với lời khuyên của Chúa Giê-su là “hãy thận trọng như những con rắn” khi ở giữa bầy sói. Nếu hoàn cảnh bắt buộc một Cơ đốc nhân phải làm chứng trước tòa tuyên thệ nói sự thật, nếu anh ta nói, thì anh ta phải nói sự thật. Nếu anh ta thấy mình trong tình huống thay thế nói chuyện và phản bội anh em của mình, hoặc giữ im lặng và bị báo cáo trước tòa án, thì tín đồ đạo Đấng Ki-tô trưởng thành sẽ đặt phúc lợi của anh em lên trước lợi ích của mình ”. La Torre di Guardia ngày 15 tháng 1960 năm 763, tr. XNUMX, nhấn mạnh được thêm vào. Những lời này là một bản tóm tắt rõ ràng về quan điểm của Nhân Chứng đối với chiến lược “chiến tranh thần quyền”. Đối với Nhân chứng, tất cả những người chỉ trích và phản đối Hiệp hội Tháp Canh (mà họ tin là tổ chức Cơ đốc giáo duy nhất trên thế giới) đều bị coi là “những con sói”, thường xuyên gây chiến với cùng một Hội, ngược lại, những người theo dõi được gọi là “ con cừu". Do đó, "những con chiên vô hại" sử dụng chiến lược chiến tranh chống lại bầy sói vì lợi ích của công việc của Đức Chúa Trời là "đúng đắn". La Torre di Guardia ngày 1 tháng 1956 năm 462, tr. XNUMX..

[37] Ausiliario per capire la Bibbia (Tiếng Roma: Congregazione Cristiana dei Testimoni di Geova, 1981), 819.

[38] Perspicacia nello studio delle Scritture, Tập. II (Roma: Congregazione Cristiana dei Testimoni di Geova, 1990), 257; Nhìn thấy: các Tháp Canh, Ngày 1 tháng 1997 năm 10, XNUMX ss.

[39] Letter từ chi nhánh Pháp ký SA / SCF, ngày 11 tháng 1982 năm XNUMX, sao chép trong phụ lục.

[40] 1987 Niên giám Nhân chứng Jehovah, 157.

[41] Trong tạp chí 1974 Niên giám Nhân chứng Jehovah (1975 bằng tiếng Ý), Hội Tháp Canh là người tố cáo chính Balzereit, người mà ông ta cáo buộc đã “làm suy yếu” văn bản tiếng Đức bằng cách dịch nó từ tiếng Anh. Trong đoạn thứ ba trên trang 111, ấn phẩm của Watchtowerian nói rằng: “Đây không phải là lần đầu tiên Anh Balzereit giảm bớt ngôn ngữ rõ ràng và không thể nhầm lẫn trong các ấn phẩm của Hội để tránh gặp khó khăn với các cơ quan chính phủ.” Và ở trang 112, nó tiếp tục nói, “Mặc dù bản tuyên bố đã bị suy yếu và nhiều anh em không thể hết lòng đồng ý với việc thông qua nó, nhưng chính phủ đã nổi giận và bắt đầu một làn sóng đàn áp đối với những người đã phân phát nó. ” Để “bào chữa” cho Balzereit, chúng tôi có hai phản ánh của Sergio Pollina: “Balzereit có thể đã chịu trách nhiệm về bản dịch tiếng Đức của Tuyên ngôn, và cũng có thể chịu trách nhiệm soạn thảo bức thư cho Hitler. Tuy nhiên, rõ ràng là anh ta đã không thao túng nó bằng cách thay đổi cách lựa chọn từ ngữ của nó. Đầu tiên, Hiệp hội Tháp Canh xuất bản trong 1934 Niên giám Nhân chứng Jehovah phiên bản tiếng Anh của Tuyên bố - hầu như giống với phiên bản tiếng Đức - tạo thành tuyên bố chính thức của nó đối với Hitler, các quan chức chính phủ Đức và các quan chức Đức, từ lớn nhất đến nhỏ nhất; và tất cả điều này không thể được thực hiện nếu không có sự chấp thuận hoàn toàn của Rutherford. Thứ hai, phiên bản tiếng Anh của Tuyên bố rõ ràng được soạn thảo theo phong cách khoa trương không thể nhầm lẫn của thẩm phán. Thứ ba, những cách diễn đạt chống lại người Do Thái trong Tuyên ngôn này phụ âm nhiều hơn với những gì có thể xảy ra với những gì có thể xảy ra khi một người Mỹ như Rutherford viết những gì một người Đức có thể đã viết… Cuối cùng [Rutherford] là một kẻ chuyên quyền tuyệt đối, người sẽ không dung thứ cho kiểu nghiêm túc không phối hợp mà Balzereit sẽ phạm tội bằng cách "làm suy yếu" Tờ khai … Bất kể ai đã viết Tuyên ngôn, thực tế là nó đã được xuất bản như một tài liệu chính thức của Hội Tháp Canh. ” Sergio Pollina, Risposta a “Svegliatevi!” dell'8 luglio 1998, https://www.infotdgeova.it/6etica/risposta-a-svegliatevi.html.

[42] Vào tháng 1933 năm 25, sau khi tổ chức của họ bị cấm ở hầu hết nước Đức, JWs Đức - sau chuyến thăm của Rutherford và cộng tác viên Nathan H. Knorr - vào ngày 1933 tháng XNUMX năm XNUMX, đã tập hợp bảy nghìn tín hữu ở Berlin, nơi một 'Tuyên bố' được thông qua. , được gửi kèm theo các bức thư cho các thành viên chủ chốt của chính phủ (bao gồm cả Thủ tướng Adolf Hitler), và trong đó hơn hai triệu bản sẽ được phân phối trong những tuần tiếp theo. Các bức thư và Tuyên bố - sau này không có nghĩa là một tài liệu bí mật, sau đó được in lại trong 1934 Niên giám Nhân chứng Jehovah trên các trang 134-139, nhưng nó không có trong cơ sở dữ liệu của Thư viện Trực tuyến Tháp Canh, nhưng được lưu hành trên internet dưới dạng pdf trên các trang web của những người bất đồng chính kiến ​​- thể hiện một nỗ lực ngây thơ của Rutherford nhằm thỏa hiệp với chế độ Đức Quốc xã và do đó có được sự khoan dung lớn hơn và thu hồi bản thông báo. Trong khi bức thư gửi cho Hitler nhắc lại việc Học viên Kinh thánh từ chối tham gia vào nỗ lực chống Đức trong Thế chiến thứ nhất, thì Tuyên bố về sự thật đóng vai trò là lá bài dân túy của một chủ nghĩa dân túy cấp thấp mà nó khẳng định, chắc chắn rằng “Chính phủ Đức hiện tại đã tuyên bố cuộc chiến chống lại sự áp bức của các doanh nghiệp lớn (…); đây chính xác là vị trí của chúng tôi ”. Hơn nữa, người ta nói thêm rằng cả Nhân Chứng Giê-hô-va và chính phủ Đức đều chống lại Hội Quốc Liên và ảnh hưởng của tôn giáo đối với chính trị. “Người dân Đức đã phải chịu đựng nhiều đau khổ kể từ năm 1914 và là nạn nhân của nhiều bất công do những người khác thực hiện đối với họ. Người theo chủ nghĩa dân tộc đã tuyên bố chống lại tất cả những điều bất chính như vậy và tuyên bố rằng 'Mối quan hệ của chúng ta với Chúa là cao cả và thánh thiện.' "Đáp lại một lập luận được sử dụng bởi tuyên truyền của chế độ chống lại JWs, bị cáo buộc được tài trợ bởi người Do Thái, Tuyên bố nói rằng tin tức này là sai, bởi vì “Kẻ thù của chúng ta buộc tội chúng ta một cách sai lầm rằng chúng ta đã nhận được sự hỗ trợ tài chính cho công việc của chúng ta từ người Do Thái. Không có gì là xa hơn thực tế. Cho đến giờ này, chưa bao giờ người Do Thái đóng góp một chút tiền nào cho công việc của chúng tôi. Chúng ta là những tín đồ trung thành của Chúa Giê Su Ky Tô và tin Ngài là Đấng Cứu Rỗi của thế giới, trong khi người Do Thái hoàn toàn từ chối Chúa Giê Su Ky Tô và hoàn toàn phủ nhận rằng Ngài là Đấng Cứu Rỗi của thế giới được Đức Chúa Trời sai đến vì lợi ích của con người. Điều này tự nó phải là bằng chứng đủ để cho thấy rằng chúng tôi không nhận được sự ủng hộ từ người Do Thái và do đó các cáo buộc chống lại chúng tôi là sai sự thật và chỉ có thể xảy ra từ Satan, kẻ thù lớn của chúng tôi. Đế chế vĩ đại nhất và áp bức nhất trên trái đất là đế quốc Anh-Mỹ. Bởi đó có nghĩa là Đế quốc Anh, trong đó Hợp chủng quốc Hoa Kỳ là một bộ phận. Chính những người Do Thái thương mại của đế quốc Anh-Mỹ đã xây dựng và mang theo Kinh doanh lớn như một phương tiện bóc lột và áp bức các dân tộc của nhiều quốc gia. Thực tế này đặc biệt áp dụng cho các thành phố London và New York, những thành trì của Big Business. Thực tế này đã hiển hiện ở Mỹ đến nỗi có một câu châm ngôn liên quan đến thành phố New York nói rằng: "Người Do Thái làm chủ nó, người Công giáo Ireland cai trị nó, và người Mỹ trả các hóa đơn." Sau đó, nó tuyên bố: “Vì tổ chức của chúng tôi hoàn toàn tán thành những nguyên tắc công bình này và chỉ tham gia thực hiện công việc soi sáng dân chúng liên quan đến Lời của Giê-hô-va Đức Chúa Trời, nên Sa-tan đã cố gắng thiết lập chính phủ chống lại công việc của chúng tôi và tiêu diệt điều đó bởi vì chúng ta đề cao tầm quan trọng của việc biết và phụng sự Đức Chúa Trời. " Đúng như mong đợi, Tờ khai không có nhiều tác dụng, gần như là một sự khiêu khích, và cuộc đàn áp đối với JWs Đức, nếu có, ngày càng gia tăng. Nhìn thấy: 1974 Niên giám Nhân chứng Jehovah, 110-111; “Nhân chứng Giê-hô-va — Dũng cảm khi đối mặt với hiểm họa của Đức Quốc xã ”, Hãy tỉnh thức!, Ngày 8 tháng 1998 năm 10, 14-XNUMX; M. James Penton, “Một Câu chuyện of Cố gắng thỏa hiệp: Nhân chứng Jehovah, Chống–Chủ nghĩa Do Thái, và Đệ tam Đế chế ”, Sản phẩm Nhiệm vụ Kitô giáo, quyển sách. NS. 3 (Mùa hè 1990), 36-38; Tôi., Tôi Testimoni di Geova e il Terzo Reich. Inediti của một cuộc đàn áp (Bologna: ESD-Edizioni Studio Domenicano, 2008), 21-37; Achille Aveta và Sergio Pollina, Scontro fra totalitarismi: Quốc xã phát xít e geovismo (Città del Vaticano: Libreria Editrice Vaticana, 2000), 89-92.

[43] Xem: 1987 Niên giám Nhân chứng Jehovah, 163, 164.

[44] Xem: James A. Beckford, Kèn của Lời tiên tri. Nghiên cứu xã hội học về Nhân chứng Giê-hô-va (Oxford, Vương quốc Anh: Nhà xuất bản Đại học Oxford, 1975), 52-61.

[45] Xem mục nhập bách khoa Nhân chứng Jehovah, M. James Penton (biên tập), Bách khoa toàn thư Americana, Tập. XX (Grolier Incorporated, 2000), 13.

[46] Sản phẩm Bách khoa toàn thư Britannica lưu ý rằng Trường phái Gilead nhằm đào tạo “những người truyền giáo và những nhà lãnh đạo”. Xem mục nhập Xem Tower Bible School of Gilead, J. Gordon Melton (ed.), Encyclopædia Britannica (2009), https://www.britannica.com/place/Watch-Tower-Bible-School-of-Gilead; hai thành viên hiện tại của Hội đồng quản trị JWs là những nhà truyền giáo trước đây tốt nghiệp trường Gilead (David Splane và Gerrit Lösch, như đã báo cáo trong các Tháp Canh của ngày 15 tháng 2000 năm 27, 15 và ngày 2004 tháng 25 năm XNUMX, XNUMX), cũng như bốn thành viên hiện đã qua đời, tức là Martin Poetzinger, Lloyd Barry, Carey W. Barber, Theodore Jaracz (như đã báo cáo trong các Tháp Canh của ngày 15 tháng 1977 năm 680, XNUMX và trong La Torre di Guardia, Ấn bản tiếng Ý, ngày 1 tháng 1997 năm 30, ngày 1, ngày 1990 tháng 26 năm 15, 2004 và ngày 25 tháng 1946 năm 1957, 1980) và Raymond V. Franz, cựu nhà truyền giáo ở Puerto Rico năm 1981 và đại diện của Hiệp hội Tháp Canh vùng Caribê cho đến khi 61, khi JWs bị cấm ở Cộng hòa Dominica bởi nhà độc tài Rafael Trujillo, sau đó bị trục xuất vào mùa xuân năm XNUMX khỏi trụ sở thế giới ở Brooklyn vì tội gần đó là một nhân viên bị vạ tuyệt thông vì “bội đạo”, và tự khai trừ vào năm XNUMX vì có ăn trưa với chủ nhân của mình, cựu JW Peter Gregerson, người đã từ chức khỏi Hội Tháp Canh. Hãy xem: “Lễ tốt nghiệp lần thứ XNUMX của Gilead, một điều trị về tinh thần”, các Tháp Canh của ngày 1 tháng 1976 năm 671, XNUMX và Raymond V. Franz, Crisi di coscienza. Fedeltà a Dio o alla propria Relgione? (Roma: Edizioni Dehoniane, 1988), 33-39.

[47] Dữ liệu được trích dẫn trong: Paolo Piccioli, “Tôi làm chứng di Geova dopo năm 1946: un trentennio di lotta per la libertà religiosa”, Studi Storici: rivista trimestrale dell'Istituto Gramsci (Carocci Editore), Tập 43, không. 1 (tháng 2001 đến tháng 167 năm XNUMX), XNUMX và La Torre di Guardia Tháng 1947 năm 47, XNUMX. Achille Aveta, trong cuốn sách của mình Analisi di una setta: Tôi chứng thực di Geova (Altamura: Filadelfia Editrice, 1985) báo cáo trên trang 148 cùng một số lượng hội thánh, đó là 35, nhưng chỉ có 95 tín đồ, nhưng 1982 Niên giám Nhân chứng Jehovah, trên trang 178, chỉ ra, nhớ lại rằng vào năm 1946 “trung bình có 95 người công bố Nước Trời với tối đa 120 người rao giảng từ 35 hội thánh nhỏ”.

[48] Năm 1939, tạp chí Genoese Catholic Fides, trong một bài báo của một “linh mục chăm sóc các linh hồn” ẩn danh, khẳng định rằng “phong trào của Nhân Chứng Giê-hô-va là chủ nghĩa cộng sản vô thần và là một cuộc tấn công công khai vào an ninh của nhà nước”. Vị linh mục ẩn danh tự mô tả mình là “trong ba năm cam kết mạnh mẽ chống lại phong trào này”, đứng lên bảo vệ nhà nước phát xít. Xem: “I Testimoni di Geova ở Italia”, Fides, không. 2 (tháng 1939 năm 77), 94-1990. Về cuộc đàn áp Tin lành, xem: Giorgio Rochat [29], trang 40-XNUMX; Giorgio Spini, Italia di Mussolini e phản đối (Turin: Claudiana, 2007).

[49] Về trọng lượng chính trị và văn hóa của “Truyền giáo mới” sau Thế chiến II, hãy xem: Robert Ellwood, Thị trường tâm linh năm mươi: Tôn giáo Hoa Kỳ trong một thập kỷ xung đột (Nhà xuất bản Đại học Rutgers, 1997).

[50] Xem: Roy Palmer Domenico, “'Vì Nguyên nhân của Chúa Kitô ở đây ở Ý': Thử thách Tin lành của Mỹ ở Ý và Sự mơ hồ về văn hóa của Chiến tranh Lạnh”, Lịch sử ngoại giao (Nhà xuất bản Đại học Oxford), Vol. 29, không. 4 (tháng 2005 năm 625), 654-XNUMX và Owen Chadwick, Nhà thờ Thiên chúa giáo trong Chiến tranh Lạnh (Anh: Harmondsworth, 1993).

[51] Xem: "Porta aperta ai tin tưởng americani la firma del trattato Sforza-Dunn ”, l'Unità, Ngày 2 tháng 1948 năm 4, ngày XNUMX và “Firmato da Sforza e da Dunn il trattato con gli Stati Uniti”, l'Avanti! (Bản La Mã), ngày 2 tháng 1948 năm 1, XNUMX. Các tờ báo l'Unità và l'Avanti! họ lần lượt là cơ quan báo chí của Đảng Cộng sản Ý và Đảng Xã hội Ý. Sau đó, vào thời điểm đó, ủng hộ Liên Xô và chủ nghĩa Mác.

[52] Về hoạt động của Giáo hội Công giáo sau Thế chiến II, hãy xem: Maurilio Guasco, Chiesa e cattolicesimo ở Italia (1945-2000), (Bologna, 2005); Andrea Riccardi, “La chiesa cattolica ở Italia nel secondo dopoguerra”, Gabriele De Rosa, Tullio Gregory, André Vauchez (ed.), Storia dell'Italia religiosa: 3. L'età đương thời, (Roma-Bari: Laterza, 1995), 335-359; Pietro Scoppola, “Chiesa e Società negli anni della modernizzazione”, Andrea Riccardi (ed.), Le chiese di Pio XII (Roma-Bari: Laterza, 1986), 3-19; Elio Guerrier, Tôi cattolici và il dopoguerra (Milano 2005); Francesco Traniello, Città dell'uomo. Cattolici, partito e stato nella stria d'Italia (Bologna 1998); Vittorio De Marco, Le barricate invisibili. La chiesa in Italia tra Polia e Società (1945-1978), (Ga-la-ti 1994); Francesco Malgieri, Chiesa, cattolici e Democrazia: da Sturzo a De Gasperi, (Brescia 1990); Giovanni Miccoli, “Chiesa, partito cattolico e Società civile”, Fra mito della cristianità e secolarizzazione. Studi sul rapporto chiesa-socialetà nell'età đương thời (Casale Monferrato 1985), 371-427; Andrea Riccardi, Roma «città sacra»? Dalla Conciliazione all'operazione Sturzo (Milano 1979); Antonio Prandi, Chiesa e Polia: la gerarchia e l'impegno politico dei cattolici ở Italia (Bologna năm 1968).

[53] Theo Đại sứ quán Ý tại Washington, "310 đại biểu và thượng nghị sĩ" của Quốc hội đã can thiệp "bằng văn bản hoặc trực tiếp, tại Bộ Ngoại giao" để ủng hộ Nhà thờ Chúa. Xem: ASMAE [Lưu trữ Lịch sử tại Bộ Ngoại giao, Vấn đề chính trị], Tòa Thánh, 1950-1957, b. 1688, của Bộ Ngoại giao, ngày 22 tháng 1949 năm XNUMX; ASMAE, Tòa Thánh, 1950, b. 25, Bộ Ngoại giao, ngày 16 tháng 1950 năm XNUMX; ASMAE, Tòa Thánh, 1950-1957, b. 1688, bức thư và ghi chú bí mật từ đại sứ quán Ý ở Washington, ngày 2 tháng 1950 năm XNUMX; ASMAE, Tòa Thánh, 1950-1957, b. 1688, của Bộ Ngoại giao, 31/3/1950; ASMAE, Tòa Thánh, 1950-1957, b. 1687, văn bản “bí mật và cá nhân” của Đại sứ quán Ý tại Washington gửi Bộ Ngoại giao, ngày 15 tháng 1953 năm 2001, tất cả được trích dẫn trên Paolo Piccioli [170], XNUMX.

[54] Về tình hình khó khăn đối với các tín đồ Công giáo ở Ý thời hậu chiến, hãy xem: Sergio Lariccia, Stato e chiesa ở Italia (1948-1980) (Brescia: Queriniana, 1981), 7-27; Id., "La libertà religiosa nella socialetà italiana", trên Teoria e prassi delle libertà di Relgione (Bologna: Il Mulino, 1975), 313-422; Giorgio Peyrot, Gli evangelici nei loro rapporti con lo stato dal fascismo ad oggi (Torre Pellice: Società di Studi Valdesi, 1977), 3-27; Arturo Carlo Jemolo, “Le libertà garantite dagli artt. 8, 9, 21 della Costituzione ”, Il diritto giáo hội, (1952), 405-420; Giorgio Spini, “Người biểu tình Le minoranze ở Italia”, Il Ponte (Tháng 1950 năm 670), 689-XNUMX; Id., "La persecuzione Control gli evangelici in Italia", Il Ponte (Tháng 1953 năm 1), 14-XNUMX; Giacomo Rosapepe, Inquisizione addomesticata, (Bari: Laterza, 1960); Luigi Pestalozza, Il diritto di non tremolare. La condizione delle minoranze Relgiose ở Italia (Milan-Rome: Edizioni Avanti !, năm 1956); Ernesto Ayassot, Tôi biểu tình ở Italia (Milan: Khu vực 1962), 85 133.

[55] ASMAE, Tòa Thánh, Năm 1947, b. 8, phát xít. 8, Sứ thần Tòa thánh tại Ý, ngày 3 tháng 1947 năm XNUMX, gửi Ngài Hon. Carlo Sforza, Bộ trưởng Ngoại giao. Sau đó sẽ trả lời "Tôi đã nói với sứ thần rằng ông ấy có thể tin tưởng vào mong muốn của chúng tôi để tránh những gì có thể làm tổn thương cảm xúc và những gì có thể gây áp lực". ASMAE, DGAP [Tổng cục các vấn đề chính trị], Văn phòng VII, Tòa Thánh, Ngày 13 tháng 1947 năm 19. Trong một công hàm khác gửi Tổng cục Chính trị Bộ Ngoại giao ngày 1947 tháng 11 năm 23, chúng tôi đã đọc bản văn đó. 1947 không có “sự biện minh trong một hiệp ước với Ý (…) cho các truyền thống tự do của nhà nước Ý trong các vấn đề tôn giáo”. Trong một ghi chú (“Biên bản tóm tắt”) ngày 2001 tháng 171 năm XNUMX, phái đoàn Hoa Kỳ đã lưu ý đến những vấn đề mà Vatican nêu ra, tất cả đều được đề cập trong Paolo Piccioli [XNUMX], XNUMX.

[56] ASMAE, Tòa Thánh, Năm 1947, b. 8, phát xít. 8, Sứ thần Tòa thánh của Ý, ghi chú ngày 1 tháng 1947 năm XNUMX. Trong một công hàm tiếp theo, sứ thần yêu cầu bổ sung sửa đổi sau: “Công dân của một Bên ký kết cấp cao hơn sẽ có thể trong lãnh thổ của Bên ký kết kia để thực hiện quyền. tự do lương tâm và tôn giáo phù hợp với luật hiến pháp của hai Bên ký kết cấp cao ”. ASMAE, DGAP, Office VII, Tòa Thánh, Ngày 13 tháng 1947 năm 2001, được đề cập trong Paolo Piccioli [171], XNUMX.

[57] ASMAE, Tòa Thánh, Năm 1947, b. 8, phát xít. 8, “Biên bản tóm tắt” của phái đoàn Hoa Kỳ, ngày 2 tháng 1947 năm 3; bản ghi nhớ của phái đoàn Ý về phiên họp ngày 1947 tháng 4 năm 1947. Trong một thông báo của Bộ Ngoại giao ngày 11 tháng 2001 năm 171 có ghi rằng “các điều khoản có trong nghệ thuật. XNUMX về tự do lương tâm và tôn giáo […] không thực sự thông thường trong một hiệp ước hữu nghị, thương mại và hàng hải. Chỉ có tiền lệ trong các hiệp ước được quy định thông thường giữa hai quốc gia không có nền văn minh bình đẳng ”, được đề cập trong Paolo Piccioli [XNUMX], XNUMX.

[58] Msgr. Domenico Tardini, Quốc vụ khanh của Tòa thánh, trong một bức thư ngày 4/10/1947, lưu ý rằng điều 11 của hiệp ước “gây tổn hại nghiêm trọng đến các quyền của Giáo hội Công giáo, đã bị trừng phạt một cách long trọng trong Hiệp ước Lateran”. “Liệu có phải là điều sỉ nhục cho Ý, cũng như khiến Tòa thánh phẫn nộ khi đưa bài báo đã lên kế hoạch vào một hiệp ước thương mại?” ASMAE, Tòa Thánh, Năm 1947, b. 8, phát xít. 8, thư từ Msgr. Tardini trước sứ thần Tòa thánh, ngày 4 tháng 1947 năm 1947. Nhưng những sửa đổi sẽ không được chấp nhận bởi phái đoàn Hoa Kỳ, phái đoàn này đã thông báo với phái đoàn Ý rằng chính quyền Washington, chống lại “dư luận Hoa Kỳ”, với đa số là Tin lành và Tin lành, điều này cũng có thể “đưa bản thân Hiệp ước vào cuộc chơi và gây phương hại cho các mối quan hệ giữa Vatican và Mỹ”. ASMAE, Tòa thánh, 8, b. 8, phát xít. 17, Bộ Ngoại giao, DGAP, Văn phòng VII, chính xác cho Bộ trưởng Zoppi, ngày 1947 tháng XNUMX năm XNUMX.

[59] Cuốn tự truyện của George Fredianelli, có tựa đề “Aperta una grande porta che conduce ad attività ”, được xuất bản trong La Torre di Guardia (Ấn bản tiếng Ý), ngày 1 tháng 1974 năm 198, 203-XNUMX (Ấn bản tiếng Anh: “Cánh cửa lớn dẫn đến hoạt động mở ra”, các Tháp Canh, Ngày 11 tháng 1973 năm 661, 666-XNUMX).

[60] Annuario dei Testimoni di Geova del 1983, 184-188.

[61] Các bức thư gửi tới Bộ Nội vụ, ngày 11 tháng 1949 năm 22 và ngày 1949 tháng 2001 năm 168, hiện đang nằm trong ACC [Văn khố của Hội thánh Nhân chứng Giê-hô-va ở Rome, ở Ý], được đề cập trong Paolo Piccioli [1949], 38 Các phản hồi tiêu cực của Bộ Ngoại giao trong ASMAE, Các vấn đề chính trị Hoa Kỳ, 5, b. 8, phát xít. 1949, Bộ Ngoại giao, ngày 6 tháng 1949 năm 19, ngày 1950 tháng XNUMX năm XNUMX và ngày XNUMX tháng XNUMX năm XNUMX.

[62] ZStA - Rome, MI, Tủ, 1953-1956, b. 271 / Phần chung.

[63] Xem: Giorgio Spini, “Le minoranze phản đối ở Italia ”, Il Ponte (Tháng 1950 năm 682), XNUMX.

[64] “Attività deiestimoni di Geova ở Italia”, La Torre di Guardia, Ngày 1 tháng 1951 năm 78, 79-1942, thư từ không dấu (như một thông lệ trong JWs từ năm XNUMX trở đi) từ ấn bản Hoa Kỳ của 1951 Niên giám Nhân chứng Jehovah. Xem: Annuario dei Testimoni di Geova del 1983, 190-192.

[65] ZStA - Rome, MI, Tủ, 1953-1956, 1953-1956, b. 266 / Plomaritis và Morse. Xem: ZStA - Rome, MI, Tủ, 1953-1956, b. 266, thư của Thứ trưởng Ngoại giao, ngày 9 tháng 1953 năm XNUMX; ZStA - Rome, MI, Tủ, 1953-1956, b. 270 / Brescia, quận Brescia, ngày 28 tháng 1952 năm XNUMX; ZStA - Rome, MI, Tủ, 1957-1960, b. 219 / Các nhà truyền giáo và mục sư Tin lành Hoa Kỳ, Bộ Nội vụ, Tổng cục thờ phượng, chính xác cho Hon. Bisori, không ghi ngày tháng, trích trong Paolo Piccioli [2001], 173.

[66] Paolo Piccioli [2001], 173, mà anh ấy đề cập trong văn bản ZStA - Rome, MI, Tủ, 1953-1956, 1953-1956, b. 266 / Plomaritis và Morse và ZStA - Rome, MI, Tủ, 1953-1956, b. 270 / Bologna. 

[67] Lấy ví dụ, những gì đã xảy ra tại một thị trấn ở khu vực Treviso, Cavaso del Tomba, vào năm 1950. Theo yêu cầu của những người theo chủ nghĩa Ngũ tuần để có được một đường nối nước cho một trong những ngôi nhà truyền giáo của họ, thành phố Dân chủ Cơ đốc giáo đã trả lời bằng một lá thư đề ngày tháng Tư. 6, 1950, giao thức số. 904: “Theo yêu cầu của bạn vào ngày 31 tháng 3 vừa qua, liên quan đến đối tượng [đơn xin nhượng quyền cho thuê nước sử dụng cho mục đích sinh hoạt], chúng tôi thông báo với bạn rằng hội đồng thành phố đã xác định, xem xét để giải thích ý chí của đa số dân số, không thể cấp cho bạn hợp đồng thuê nước sinh hoạt trong ngôi nhà nằm ở Vicolo Buso số XNUMX, bởi vì ngôi nhà này là nơi sinh sống của ông Marin Enrico nổi tiếng là Giacomo, người thực hành giáo phái Ngũ Tuần ở đất nước, ngoài việc bị Nhà nước Ý cấm, còn làm đảo lộn tình cảm Công giáo của đại đa số dân cư của Thành phố này ”. Xem: Luigi Pestalozza, Il diritto di non tremolare. La condizione delle minoranze Relgiose ở Italia (Milano: Edizione l'Avanti !, năm 1956).

[68] Các nhà chức trách cảnh sát của Ý thuộc Đảng Dân chủ Cơ đốc giáo, tuân theo các quy tắc này, sẽ tự mình tiến hành công cuộc trấn áp những người JW trên thực tế đã cung cấp tài liệu tôn giáo từ nhà này sang nhà khác để đổi lấy một khoản tiền không đáng kể. Paolo Piccioli, trong nghiên cứu của mình về công việc của Hiệp hội Tháp Canh ở Ý từ năm 1946 đến năm 1976, báo cáo rằng ví dụ, tỉnh trưởng của Ascoli Piceno, đã yêu cầu Bộ trưởng Bộ Nội vụ hướng dẫn về vấn đề này và được yêu cầu “cho cảnh sát quy định chính xác để công việc tuyên truyền của các thành viên của hiệp hội được đề cập đến [Nhân chứng Giê-hô-va] bị ngăn chặn theo bất kỳ cách nào ”(xem: ZStA - Rome, MI, Tủ, Năm 1953-1956, b. 270 / Ascoli Piceno, ghi chú ngày 10/1953/12, Bộ Nội vụ, Tổng cục Công an). Trên thực tế, ủy viên chính phủ của Vùng Trentino-Alto Adige trong báo cáo ngày 1954 tháng XNUMX năm XNUMX (nay thuộc ZStA - Rome, MI, Tủ, 1953-1956, b. 271 / Trento, trích dẫn trong Cũng như trên.) Được báo cáo: “Mặt khác, họ có thể bị truy tố [JWs] vì ý kiến ​​tôn giáo của họ, như các giáo sĩ Trentino muốn, những người đã thường xuyên đến đồn cảnh sát trong quá khứ”. Mặt khác, tỉnh trưởng Bari đã nhận được chỉ thị sau “để công việc tuyên truyền […] bị ngăn chặn theo bất kỳ cách nào cả trong hành động truyền đạo lẫn liên quan đến việc phân phối ấn phẩm và áp phích” (ZStA - Rome, MI, Tủ, 1953-1956, b. 270 / Bari, ghi chú của Bộ Nội vụ, ngày 7 tháng 1953 năm 2001). Về vấn đề này, xem: Paolo Piccioli [177], XNUMX.

[69] Xem: Ragoniamo facendo uso delle Scritture (Roma: Congregazione Cristiana dei Testimoni di Geova, 1985), 243-249.

[70] Thư từ chi nhánh La Mã của JWs ký SCB: SSB, ngày 14 tháng 1980 năm XNUMX.

[71] Thư từ chi nhánh Rôma của JWs ký SCC: SSC, ngày 15 tháng 1978 năm XNUMX.

[72] Trích từ thư từ trao đổi riêng giữa Cơ quan quản lý và Achille Aveta, được trích dẫn trong cuốn sách của Achille Aveta [1985], 129.

[73] Linda Laura Sabbadini, http://www3.istat.it/istat/eventi/2006/partecipazione_politica_2006/sintesi.pdf. ISTAT (Viện Thống kê Quốc gia) là một cơ quan nghiên cứu công cộng của Ý giải quyết các cuộc tổng điều tra dân số, dịch vụ, công nghiệp và nông nghiệp, điều tra mẫu hộ gia đình và điều tra kinh tế chung ở cấp quốc gia.

[74] "Continuiamo a vivere come 'Residentirilynei'", Le Torre di Guardia (Phiên bản Nghiên cứu), tháng 2012 năm 20, XNUMX.

[75] Thư từ chi nhánh Rome của JWs ký SB, ngày 18 tháng 1959 năm XNUMX, được sao chép bằng ảnh trong Achille Aveta và Sergio Pollina, Scontro fra totalitarismi: nazifascismo e geovismo (Città del Vaticano: Libreria Editrice Vaticana, 2000), 34, và được xuất bản trong phụ lục. Sự chuyển đổi chính trị của ban lãnh đạo JW, mà không có sự hiểu biết của những người có thiện chí, chỉ tập trung vào Ý, trở nên trắng trợn bởi vì, để có được không gian phát thanh và truyền hình trong “các chương trình truy cập” để có thể tổ chức các hội nghị Kinh thánh, truyền hình và đài phát thanh, các nhà lãnh đạo của những người theo chủ nghĩa thiên niên kỷ sùng bái xuất hiện, bất chấp sự trung lập được tuyên bố và bất chấp sự cấm đoán của bất kỳ người lão luyện nào tham gia vào bất kỳ cuộc biểu tình chính trị và yêu nước nào, chẳng hạn như những cuộc biểu tình được tổ chức hàng năm ở Ý vào ngày 25 tháng 17 để kỷ niệm sự kết thúc của Đệ nhị Chiến tranh thế giới và giải phóng khỏi chủ nghĩa phát xít-phát xít, với tư cách là một trong những người ủng hộ thuyết phục nhất các giá trị cộng hòa của cuộc kháng chiến chống phát xít; trên thực tế, trong một bức thư ngày 1979 tháng 17 năm 1979 gửi cho ban lãnh đạo cao nhất của RAI [công ty là đơn vị nhượng quyền độc quyền của dịch vụ phát thanh và truyền hình công cộng ở Ý, biên tập] và cho Chủ tịch Ủy ban Nghị viện để giám sát của các dịch vụ RAI, đại diện pháp lý của Hiệp hội Tháp Canh ở Ý đã viết: “Trong một hệ thống, giống như ở Ý, dựa trên các giá trị của Kháng chiến, Nhân chứng Giê-hô-va là một trong số rất ít nhóm dám đưa ra lý do của lương tâm trước sức mạnh trước chiến tranh ở Đức và Ý. do đó họ thể hiện những lý tưởng cao đẹp trong hiện thực đương thời ”. Thư từ chi nhánh Rome của JWs ký EQA: SSC, ngày 1985 tháng 134 năm 2000, được đề cập trong Achille Aveta [36], 37, và được sao chép bằng hình ảnh trong Achille Aveta và Sergio Pollina [XNUMX], XNUMX-XNUMX và xuất bản trong phần phụ lục . Aveta lưu ý rằng chi nhánh La Mã khuyên những người nhận được bức thư “nên sử dụng hết sức bí mật nội dung của bức thư này”, bởi vì nếu nó rơi vào tay những người theo dõi, nó sẽ khiến họ khó chịu.

[76] Thư từ chi nhánh Rôma của JWs ký CB, ngày 23/1954/XNUMX.

[77] Letter từ chi nhánh Rome của JWs đã ký CE, ngày 12 tháng 1954 năm XNUMX, và được xuất bản trong phụ lục.

[78] Thư từ chi nhánh Rôma của JWs ký CB, ngày 28/1954/XNUMX.

[79] Về chủ nghĩa Đại Tây Dương của PSDI (trước đây là PSLI), hãy xem: Daniele Pipitone, Il socialismo Democo italiano fra Liberazione e Legge Truffa. Fratture, ricomposizioni e culture chính trịhe di un'area di frontiera (Milano: Ledizioni, 2013), 217-253; về Pri di La Malfa, xem: Paolo Soddu, “Ugo La Malfa e il nesso nazionale / internazionale dal Patto Atlantico alla Presidenza Carter”, Atlantismo và chủ nghĩa châu Âu, Piero Craveri và Gaetano Quaglierello (biên tập) (Soveria Mannelli: Rubbettino, 2003), 381-402; trên PLI, người đã thể hiện hình ảnh Gaetano Martini là Bộ trưởng Bộ Ngoại giao vào những năm 1950, xem: Claudio Camarda, Gaetano Martino e la Polia estera italiana. "Un liberale messinese e l'idea europea", luận án tốt nghiệp khoa học chính trị, giáo sư hướng dẫn. Federico Niglia, Luiss Guido Carli, phiên 2012-2013 và R. Battaglia, Gaetano Martino e la Polia estera italiana (1954-1964) (Messina: Sfameni, 2000).

[80] Cộng hòa La Voce, Ngày 20 tháng 1954 năm XNUMX. Xem: Annuario dei Testimoni di Geova del 1983, 214-215; Paolo Piccioli và Max Wörnhard, “Jehovas Zeugen - ein Jahrhunder Unterdrückung, Watchturm, Anerkennung”, Jehovas Zeugen trong Europa: Geschichte und Gegenwart, Tập 1, Bỉ, Frenkreich, Griechenland, Italien, Luxemburg, Niederlande, Purtugal und Spanien, Gerhard Besier, Katarzyna Stokłosa (ed.), Jehovas Zeugen trong Europa: Geschichte und Gegenwart, Tập 1, Bỉ, Frenkreich, Griechenland, Italien, Luxemburg, Niederlande, Purtugal und Spanien, (Berlino: LIT Verlag, 2013), 384 và Paolo Piccioli [2001], 174, 175.

[81] Những lời buộc tội kiểu này, kèm theo sự bắt bớ các nhà xuất bản, được liệt kê trong Annuario dei Testimoni di Geova del 1983 trên trang 196-218. Cáo buộc của người Công giáo chống lại những người không theo đạo Công giáo là “cộng sản” được tiết lộ trong một thông tư ngày 5 tháng 1953 năm 187, do thứ trưởng lúc bấy giờ giữ chức vụ chủ tịch Hội đồng Bộ trưởng gửi tới các tỉnh trưởng khác nhau của Ý, điều này sẽ dẫn đến các cuộc điều tra. Cơ quan Lưu trữ Nhà nước của Alessandria, Paolo Piccioli ghi nhận trên trang. 16 nghiên cứu của ông về JWs Ý trong thời kỳ sau chiến tranh, lưu giữ nhiều tài liệu liên quan đến cuộc điều tra được thực hiện trong việc thực hiện các điều khoản này, và lưu ý rằng vào ngày 1953 tháng XNUMX năm XNUMX, báo cáo của Carabinieri ở Alessandria tuyên bố rằng “Tất cả ngoại trừ các phương tiện được sử dụng bởi các giáo sư của nghi thức 'Nhân chứng Giê-hô-va', dường như không có hình thức tuyên truyền tôn giáo nào khác […] [nó bị loại trừ] có thể có mối liên hệ hợp lý giữa tuyên truyền trên và hành động của cánh tả ”, mâu thuẫn lời buộc tội này.

[82] "Tôi comunisti italiani e la Chiesa Cattolica", La Torre di Guardia, Ngày 15 tháng 1956 năm 35, 36-XNUMX (Bản tiếng Anh: “Những người cộng sản Ý và Giáo hội Công giáo”, các Tháp Canh, Ngày 15 tháng 1955 năm 355, 356-XNUMX).

[83] "Tại Ý, hơn 99% các đảng Công giáo, cực tả và cộng sản đã giành được 35.5% số phiếu bầu trong cuộc bầu cử quốc gia vừa qua, và điều này tạo nên sự gia tăng "lưu ý rằng" chủ nghĩa cộng sản thâm nhập vào cộng đồng Công giáo ở các nước này, nhưng thậm chí còn ảnh hưởng đến giáo sĩ, đặc biệt là ở Pháp “, trích dẫn trường hợp“ một linh mục Công giáo người Pháp và tu sĩ Đa Minh, Maurice Montuclard, đã bị trục xuất khỏi Giáo quyền vì đã xuất bản vào năm 1952 một cuốn sách thể hiện quan điểm của chủ nghĩa Mác, cũng như đã đứng đầu “Thanh niên của Nhà thờ "phong trào bày tỏ sự thông cảm rõ rệt đối với Đảng Cộng sản ở Pháp" một trường hợp không phải cá biệt khi có nhiều linh mục là thành viên của liên minh Mác-xít của CGT hoặc đã cởi áo cà-sa để làm việc trong nhà máy, lãnh đạo Tháp Canh để hỏi: “Giáo hội Công giáo La Mã chống lại chủ nghĩa cộng sản là loại bức tường thành nào, khi nó không thể cho phép các linh mục của chính mình, thấm nhuần giáo điều Công giáo La Mã từ thuở sơ khai, được tiếp xúc với pr đỏ. opaganda? Tại sao những linh mục này lại tỏ ra quan tâm đến cải cách xã hội, chính trị và kinh tế của chủ nghĩa Mác hơn là việc rao giảng tôn giáo của họ? Đó không phải là vì có một số sai sót trong chế độ ăn uống tâm linh của họ? Đúng vậy, có một điểm yếu nội tại trong cách tiếp cận của Công giáo La Mã đối với vấn đề cộng sản. Nó không nhận ra rằng Cơ đốc giáo thực sự không có gì chung với thế giới cũ này, nhưng nó phải tách biệt khỏi nó. Vì lợi ích ích kỷ, Hierarchy kết bạn với Cesare, dàn xếp với Hitler, Mussolini và Franco, và sẵn sàng đàm phán với nước Nga Cộng sản nếu có thể. giành được lợi thế cho mình; vâng, ngay cả với chính Ma quỷ, theo Giáo hoàng Pius XI. - Eagle of Brooklyn, ngày 21 tháng 1943 năm XNUMX. ” "Tôi comunisti Convertono sacerdoti cattolici", La Torre di Guardia, Ngày 1 tháng 1954 năm 725, 727-XNUMX.

[84]  “Un'assemblea internazionale a Roma”, La Torre di Guardia, Ngày 1 tháng 1952 năm 204, XNUMX.

[85] "L''Anno Santo 'đủ điều kiện risultati ha conseguito?", Svegliatevi!, Ngày 22 tháng 1976 năm 11, XNUMX.

[86] Xem: Zoe Knox, “Hiệp hội Tháp Canh và Sự kết thúc của Chiến tranh Lạnh: Diễn giải về Thời kỳ Kết thúc, Xung đột Siêu cường và Trật tự Địa-Chính trị đang thay đổi”, Tạp chí của Học viện Tôn giáo Hoa Kỳ (Nhà xuất bản Đại học Oxford), Vol. 79, không. 4 (tháng 2011 năm 1018), 1049-XNUMX.

[87] Cuộc chiến tranh lạnh mới giữa Hoa Kỳ và Liên bang Nga, vốn đã cấm Hiệp hội Tháp Canh khỏi các lãnh thổ của mình kể từ năm 2017, đã khiến Hội đồng quản trị phải họp đặc biệt, nói rằng họ đã xác định được vị vua cuối cùng của phương Bắc. đó là Nga và các đồng minh của họ, như đã được nhắc lại gần đây: “Theo thời gian, Nga và các đồng minh đã đảm nhận vai trò vua của phương bắc. (…) Tại sao chúng ta có thể nói rằng Nga và các đồng minh của họ là vị vua hiện tại của phương Bắc? (1) Họ ảnh hưởng trực tiếp đến dân sự của Đức Chúa Trời bằng cách cấm đoán công việc rao giảng và bắt bớ hàng trăm ngàn anh chị em sống trong các lãnh thổ do họ kiểm soát; (2) Bằng những hành động này, họ cho thấy rằng họ ghét Đức Giê-hô-va và dân Ngài; (3) họ đụng độ với vua phương nam, cường quốc Anh-Mỹ, trong một cuộc tranh giành quyền lực. (…) Trong những năm gần đây, Nga và các đồng minh của họ cũng đã tiến vào “Đất nước lộng lẫy” [theo Kinh thánh, đó là Israel, được xác định ở đây với 144,000 “người được chọn” sẽ lên thiên đàng, “Israel của Chúa”, ed]. Làm sao? Vào năm 2017, vị vua hiện tại của phương bắc đã cấm công việc của chúng tôi và đưa một số anh chị em của chúng tôi vào tù. Nó cũng đã cấm các ấn phẩm của chúng tôi, bao gồm cả Bản dịch Thế giới mới. Anh ta cũng tịch thu chi nhánh của chúng tôi ở Nga, cũng như các Phòng Nước Trời và Phòng Hội Nghị. Sau những hành động này, vào năm 2018, Cơ quan điều hành đã giải thích rằng Nga và các đồng minh là vua của phương bắc ”. "Chi è il 're del Nord' oggi?", La Torre di Guardia (Phiên bản Nghiên cứu), tháng 2020 năm 12, ngày 14-XNUMX.

[88] Giorgio Peyrot, La Cirolare Buffarini-Guidi ei pentecostali (Rome: Associazione Italiana per la Libertà della Cultura, 1955), 37-45.

[89] Tòa án Hiến pháp, bản án số. 1 ngày 14 tháng 1956 năm XNUMX, Giurisprudenza costituzionale, 1956, 1-10.

[90] Paolo Piccioli [2001], 188-189. Trên câu xem: S. Lariccia, La libertà religiosa nel la Società italiana, cit., trang 361-362; Tôi., Diritti Civili e fattore powersioso (Bologna: Il Mulino, 1978), 65. Để biết hồ sơ chính thức của Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania, hãy xem tạp chí Svegliatevi! của ngày 22 tháng 1957 năm 9, ngày 12-XNUMX.

[91] Như đã nhắc lại trong Annuario dei Testimoni di Geova del 1983, 214, tường thuật: “Những anh em trung thành biết rằng họ đã phải chịu đựng sự bất công vì lập trường của họ và, mặc dù họ không quan tâm quá mức đến danh tiếng của mình trước mắt người đời, họ đã quyết định yêu cầu xem xét lại quá trình để yêu cầu quyền của Nhân Chứng Giê-hô-va với tư cách là một dân tộc ”(chữ in nghiêng trong văn bản, được hiểu là“ dân của Đức Giê-hô-va ”, tức là tất cả các JW ở Ý).

[92] Judgement n. 50 ngày 19 tháng 1940 năm XNUMX, xuất bản trong Tribunale Speciale per la difesa dello Stato. Quyết định emesse nei 1940, Bộ Quốc phòng (ed.) (Rome: Fusa, 1994), 110-120

[93] Trích dẫn trong Tòa phúc thẩm Abruzzi-L'Aquila, câu số. 128 ngày 20 tháng 1957 năm XNUMX, “Persecuzione fascista e giustizia Democa ai Testimoni di Geova”, với ghi chú của Sergio Tentarelli, Rivista abruzzese di studi dal fascismo alla Resistenza, quyển sách. 2, no 1 (1981), 183-191 và trong các tác giả khác nhau, Thiểu số, coscienza e dovere della memoria (Naples: Jovene, 2001), phụ lục IX. Tuyên bố của các thẩm phán được trích dẫn trong Annuario dei Testimoni di Geova del 1983, 215.

[94] Ghi chú ngày 12 tháng 1948 năm XNUMX của Tổng cục thờ cúng, tại ZStA - Rome, MI, Tủ, 1953-1956, NS. 271 / Phần chung.

[95] Một trường hợp đáng xấu hổ về việc không khoan dung tôn giáo chống lại JWs, xảy ra vào năm 1961, đã được ghi lại ở Savignano Irpino (Avellino), nơi vị linh mục Công giáo vào nhà một cách bất hợp pháp của JW, nơi chuẩn bị tổ chức lễ tang cho cái chết của mẹ ông. . Linh mục quản xứ, được hỗ trợ bởi một linh mục khác và giáo sĩ, sẽ ngăn cản lễ tang đang diễn ra theo nghi thức của JWs, chuyển thi thể đến nhà thờ địa phương và tiến hành nghi lễ theo nghi thức Công giáo, sau đó đưa nhà chức trách can thiệp, lên án. những người liên quan. Xem: Tòa án Ariano Irpino, bản án ngày 7 tháng 1964 năm XNUMX, Giurisprudenza tiếng Ý, II (1965), coll. 150-161 và II diritto giáo hội, II (1967), 378-386.

[96] Intolleranza religiosa alle soglie del Duemila [1990], 20-22 và 285-292.

[97] Hãy xem, những lá thư sau đây từ chi nhánh La Mã của JWs gửi đến "Người già được công nhận là bộ trưởng thờ phượng" vào ngày 7 tháng 1977 năm 10 và cho "... những người đăng ký INAM với tư cách là bộ trưởng tôn giáo" vào ngày 1978 tháng 12 năm 22, nói truy cập vào Quỹ dành riêng cho các bộ trưởng tôn giáo trên cơ sở Luật 1973/903/17 n. 1978 về quyền hưởng lương hưu, và bức thư ngày XNUMX tháng XNUMX năm XNUMX, gửi tới “Tất cả các hội thánh của Nhân chứng Giê-hô-va ở Ý”, quy định luật hôn nhân tôn giáo với các nội thần được Cộng hòa Ý ủy quyền.

[98] Định nghĩa của Marcus Bach, "Những nhân chứng đáng kinh ngạc", Thế kỷ Kitô giáo, số 74, ngày 13 tháng 1957 năm 197, tr. XNUMX. Ý kiến ​​này đã không còn hiện hành trong một thời gian. Theo báo cáo được cung cấp bởi Niên giám 2006 của các Nhà thờ, Nhân Chứng Giê-hô-va, cùng với nhiều tôn giáo khác trong bối cảnh Cơ đốc giáo Hoa Kỳ, hiện đang trong giai đoạn suy thoái ổn định. Tỷ lệ phần trăm giảm của các nhà thờ chính ở Hoa Kỳ là như sau (tất cả đều âm): Southern Baptist Union: - 1.05; Nhà thờ Giám lý thống nhất: - 0.79; Nhà thờ Tin lành Luther: - 1.09; Nhà thờ Trưởng lão: - 1.60; Nhà thờ Episcopal: - 1.55; Nhà thờ Baptist Hoa Kỳ: - 0.57; Nhà thờ thống nhất của Chúa Kitô: - 2.38; Nhân Chứng Giê-hô-va: - 1.07. Mặt khác, cũng có những nhà thờ đang phát triển, trong đó: Nhà thờ Công giáo: + 0.83%; Nhà thờ Các Thánh Hữu Ngày Sau của Chúa Giê Su Ky Tô (Mặc Môn): + 1.74%; Assemblies of God: + 1.81%; Nhà thờ Chính thống giáo: + 6.40%. Do đó, thứ tự tăng trưởng, theo ấn phẩm lịch sử và có thẩm quyền cao này, cho thấy rằng vị trí đầu tiên trong số những người theo phái Ngũ tuần và những người thuộc phái phi truyền thống của Mỹ hiện nay là Hội thánh của Chúa, tiếp theo là Người Mặc môn và Nhà thờ Công giáo. Rõ ràng là những năm tháng vàng son của Nhân Chứng giờ đã qua.

[99] M. James Penton [2015], 467, nt. 36.

[100] Xem: Johan Leman, “Tôi làm chứng di Geova nell'immigrazione siciliana ở Belgio. Una lettura antropologica ”, Chủ đề, quyển sách. II, không. 6 (Tháng XNUMX-Tháng XNUMX 1987), 20-29; Id., “Nhân chứng Giê-hô-va ở Italo-Brussels được xem xét lại: Từ chủ nghĩa cơ bản về tôn giáo thế hệ thứ nhất đến sự hình thành cộng đồng tôn giáo dân tộc thiểu số”, La bàn xã hội, quyển sách. 45, không. 2 (tháng 1998 năm 219), 226-XNUMX; Tôi., Từ Văn hóa Thử thách đến Văn hóa Thử thách. Các Sicilia Quy tắc Văn hóa và Quy luật Văn hóa - Xã hội của Sicilia Người nhập cư ở Bỉ (Leuven: Nhà xuất bản Đại học Leuven, 1987). Nhìn thấy: Luigi Berzano và Massimo Introvigne, La sfida vô cùng. La nuova religiosità nella Sicilia centrale (Caltanissetta-Rome: Sciascia, 1994).

[101] La Torre di Guardia, Ngày 1 tháng 1962 năm 218, XNUMX.

[102] Dữ liệu được báo cáo bởi Achille Aveta [1985], 149, và thu được từ giao điểm của hai nguồn nội bộ, cụ thể là Annuario dei Testimoni di Geova del 1983 và bởi nhiều thứ khác nhau Bộ trưởng del Regno, một bản tin hàng tháng trong phong trào chỉ được phân phát cho các nhà xuất bản, những người đã báp têm và chưa báp têm. Nó trình bày chương trình hàng tuần của ba cuộc họp đã từng được phát vào đầu tuần và giữa tuần, và sau đó được hợp nhất vào giữa tuần, trong một buổi tối duy nhất: “Nghiên cứu cuốn sách”, sau đó là “Nghiên cứu của Hội thánh Kinh thánh ”(trước tiên là bây giờ, sau đó là 30 phút); “Trường Thánh chức Thần quyền” (45 phút đầu tiên, sau đó khoảng 30 phút) và “Buổi họp phục vụ” (45 phút đầu tiên, sau đó khoảng 30 phút). Ministero được sử dụng chính xác trong ba cuộc họp này, đặc biệt là trong “Cuộc họp phục vụ”, nơi các nhân chứng được huấn luyện về tinh thần và nhận được những chỉ dẫn hữu ích cho cuộc sống hàng ngày. Nó cũng bao gồm các bài thuyết trình về các ấn phẩm nổi tiếng do Nhân Chứng Giê-hô-va phân phát, La Torre di Guardia và Svegliatevi !, để chuẩn bị hoặc tư vấn cho các thành viên về cách để các tạp chí này rao giảng. Các Bộ trưởng Regno hoàn thành xuất bản vào năm 2015. Nó đã được thay thế vào năm 2016 bằng một tháng mới, Vita Cristiana và Bộ trưởng.

[103] M. James Penton [2015], 123.

[104] Cuộc sống vĩnh cửu nella tự do dei Figli di Dio (Brooklyn, NY: Watch Tower Bible and Tract Society of New York, Inc. - Hiệp hội Sinh viên Kinh thánh Quốc tế, 1967), 28, 29.

[105] Ibid., 28-30.

[106] Phiên bản 1968 của Sự thật cuốn sách chứa đựng những trích dẫn tinh tế chỉ ra thực tế rằng thế giới không thể tồn tại trong quá khứ 1975. “Hơn nữa, như đã được báo cáo vào năm 1960, cựu Ngoại trưởng Hoa Kỳ, Dean Acheson, đã tuyên bố rằng thời đại của chúng ta là“ thời kỳ bất ổn chưa từng có, chưa từng có bạo lực. ”Và anh ấy cảnh báo,“ Tôi biết đủ về những gì đang xảy ra để đảm bảo với bạn rằng, trong mười lăm năm nữa, thế giới này sẽ quá nguy hiểm để sống ”. (…) Gần đây, cuốn sách có tựa đề “Nạn đói - 1975!” (Carestia: 1975! ”) Cho biết về tình trạng thiếu lương thực ngày nay:“ Nạn đói hoành hành ở nước này đến nước khác, ở lục địa này đến lục địa khác quanh dải kém phát triển của vùng nhiệt đới và cận nhiệt đới. Cuộc khủng hoảng ngày nay chỉ có thể đi theo một hướng: hướng tới thảm họa. Các quốc gia chết đói hôm nay, các quốc gia chết đói ngày mai. Năm 1975, tình trạng bất ổn dân sự, tình trạng vô chính phủ, chế độ độc tài quân sự, lạm phát cao, gián đoạn giao thông và tình trạng bất ổn hỗn loạn sẽ là trật tự trong ngày của nhiều quốc gia chết đói ”. La verità che conduce alla vita eterna (Brooklyn, NY: Watch Tower Bible and Tract Society of New York, Inc. - International Bible Students Association, 1968), 9, 88, 89. Ấn bản sửa đổi xuất bản năm 1981 đã thay thế những trích dẫn này như sau: “Hơn nữa, như đã được báo cáo năm 1960, cựu Ngoại trưởng Hoa Kỳ, Dean Acheson, đã tuyên bố rằng thời đại của chúng ta là “thời kỳ của sự bất ổn chưa từng có, của bạo lực chưa từng có. “Và, dựa trên những gì anh ấy thấy đang xảy ra trên thế giới vào thời điểm đó, anh ấy đã đưa ra kết luận điều đó sớm "Thế giới này sẽ quá nguy hiểm để sống." Các báo cáo gần đây chỉ ra rằng tình trạng thiếu lương thực liên tục, dẫn đến suy dinh dưỡng mãn tính, đã trở thành “vấn đề chính liên quan đến nạn đói ngày nay”. The Times của London nói rằng: “Luôn luôn có những nạn đói, nhưng chiều hướng và sự phổ biến [tức là thực tế là chúng hiện diện ở khắp mọi nơi] của nạn đói ngày nay được trình bày trên một quy mô hoàn toàn mới. (…) Ngày nay suy dinh dưỡng ảnh hưởng đến hơn một tỷ người; có lẽ không dưới bốn trăm triệu người sống triền miên trước ngưỡng cửa chết đói ”. Những lời của Dean Acheson đề cập đến mười lăm năm bắt đầu từ năm 1960 như giới hạn cho khả năng sống của thế giới đã bị xóa, và những tuyên bố trong cuốn sách “Nạn đói: 1975” đã được thay thế hoàn toàn bằng những câu ít thảm khốc hơn và chắc chắn là không có từ The Times từ Luân Đôn!

[107] Cho câu hỏi "Làm thế nào để bạn hoàn thành việc học Kinh Thánh không hiệu quả?" Các Bộ trưởng Regno (Ấn bản tiếng Ý), tháng 1970 năm 4, trang XNUMX, trả lời: “Đây là một câu hỏi chúng tôi cần xem xét nếu bất kỳ nghiên cứu hiện tại của chúng tôi đã được tổ chức trong khoảng sáu tháng. Họ đã đến dự các buổi họp hội thánh và họ có đang bắt đầu đổi mới đời sống của mình để phù hợp với những gì họ đã học được từ Lời Đức Chúa Trời không? Nếu vậy, chúng tôi muốn tiếp tục giúp đỡ họ. Nhưng nếu không, có lẽ chúng ta có thể sử dụng thời gian của mình một cách có lợi hơn để làm chứng cho người khác ”. Các Bộ trưởng Regno (Ấn bản tiếng Ý) tháng 1973 năm 2, ở trang XNUMX, thậm chí còn rõ ràng hơn: “… Bằng cách chọn một câu hỏi cụ thể, anh ấy chỉ ra điều gì khiến anh ấy quan tâm và điều này sẽ giúp bạn quyết định chương nào của cuốn sách Sự thật học. Chương trình học Kinh Thánh của chúng tôi được mô tả ở trang 3 của cuốn sách. Nó trả lời các câu hỏi: Ở đâu? Khi? Ai? vậy thì sao? Hãy xem xét những điểm khác nhau với anh ấy. Chẳng hạn, có lẽ bạn sẽ muốn nói với anh ta rằng đường này là văn bản đảm bảo của bạn rằng dịch vụ của chúng tôi là hoàn toàn miễn phí. Giải thích rằng quá trình nghiên cứu kéo dài sáu tháng và chúng tôi dành khoảng một giờ một tuần. Nhìn chung, nó tương đương với khoảng một ngày của cuộc đời mỗi người. Tất nhiên, những người có tấm lòng tốt sẽ muốn dành một ngày trong đời để tìm hiểu về Đức Chúa Trời. ”

[108] "Perché tham dự năm 1975?", La Torre di Guardia, Ngày 1 tháng 1969 năm 84, 85, XNUMX. Xem: “Che cosa recheranno gli anni Regianta?”, Svegliatevi!, Ngày 22 tháng Tư,  1969, 13-16.

[109] Xem: M. James Penton [2015], 125. Tại Hội nghị Quận năm 1967, Giám thị Quận Wisconsin Sheboygan, Anh Charles Sinutko, đã trình bày bài nói chuyện “Phục vụ với sự sống vĩnh cửu trong tầm nhìn”, phát biểu như sau: ““ Bây giờ, với tư cách là Nhân chứng Giê-hô-va Với tư cách là những người chạy bộ, mặc dù một số người trong chúng ta đã trở nên mệt mỏi một chút, nhưng dường như Đức Giê-hô-va đã cung cấp thịt vào đúng mùa. Bởi vì anh ấy đã đạt được mục tiêu trước tất cả chúng ta, một mục tiêu mới. Năm mới. Một điều gì đó để vươn tới và có vẻ như nó đã mang lại cho tất cả chúng tôi rất nhiều năng lượng và sức mạnh trong đợt tăng tốc cuối cùng này để về đích. Và đó là năm 1975. Chà, chúng ta không cần phải đoán năm 1975 nghĩa là gì nếu chúng ta đọc Tháp Canh. Và đừng đợi đến năm 1975. Trước khi đó, cánh cửa sẽ đóng lại. Như một người anh em đã nói, 'Sống sót đến Bảy mươi lăm'”Vào tháng 1968 năm 83, Giám thị khu Duggan tuyên bố tại Hội nghị Pampa Texas rằng“ thực sự không còn đủ 1975 tháng nữa, vì vậy chúng ta hãy trung thành và tin tưởng và… chúng ta sẽ sống sót sau cuộc chiến Armageddon… ”, do đó, Armageddon dự kiến ​​vào tháng XNUMX XNUMX (Tệp âm thanh với các phần này của hai bài phát biểu bằng ngôn ngữ gốc có sẵn trên trang web https://www.jwfacts.com/watchtower/1975.php).

[110] “Che ne Fate della vostra vita?”, Bộ trưởng Regno (Ấn bản tiếng Ý), tháng 1974 năm 2, XNUMX.

[111] Xem: Paolo Giovannelli và Michele Mazzotti, Il profetastro di Brooklin và gli ingenui galoppini (Riccione; 1990), 108, 110, 114

[112] Giancarlo Farina, La Torre di Guardia alla luce delle Sacre Scritture (Torino, 1981).  

[113] Xem ví dụ trên tờ báo Venice Il Gazettino ngày 12 tháng 1974 năm 1975 trong bài báo “La fine del mondo è vicina: verrà nell'autunno del 1975” (“Ngày tận thế đã gần kề: sẽ đến vào mùa thu năm XNUMX”) và bài báo trên tuần báo Novell 2000 của ngày 10 tháng 1974 năm 1975 với tựa đề “I cattivi sono avvertiti: nel 1975 moriranno tutti” (“Những kẻ xấu được cảnh báo: vào năm XNUMX tất cả sẽ chết”).

[114] Thư từ chi nhánh JW tại Ý, ký tên SCB: SSA, ngày 9 tháng 1975 năm XNUMX, mà chúng tôi sẽ báo cáo trong phần phụ lục.

[115] Xem: La Torre di Guardia, Ngày 1 tháng 1980 năm 17, XNUMX.

[116] Sau khi năm 1975 qua đi, Hội Tháp Canh tiếp tục nhấn mạnh lời dạy rằng Đức Chúa Trời sẽ thi hành sự phán xét của Ngài đối với loài người trước khi thế hệ những người từng chứng kiến ​​các sự kiện năm 1914 đều đã chết. Ví dụ, từ năm 1982 đến năm 1995, bìa bên trong của Svegliatevi! Trong tuyên bố sứ mệnh của mình, tạp chí đã bao gồm một tham chiếu đến “thế hệ 1914”, ám chỉ đến “lời hứa của Đấng Tạo Hóa (…) về một thế giới mới hòa bình và an toàn trước khi thế hệ chứng kiến ​​các sự kiện năm 1914 qua đời”. Vào tháng 1982 năm XNUMX, trong Đại hội Quận “Verità del Regno” (“Sự thật về Vương quốc”) được tổ chức trên khắp thế giới bởi JWs, ở Hoa Kỳ và ở nhiều nơi khác, bao gồm cả Ý, một ấn phẩm nghiên cứu Kinh thánh mới đã được giới thiệu, thay thế cho cuốn sách. La Verità che conduce alla vita eterna, đã được "sửa đổi", cho những tuyên bố rủi ro về năm 1975, vào năm 1981: Potete vivere per semper su una terra paradisiaca, như được khuyến nghị bắt đầu với Bộ trưởng Regno (Ấn bản tiếng Ý), tháng 1983 năm 4, ở trang 1914. Trong cuốn sách này nhấn mạnh rất nhiều đến thế hệ của năm 154. Ở trang 1914 nó nói: Chúa Giê-su đề cập đến thế hệ nào? Thế hệ của những người còn sống vào năm XNUMX. Những tàn tích của thế hệ đó bây giờ đã rất cũ. Nhưng một số người trong số họ sẽ còn sống khi sự kết thúc của hệ thống xấu xa này đến. Vì vậy, chúng ta có thể chắc chắn về điều này: sự kết thúc đột ngột của mọi sự gian ác và tất cả những kẻ gian ác trong Ha-ma-ghê-đôn sẽ sớm đến. ” Năm 1984, gần như để kỷ niệm tám mươi năm 1914, chúng được xuất bản từ ngày 1 tháng 15 đến ngày 1984 tháng 1 năm 15 (tuy nhiên, đối với ấn bản tiếng Ý. Tại Hoa Kỳ, chúng sẽ ra mắt sớm hơn, từ ngày XNUMX tháng XNUMX đến ngày XNUMX tháng XNUMX cùng năm) bốn số liên tiếp của La Torre di Guardia tạp chí, tập trung vào ngày tiên tri năm 1914, với số cuối cùng có tiêu đề, rõ ràng, được ghi trên trang bìa: “1914: La generazione che non passerà” (“1914 –Thế hệ sẽ không qua khỏi”).

[117] 1977 Niên giám Nhân chứng Jehovah, 30.

[118] 1978 Niên giám Nhân chứng Jehovah, 30.

[119] Cảm ơn Youtuber người Ý JWTruman đã cung cấp đồ họa cho tôi. Xem: “Crescita dei TdG ở Italia prima del 1975”, https://www.youtube.com/watch?v=JHLUqymkzFg và bộ phim tài liệu dài "Testimoni di Geova e 1975: un salto nel passato", do JWTruman sản xuất, https://www.youtube.com/watch?v=aeuCVR_vKJY&t=7s. M. James Penton, viết về sự suy giảm của thế giới sau năm 1975: “Theo những năm 1976 và 1980 Niên giám , năm 17,546 có ít hơn 1979 người công bố Nhân Chứng Giê-hô-va ở Nigeria so với năm 1975. Ở Đức ít hơn 2,722 người. Và ở Anh, đã mất 1,102 chiếc trong cùng khoảng thời gian ”. M. James Penton [2015], 427, nt. 6.