1914是基督在場的開始嗎？

如果我們在耶和華組織中擁有像聖牛那樣的東西，那一定是相信基督無形的存在始於1914年。這種信念是如此重要，以至於數十年來，我們的標語出版都以《 守望台和基督臨在先驅。  （請注意，這並沒有預示著1914年基督的到來，但這是我們在 另一篇文章。）基督教世界中的每個教會都非常相信基督的第二次降臨，而我們宣講基督已經來了，並且已經存在了將近100年。 我一直認為，該學說的吸引人的方面之一是它可以用數學證明。 數學上沒有模糊性。 只需找到您的起點並開始計算-2,520年，就不會出現零年的情況。

信念從小就被教導的問題是，他們沒有經過關鍵的分析階段。 他們只是被公認為公理，從未受到質疑。 即使面對壓倒性的證據，人們也不會輕易放棄這種信念。 情感成分太強烈了。

最近，一個好朋友引起了我的注意-聖經中的明顯矛盾是由於我們在1914年被認為是基督存在之年而產生的。 我尚未在我們的出版物中找到解決此問題的參考。 它源自使徒行傳1：6,7中耶穌的話。 在使徒行傳。 1：6，使徒問耶穌：“主，你現在正在恢復以色列國嗎？” 他在第7節中回答：“了解時間或季節並不屬於您[Rbi8-E，“指定時間”； Gr。 凱羅斯”，由父親置於自己的管轄範圍內。”

使徒們專門詢問恢復王權的問題。 他們認為這是字面意思，但這在這裡沒有任何意義。 事實是他們想知道基督何時開始統治以色列。 由於耶路撒冷是以色列政府的所在地，因此這一事件將標誌著他們所期待的耶路撒冷踐踏的終結，儘管在他們看來，這將意味著擺脫羅馬統治。 我們現在知道，耶穌從一個屬靈的耶路撒冷統治一個屬靈或不典型的以色列。

耶穌回答了這個非常具體的問題，他們無權了解這些事情，而這項權利完全屬於天父。 試圖使知識進入指定的時間[凱羅斯]將侵犯耶和華的管轄權。

儘管可能有人爭辯說耶穌為我們今天的受膏者解除了禁令，但聖經中沒有任何東西可以支持這一立場。 當我們試圖了解與恢復以色列國有關的時代和季節時，我們似乎仍在侵犯耶和華的管轄權。 自從羅素（Russell）時代以來，我們一直試圖確定耶和華紀念日開始的那一年（1914、1925、1975）以來，我們所遭受的尷尬證明了這一事實。

根據我們的理解，尼布甲尼撒夢of以求的七次夢（但以理書第7章）並不是要確定耶穌恢復戴維王朝的確切時間。 他統治以色列的時間； 耶路撒冷將不再被各國踐踏的時間？ 由於這個預言已經存在了一個半千年，並且由於他先前在處理末日的預言時曾將他的使徒轉交給丹尼爾，所以他如何知道使徒行傳4：1的話呢？準確地執行他現在告訴他們的他們無權做的事情？

我只能看到馬修（Matthew）抽出他的口袋算盤，然後說：'勳爵，等一下。 我剛剛在寺廟檔案館裡查看了我們被逐到巴比倫的年月，所以我在這裡進行快速計算，我將告訴您確切的時間，當您被任命為以色列國王。 ”[I]的
值得注意的是，使徒行傳1：7耶穌使用希臘語 凱羅斯 當說獲得有關“指定時間”的知識並不屬於他的使徒時。 當他在路加福音21:24談到國家的“指定時期”時，使用了相同的術語。 正是由於他們正在尋求指定國家的時代，因為當以色列對以色列的王權得到恢復時，這些國家的時代將結束。

每當我們在出版物中處理使徒行傳1：7時，我們都會將其應用於世界末日。 但是，這裡的上下文不支持該觀點。 他們不是在問萬物製度的結論，而是在向大衛承諾的王權重建。 我們說我們即將發生的事情會在1914年XNUMX月發生。

萬一您以為耶穌在天上被任命為彌賽亞國王和以色列國的重建不是同義詞，請閱讀以下內容：

路加福音1:32，33）。 。 這將是偉大的，將被稱為至高之子； 耶和華上帝賜給他33歲父親大衛的寶座，他將永遠作雅各布的王，這王國永無止境。

雅各的名字改成了以色列。 雅各的家是以色列。 耶穌統治以色列，根據我們的說法，他自1914年以來就這樣做。但是，他本人告訴我們，我們無權知道他何時開始執政。 為了加強這種想法，請考慮另外兩個文本：

（馬修 24：36-37） ³⁶ “關於那一天和幾小時，沒人知道，天上的使者，兒子也都不知道，只有父親。 ³⁷ 就像挪亞的日子一樣，人子的同在也會存在。

（標記 13：32-33） ³² “關於那天或那一小時，沒人知道，天堂裡的天使，兒子，父子都不知道。 ³³ 繼續尋找，保持清醒，因為您不知道指定的時間。

在類似的敘述中，馬修談到了人子的存在，而馬克則用了 凱羅斯 或“指定時間”。 兩者都說我們不知道日期或時間。 我們說馬修是指世界末日，那次世界末日是在基督與基督同在的時候出現的，但不是兩個文本都表達了平行的思想嗎？ 如果我們放棄從1914年開始對基督存在的先入之見，而重新審視這兩節經文，那麼看來任命的時間和人子的存在似乎不是同一件事嗎？ 馬太福音的其餘部分講的是在基督面前的審判，那是一個人被帶走（得救）和他的同伴被拋棄（被毀）。 如果我們認為存在是一個世紀的事件，那麼上下文就沒有意義，並且與Mark的敘述相衝突，但是如果我們認為存在與大決戰並存，那麼就沒有衝突。

從這三個敘述（馬太福音，馬可福音和使徒行傳）看來，我們不應該預知人子會在何時出現？

你看到問題了嗎？ 我們都同意Rom的原則。 3：4：“儘管每個人都被騙子，但願上帝被發現是真實的……”耶穌在使徒行傳1：7中所說的話是忠實而真實的。 因此，我們必須尋找其他地方來解決這一矛盾。

起初，甚至關於耶穌可能沒有在1914年開始王室存在的想法也令我非常不安。 這似乎使我對過去幾天我們所相信的一切都感到質疑。 但是，經過反思，我意識到涉及末日的預言並不取決於耶穌在1914年在場。無論他在1914年被當選為國王，還是未來事件都不會改變我們對我們的信念在最後的日子。 富士山的實現24不依賴於不可見的存在，但可以從廣泛使用的歷史事實中進行驗證。

讓我們在沒有任何先入之見的情況下解決這個問題。 我知道那很難做到。 但是，如果我們可以假裝暫時對基督的存在一無所知，那麼我們可以讓證據帶我們去了解它的到來。 否則，我們冒著將證據帶到我們要去的地方的風險。

讓我們回到19^th 世紀。 那是1877年。羅素弟兄和巴伯弟兄剛剛出版了一本書 三個世界 在其中，他們詳細說明了尼布甲尼撒從但以理書第2,520章中獲得的七棵大樹的七次夢想所得出的4年。他們將起始年份定為606，即1914，因為他們認為年份為零。[1]

現在，羅素對實現各種“末日”預言的確切年代有了很多想法。 [II]

• 1780 –第一個標誌已實現
• 1833 –實現“從天上掉下來的星星”的標誌
• 1874 –集會開始
• 1878 –耶穌登基與“憤怒日”的開始
• 1878 –新一代
• 1914 –新一代
• 1915 –憤怒之日的結尾

1914年前後事件的確切性質含糊不清，但1914年之前的共識是，大災難將在那時爆發。 所謂的大戰始於當年的八月，人們相信它將轉化為全能的上帝大戰。 2年1914月1878日，羅素（Russell）在晨禱時對伯特利（Bethel）一家人說：“外邦人時代已經結束； 他們的國王過得很愉快。” 人們認為，“萬國指定的時期”不是在耶穌於XNUMX年登基時結束的，而是在他來臨末日審判大決戰時結束的。

當1914年世界末日沒有到來時，必須重新審視事情。 耶穌在場的那一年開始，1878年的日期就被放棄了，而1914年這一天被帶進來了。 人們仍然認為，大災難始於那年，直到1969年，我們才改變了目前的觀點，即大災難還沒有到來。

有趣的是，羅素CT並非僅在丹尼爾第1914章的基礎上才到達4年。根據吉薩大金字塔（據信是希伯來奴隸建造的）進行的測量，他獲得了當年的佐證。 這在 在聖經研究，卷。 3.[III]

我們現在知道，金字塔根本沒有預言意義。 然而令人驚訝的是，使用這些計算，他能夠在1914年成為重要的日子。 那僅僅是巧合嗎？ 還是出於對某種信念的熱愛，他是否在潛意識中“在努力工作”？ 我指出這一點並不是要抹殺耶和華所敬愛的僕人，而是要表明存在驚人的巧合，並且在命理學領域實際上很普遍。

我們在1920年代放棄了金字塔學，但繼續提出這樣的想法，即聖經的年代學可以用來作為1914年基督出現的開始，儘管與使徒行傳1：7明顯矛盾。 出現這種情況的一個原因似乎是，但以理書確實包含一個預言，該預言專門用於逐日計算：在但以理書第70章中找到了通往彌賽亞的9個星期。為什麼沒有兩個這樣的預言？ 但這兩者之間存在顯著差異。

首先要考慮但以理書70:9，24中明確規定的25週的目的。這是為了確定彌賽亞何時出現的時間計算。 至於尼布甲尼撒夢of以求的那棵大樹，它的目的是向國王和我們其他人講授關於耶和華主權的一課。 （但以理書4:25）在但以理書中指定了70週的開始，並以歷史事件為標誌。 尼布甲尼撒七次的開始沒有任何規定。 70週的結束標誌著69、69½和70週的一系列身體活動。 這些可以很容易地被目擊者確認，並且恰好是準時發生的，正如人們從耶和華提出的與時間有關的預言中所期望的那樣。 相比之下，哪些事件標誌著7次結束？ 唯一提到的是國王恢復理智。 除此之外，沒有任何其他內容。 70周顯然是每年的時間順序。 不管是季節還是年份，這七個時間都可以像七個文字時間一樣有效。 即使有較大的應用程序（儘管但以理沒有寫任何暗示），這七個時間段也僅表示一段完整的時間段，這與聖經中數字7的使用保持一致。

那麼，我們如何實現尼布甲尼撒作為逐日預言的夢想呢？ 毫無疑問，羅素對命理學很著迷。 中的金字塔圖 時代大計劃 證明這一點。 儘管如此，我們還是放棄了所有這些，以及他所有其他與日期有關的預測和學說，只保留了其中一個。 我認為可以合理地假設，如果戰爭沒有在1914年爆發，這種計算不太可能比其他方法倖免。 這僅僅是一個偶然的巧合，還是證明這2,520年的計算是神聖的靈感？ 如果是後者，那麼我們仍然必須解釋這種矛盾，這似乎是在上帝的聖言啟發下造成的。
公平地說，讓我們看看這種預言性解釋所基於的基礎是多麼牢固。

首先，為什麼我們得出這樣的結論：尼布甲尼撒七次甚至比但以理書第4章中所說的還要成就呢？ 我們已經承認丹尼爾沒有給他們一個。  洞悉聖經，卷我，第133在“與'民族的指定時間有關'”小標題下給出了得出我們結論的三個原因。 讓我們列出它們的反駁點：

1)    丹尼爾的書中到處都有時間因素。
眼光 列出了支持該視圖的一系列參考文本。 當然，大意象的預言與南北國王的預言按時間順序排列。 它們將如何佈置？ 這幾乎沒有理由宣布尼布甲尼撒一年一天七次的預言。
2)    該書多次指出建立王國
尼布甲尼撒（Nebuchadnezzar）對巨大樹的夢想也是如此，而無需次要的重大成就。
3)    它對結束時間的引用很獨特。
那並不意味著尼布甲尼撒的夢是末日的預言，即使是這樣，也並不意味著它是猶太人和基督徒預知結局的月份和月份的手段。將開始。

顯然，我們的推理是推測性的。 這並不意味著它是錯誤的，只是它是可疑的。 一個主要的預言會完全基於推測和演繹推理嗎？ 耶穌的早日到來是以一天為一天的預言（70週）為標誌的，它不是以任何方式進行推測，而是清楚地標明了它是什麼。 難道也沒有明確地預言說要使耶穌復活為王的預言嗎？

讓我們假設我們認為存在重大成就是正確的。 那仍然沒有給我們一個開始的日期。 為此，我們必須前進500年以上，以耶穌在路加福音21:24中所說的話說：“他們將落在劍的邊緣，被俘虜到萬國之中； 耶路撒冷將被列國踐踏，直到列國的指定時期完成為止。” 聖經中沒有其他地方使用“指定國家的時間”一詞，因此我們沒有具體的方式知道它們的開始時間和結束時間。 他們可能是在耶路撒冷被踐踏時開始的。 也許是在耶和華允許亞當制定自己的法律之後或在寧錄（Nimrod）建立第一個國家之後-他們踐踏耶路撒冷只是在這兩個國家指定時間內發生的事件而開始。 同樣，列國指定時間的結束可能是耶穌在天上掌權時。 如果那件事發生在1914年，那麼這兩個國家就不會意識到自己的時間已經過去，並且在過去100年中對他們來說一直像往常一樣。 另一方面，如果是當耶穌剛在大決戰中掌權時，各國將非常清楚自己的統治時期已經結束，這將在新登基國王的手中迅速銷毀。

事實是，我們無法確定他們何時開始或結束，因為聖經沒有說。 我們所能做的就是推測。[2]

現在，我們假設從踐踏耶路撒冷開始的“萬國指定時期”是正確的。 那是什麼時候開始的？ 聖經沒有說。 我們認為這始於西底家從王位上被移走，猶太人被放逐。 什麼時候發生的？ 我們認為它發生在公元前607年。這個日期在拉塞爾弟兄的時代有爭議，現在仍然是今天。 大多數世俗當局在兩個日期達成協議，公元前539年征服巴比倫，公元前587年猶太人流亡。 我們選擇了539 BCE，直到537年結束時才達到70 BCE，然後倒數獲得607 BCE。但是由於我們選擇539 BCE的唯一原因是大多數世俗權威都同意這一點，所以為什麼不選擇587公元前出於同樣的原因，然後算上返回公元前517年的公元前一年。 與70個星期的預言不同，聖經沒有給我們一個清晰的開始，即七次的假設時間段。 耶穌時代的猶太人可以使用耶和華的人民猶太人保存的精確記錄來確定開始計算70週的確切年份。 另一方面，我們只有不可靠的世俗權威，他們並不都同意我們的計算基礎。

現在這是有關日期的另一個不確定性。 沒有世俗權威接受公元前607年，但我們之所以到達此地，完全是因為聖經說必須償還的安息日為70年。 為了進行此計算，我們從公元前537年開始，因為那是我們認為猶太人返回耶路撒冷的時候。 但是，讓我們來看一下耶利米關於70年的預言：
（耶利米書25:11，12）“ 11 這片土地必須變成一片被毀的地方，一個令人驚訝的對象，以及 這些國家將不得不為巴比倫國王服務七十年。”“ 12”“而且必然發生 當七十年過去了 耶和華的話語，我要對巴比倫國王和那個民族說，“他們的錯誤，甚至是對查德旦斯之地的錯誤，我都會使它成為荒廢，直到無限期。

猶太人要 服務巴比倫國王七十年。  當七十年結束時，巴比倫國王 被稱為帳戶。  那件事發生在公元前539年 為巴比倫國王服務 以539 BCE結尾 不是公元前537年如果算上公元前70年以來的537年，那麼他們只為巴比倫國王服務了68年，最後兩個是Medo-Persia國王。 這樣算來，耶和華的話就不會成真。 如果我們計算巴比倫奴役的609年以公元前70年結束，那麼看來公元前539年是流亡的一年，但這意味著我們的計算在1912年結束，而1912年沒有發生任何有趣的事情。

通往彌賽亞的70週預言的開始日期是一個單一的時間點。 “……恢復和重建耶路撒冷這個詞的出現……”是一項正式法令，其日期與所有這些文件一樣。 因此，該計算可能是精確的，並且需要運行它的所有人員都知道。 至於我們的七次計算，不存在這樣的精度。 我們甚至不能肯定地說我們應該從公元前537年開始倒數。顯然，從聖經上可以追溯到公元539年有一個聖經基礎。

當我們認為耶穌時代的猶太人會從聖殿檔案中得知巴比倫流放的確切年份時，就會引起另一個有趣的問題。 當使徒問耶穌耶穌在場的跡象時，他為什麼不把他們引向但以理呢？ 他的確回答過兩次但以理，但從未指出過七次計算的價值。 如果預言是出於那個目的，而他們在問那個特定的問題，那為什麼不隨便告訴他們當時和那裡的計算呢？ 難道耶和華為什麼要激發尼布甲尼撒夢s以求的預言，使他的僕人有辦法計算他們所問的問題的答案？

如果在1914年什麼都沒發生，那麼對羅素和巴伯的這種計算將取代那個時代所有其他與日期有關的預測。 但是，確實發生了一些事情：八月爆發了世界大戰。 但這甚至引發了一些嚴重的問題。 為什麼它沒有在十月份爆發？ 為什麼提早兩個月？ 耶和華創造了時間。 在安排事件時，他不會錯過任何機會。 我們對此的回答是，撒旦沒有等到他被推翻。

w72 6/1 p. 352 問題 起 讀者
那麼，第一次世界大戰爆發大約兩個月就不足為奇了 之前 外邦時代的終結，因此 之前 象徵性“兒子”或天國的誕生。 魔鬼撒旦不需要等到列國的王權移交給耶穌基督之後，才能使列國發動大規模戰爭。

耶和華不可上當。 70週預言的實現沒有模糊的感覺。 彌賽亞正好準時出現。 為什麼對2,520年感到困惑？ 魔鬼不能阻止耶和華所預言的應驗。

此外，我們說世界大戰證明了撒但在1914年XNUMX月被推翻，因為他對被推翻而感到憤怒，因此“為大地禍患”。 在說這句話的同時，我們還說他在被推翻之前就開始了戰爭？

我們還說，他“操縱了各國的大規模戰爭”。 甚至隨意閱讀諸如 八月的槍支 將會揭示，在爆發之前，使各國陷入第一次世界大戰的事件已經持續了十多年。 當大公的暗殺點燃保險絲時，酒桶已經裝滿了粉末。 因此，為了滿足他的憤怒，魔鬼在1914年之前就已經在操縱事情了。 他在1914年之前被拋棄了嗎？ 那幾年他的憤怒是否在加劇，從而使他操縱各國進行一場將改變世界的戰爭？

事實是，我們不知道什麼時候消滅魔鬼，因為聖經沒有說。 我們只知道這是在最後幾天的期間，或即將到來。

*** w90 4/1 p. 8 誰 將 領導 人類 至 和平？ ***
為什麼第一次世界大戰在1914年爆發？ 為什麼我們這個世紀的戰爭比歷史上的其他戰爭還要糟糕？ 因為天上國王的第一舉動就是要永遠將撒但從天上驅逐出去，並把他撒到地底。

他作為天上國王的第一個舉動是要驅逐撒旦？ 當我們看到天上的國王在大決戰中騎馬時，他被示為“上帝的話……萬王之王和萬主之主”。 （啟19：13,18）換句話說，耶穌被示為天上的君王。 然而，作為他假定的國王第一幕，他被描繪成天使長邁克爾。 奇怪的是，他沒有被任命為新任國王之王，而是在古老的天使長邁克爾中被描繪出來。 雖然沒有定論，但他沒有被描繪成新任國王的事實意味著我們不能得出結論，說他實際上是在這一時刻新成立的。 邁克爾本可以為登基耶穌掃清道路。

為什麼要允許最大的敵人撒但參加這樣的神聖事件？ 啟12：7-12描繪了房屋清潔/清理操作，以期預料到國王的未來登基，或他作為國王的第一幕。 我們之所以說後者，是因為第10節說：“現在已經通過了救恩……大能……我們神的國度和他基督的權柄，因為（魔鬼）被推倒了。”

我們以為這是在宣講寶座，而不是在為將來的事件掃清道路時行使耶和華始終存在的王國的權力。 如果是這樣，那為什麼不加冕呢？ 為什麼前面的經文（啟12：5,6）不是說有權力打架和征服撒但的王，而是要把新生的嬰兒趕出去，以得到上帝的保護？ 再說一次，為什麼邁克爾而不是剛剛登基的國王耶穌正在戰鬥？

綜上所述

丹尼爾（Daniel）在記錄尼布甲尼撒（Nebuchadnezzar）砍倒七棵大樹的夢想的預言時，從沒有做出過任何應用。 我們基於與500年後耶穌關於“列國的指定時期”的話語的假定聯繫而獲得更大的成就，儘管耶穌從未談到過這種聯繫。 我們認為這些“指定時期”始於巴比倫流亡，即使聖經從未這樣說。 我們假設這是在公元前607年發生的，儘管沒有世俗權威對此表示同意，但是我們確實在公元前539年依賴於這些“不可靠的權威”。《聖經》沒有給我們假設的2,520年倒計時的開始日期，也沒有給我們一個歷史事件來標記開始日期。 因此，我們推斷該帳戶每天使用一次的整個前提都是基於推測性推理的。
除上述內容外，我們相信可以預見人子出現的開始日期，以及他的登基日期，因為屬靈的以色列國王飛翔在耶穌面前，簡明扼要的話語是我們不知道的。

這有什麼變化

一個關於投機路線是否符合真相的試金石是，它與聖經的其餘部分之間的協調程度如何。 如果我們必須歪曲含義或想出一個特殊的解釋來作為前提，那麼我們很可能是錯誤的。

我們的前提（實際上是我們目前的信念）是，耶穌作為彌賽亞國王的存在始於1914年。讓我們將其與另一個前提進行比較：他的王位存在還有未來。 為了爭辯，讓我們說，它始於人子的星座出現在天上，讓全世界看到的時候。 （太24:30）現在讓我們研究與基督同在的各種經文，並看它們如何適應每個前提。

公噸。 24：3
當他坐在橄欖山上時，門徒私下對他說：“告訴我們，這些事會在何時發生？您的到來以及事物系統的結束將是什麼信號？”

門徒問了一個三部分的問題。 顯然，他們認為這三個部分將在同一時間發生。 第二部分和第三部分是我們今天的事情。 人子的存在和事物系統的終結是兩個同時發生的事件，還是存在早於一個世紀左右？ 他們不知道這種存在是不可見的，因此他們並沒有要求一個跡象來知道發生了不可見的事情。 使徒行傳1：6表示他們正在使用 圓滿 在希臘語中被稱為“國王時代”。 我們說的是維多利亞時代，但是古希臘人會稱其為維多利亞時代的存在。[3]  雖然我們需要標誌來證明不可見的存在，但我們還需要標誌來指示存在和事物系統結論的方式，所以這裡的前提都適合。

公噸。 24：23-28
“然後，如果有人對您說，'看！ 這是基督，或者是“那裡！” 不要相信它。 ²⁴ 因為虛假的基督和虛假的先知會出現，並且會發出巨大的跡象和奇妙的事物，以便在可能的情況下甚至誤導所選擇的人。 ²⁵ 看！ 我已經警告過你了。 ²⁶ 因此，如果人們對您說，'看！ 他在曠野，'不要出去。 '看！ 他在內室，'不要相信。 ²⁷ 正如閃電從東部傳到西部，人類之子的存在一樣。 ²⁸ 無論屍體在哪裡，老鷹都會聚集在一起。

談到事件 先於 基督的同在，標誌著他的做法。 然而，這些只是作為預言的一部分，以識別他的存在和事物系統的結論。 的 崗樓 1975年第275解釋了這種差異，方法是從適用於1914年至世界末日的這段時期中摘錄這些經文，取而代之的是，將它們的適用範圍涵蓋從公元70年到1914年（將近2,000年）的事件！ 但是，如果基督的存在仍在未來，那麼就不必進行這樣的提取，並且所記錄的事件將按其放置的時間順序排列。 另外，第27節的陳述可以從字面上應用，這與第30節中關於人子的星座出現的說法非常吻合。 我們真的可以說1914年基督的無形存在像閃電般在天空中閃爍嗎？

公噸。 24：36-42
“關於那一天和幾小時，沒人知道，天上的使者，兒子也都不知道，只有父親。 ³⁷ 就像挪亞的日子一樣，人子的同在也會存在。 ³⁸ 因為直到洪水氾濫的那一天，直到諾亞進入方舟的日子，飲食，男人結婚，女人成婚。 ³⁹ 他們沒有註意到，直到洪水來襲，將他們全部掃除，於是人類之子將在場。 ⁴⁰ 然後有兩個人在田野裡：一個將被帶走，另一個將被拋棄。 ⁴¹ 兩名婦女將在手磨機上打磨：一名將被帶走，另一名將被遺棄。 ⁴² 因此，請保持警惕，因為您不知道您的主日是哪一天。

上下文談到了世界末日審判（第36節），審判的突然性以及意外的救贖或定罪（第40-42節）。 給出這是關於末日到來的意外警告。 他是說基督的同在會像這樣。 長達一個世紀（且不斷增長）的存在感動了這節經文的大部分力量。 畢竟，數十億人死活，卻從未見過這些話。 但是，將其應用到將來我們還不知道的未來存在中，這些詞就很有意義。

1 Cor。 15：23
但是每個人都有自己的等級：基督是初熟的果子，其後是那些在基督面前屬於基督的人。

這節經文使我們推測受膏者是在1919年復活的。但這與其他文本產生了衝突。 例如1 Thess。 4：15-17談到受膏者復活，活人被烏雲籠罩 同時 （Rbi8-E，腳註）。 它還說，這是在上帝的聲音 喇叭。 公噸。 24:31談到被選中的（受膏的）存在 雲集 在人子（臨在）的跡象顯明之後。 它也談到了最後一次發生的情況 喇叭。

在出現人類之子的徵兆，世界末日即將開始後，最後一個喇叭響起。 死者的受膏者在最後一個號角中復活了。 在最後一個小號的同時，生命的受膏者在轉瞬之間發生了變化。 這些經文是否支持1919年受膏者的複活，或者在耶穌還沒有出現時會發生的事情？

2 Thess。 2：1,2
但是，兄弟們，在尊重我們主耶穌基督的同在和我們聚集在他的面前，我們要求您 ² 不要因自己的理性而迅速動搖，也不要通過靈感的表達，口頭信息或彷彿來自我們的來信而感到興奮，以致耶和華的日子就在這裡。

雖然這是兩節經文，但它們被翻譯成一個句子或一個思想。 像山24:31，這將受膏者的聚會與“我們主耶穌基督的同在”聯繫起來，但也將同在與“耶和華的日子”聯繫在一起。 值得注意的是，整個句子是一個警告，不要以為它已經到了。 如果我們不理會任何先入之見，只是讀懂它的意思，難道我們不得出結論，耶和華的聚會，存在和日子都是同時發生的嗎？

2 Thess。 2：8
然後，的確會暴露出那些無法無天的人，主耶穌會藉著他的嘴巴精神將其除掉，而通過他的同在的表現將其變為零。

這說明耶穌通過他在場的表現將無法無天的人帶到了虛無。 這是否更適合1914年存在或Armageddon前存在？ 畢竟，在過去的100年裡，無法無天的人一直做得很好，非常感謝。

1 Thess。 5：23
願和平的上帝完全使你成聖。 當我們的主耶穌基督在場時，您（兄弟）的精神，靈魂和身體各方面都可以得到無罪保留。

在這裡我們希望被發現無罪 at 任何監管機構都不批准 中 他的存在。 受膏的人可能在1914年就沒有受到譴責，只是在1920年就墮落了。如果我們講的是一段涵蓋一百多年的時期，那麼這段經文就沒有任何權力。 但是，如果我們說他在世界末日之前就已經存在，那將具有重大意義。

2彼得3：4
說：“他的應許在哪裡？ 為什麼從我們的祖先（在死亡中）入睡的那一天起，所有事物都從創造的開始就一直在繼續。”

當我們挨家挨戶時，人們會嘲笑我們關於“耶穌應許的（看不見的）同在”嗎？ 嘲笑不是與世界末日有關嗎？ 如果存在與大決戰有關，那就很合適。 如果與1914年有關，那麼這段經文是沒有意義的，也沒有實現。 此外，第5至13節的內容與世界末日有關。 同樣，耶和華的日子與基督的同在聯繫在一起。

Rev. 11：18
但是列國發怒了，你的怒髮來了，是審判死者的指定時間，並將[他們的]賞賜給你的奴隸的先知和聖者，以及那些懼怕你名聲的小先知。偉大，並摧毀那些毀滅地球的人。

在這裡，我們有一段文字實際上是關於彌賽亞國王的安裝的。 發生這種情況時，萬國便發怒，國王的憤怒隨之而來。 這與導致大決戰的瑪格格格的進攻很好地聯繫在一起。 但是，1914年萬國與耶穌並沒有激怒，他當然也沒有對耶穌表達憤怒，否則，它們不會繼續存在。 此外，我們已經看到受膏者的複活與1919年的日期不符，而是與最後一個號角響起的時間相適應，因此必須“對死者的審判以及對奴隸和先知的賞賜”也是未來的事件。 最終，摧毀那些毀滅地球的時間並沒有在1914年發生，但這仍然是未來的事件。

Rev. 20：6
參與第一次復活的人是快樂聖潔的。 在這一切之上，第二次死亡沒有權威，但他們將成為上帝和基督的祭司，並將與他作王統治數千年。

彌賽亞王國已有1,000年曆史。 作為國王的受膏者統治了1,000年。 如果基督自1914年以來一直在位，自1919年以來一直是受膏者，那麼他們就進入了王國的頭100年，僅剩下900餘年。 但是，如果王國在大決戰之前就開始了，而受膏者又復活了，那麼我們還有整整1,000年的期待。

在結論

過去，我們忽略了使徒行傳1：7記錄的耶穌禁令。 相反，我們花費了大量時間和精力來推測指定的時間和季節。 只需考慮一下我們錯誤的教義，其中涉及諸如1925年，1975年這樣的日期和時間，以及對“這一代”的各種重新詮釋，以意識到這些努力使我們作為一個組織感到尷尬的頻率。 當然，我們本著最好的意圖做到了所有這些，但是我們仍然無視我們主耶穌基督的明確指示，因此，我們沒有為自己的行為所倖免於難，不應該感到驚訝。

特別是在過去的三十年中，我們從未像現在這樣專注於基督徒個性的發展。 我們真正實現了Mal的預言。 3:18 毫無疑問，我們已經進入了最後的日子，耶和華的精神正在指導他的組織。 但是，似乎我們在1914年就開始在耶穌面前的立場是薄弱的。 如果我們不得不放棄這一點，那也意味著放棄我們所說的1918年和1919年在天堂發生的事件。這意味著我們根據先知而確定的每個日期都會被證明是錯誤的。 完美的失敗記錄-應該如此，因為我們是在以耶和華已置於他自己的管轄範圍內為由而遊蕩。”

附錄–天啟四騎士

放棄1914年作為基督的同在開始的那一年，我們需要解釋末日的四騎士如何適應這種理解。 看起來像支持1914年這樣的日期的元素是最早的騎馬者，顯然是耶穌基督，被授予“王冠”。

（啟示錄6：2）。 。 。我看到了，然後看！ 一匹白馬； 坐在它上面的那人鞠躬。 冠冕給了他，他就戰勝了征服者。

為了使我們能夠理解，我們必須要么解釋人子之冠的存在，要么將這些事件移到1914年以後。如果我們不能做任何事情，那麼我們將不得不重新審視我們的理解，即1914年沒有預言意義。

後一種解決方案的麻煩在於，這些事件非常適合最後幾天。 地獄中的戰爭，飢荒，瘟疫和死亡（從那裡復活）無疑標誌著過去100年來人類的生命。 當然，並不是每個人都經歷過戰爭和飢荒。 西半球在很大程度上避免了這些災難。 不過，這也很合適，因為啟6：8b說他們的旅程影響了“地球的第四部分”。 包含“地球上的野獸”的說法進一步強化了人們的想法，即他們的騎行是從末日開始的，因為這些野獸是指造成數百萬人死亡的類似野獸的政府或個人，例如希特勒，斯大林等人和Pol Pot等人。

這就剩下了我們的任務，那就是確定在末日開始之前如何在世界上沒有經歷過耶穌的情況下，將耶穌冠為國王。 可能會問為什麼使徒用這種方式表達了他們的問題。 為什麼不問：“您被加冕為國王的標誌是什麼？”

人子的存在是他被加冕為王的代名詞嗎？

事實並非如此。 歌羅西書1:13說：“他從黑暗的權柄中拯救了我們，將我們轉移到他所愛之子的王國中”。 這表明他自一世紀以來就一直是國王。 如果他在一世紀已經獲得過王冠，那麼坐在白馬上的他又如何獲得另一個呢？

在第一個封印被破壞後，他作為加冕國王騎行。 但是，在第七個封印被破壞並且第七個喇叭吹響之後，會發生以下情況：

（啟示錄11:15）第七位天使吹了吹小號。 And loud voices occurred in heaven, saying: “The kingdom of the world did become the kingdom of our Lord and of his Christ, and he will rule as king forever and ever.”天上傳來大聲的聲音：“世界的國度已經成為我們主和他基督的國度，他將永遠作王。”

這只有在他騎白馬騎行時還沒有世界王國的情況下才有可能。

使徒山問題的背景24：3表示，他們不僅在乎他的登基，還在乎他的王權何時降世並讓以色列脫離羅馬統治。 從他們問使徒行傳1：6所復活的基督時，從類似的問題中也可以看出這一事實。
自一世紀以來，他一直與基督教會同在。 （太28：20b）會眾感受到了這種存在，但世界卻沒有。 影響世界的存在與事物系統的結論有關。 它總是單數提及，與他在基督徒會眾中的存在無關。 因此可以說，雖然他在一世紀被加冕為國王，然後在最後的日子開始以另一種方式再次成為國王，但他作為彌賽亞國王的存在只是在世界王國成為他的王國之時才開始的。未來事件。

可以幫助我們了解這一點的是，回顧聖經中對“皇冠”一詞的使用。 這是《基督教希臘語》中所有相關的例子。

（哥林多前書1:9）。 。 現在，他們當然會這樣做，以致他們可能會得到一個腐敗的王冠，但我們卻是一個廉潔的王冠。

（腓立比書4：1）。 。 因此，我的兄弟們心愛並嚮往，我的喜樂和王冠，在我心愛的主耶和華中如此堅定。

（帖撒羅尼迦前書1：2）。 。 在我們的主耶穌面前，我們的盼望，喜樂或狂喜的冠冕何在？為什麼呢？實際上不是你嗎？

（提摩太前書2：2）。 。 此外，即使有人在比賽中競爭，除非按照規則競爭，否則他不會加冕。 。 。

（提摩太前書2：4）。 。 從那時起，我就保留了正義的冠冕，正義的審判官耶和華將在那天給我獎勵，不僅對我，而且對所有愛他的顯現的人。

（希伯來書2：7-9）。 。 你使他比天使低一點。 你以榮耀和榮耀加冕為他，任命他為你所行的事。 8你所受的一切都在他腳下。” 因為他使萬物服從他[上帝]沒有留下任何不受他約束的東西。 但是，現在，我們還沒有看到所有事情都服從他。 9但我們看到，耶穌已經比天使低一些，並因遭受死而榮耀和榮耀加冕，他因上帝不配的恩惠可為每個人嚐嚐死亡。

（雅各書1:12）。 。 不斷經受考驗的人是幸福的，因為一旦得到認可，他便會獲得生命的冠冕，這是耶和華應許給繼續愛他的人的。

（彼得前書1：5）。 。 當首席牧羊人顯現出來時，您將得到永不過時的榮耀冠冕。

（啟示錄2：10）。 。 證明自己甚至到死都是忠實的，我會給你生命的王冠。

（啟示錄3：11）11我要快來。 繼續保持自己擁有的東西，沒有人可以拿走你的王冠。

（啟示錄4:10）。 。 二十四位長老在那位坐在寶座前敬拜那位永生不滅的那一位，於是在王座前投下王冠，說：

（啟示錄4：4）4寶座周圍有二十四個寶座，在寶座上坐著穿著白外衣的二十四位長老，頭頂上戴著金冠冕。

（啟示錄6：2）。 。 。我看到了，然後看！ 一匹白馬； 坐在它上面的那人鞠躬。 冠冕給了他，他就戰勝了征服者。

（啟示錄9：7）。 。 蝗蟲的形像酷似準備戰鬥的馬。 在他們的頭上，好像是冠冕，像金子，在他們的臉上，像是男人的臉。 。 。

（啟示錄12：1）。 。 在天上看見了一個偉大的兆頭，一個女人被太陽照著，月亮在她腳下，頭頂上是十二顆星的冠冕，

（啟示錄14:14）。 。 。我看到了，然後看！ 一朵潔白的雲朵，在雲朵上有人像個兒子一樣坐著，頭上戴著金色的皇冠，手裡拿著鋒利的鐮刀。

諸如“生命之冠”和“正義之冠”之類的用語表明其用法遠遠超出了統治權。 確實，它最常見的用法似乎是代表有權接受某件事或獲得成就的榮耀。

啟6：2也有措辭。 他被冠冕。 我們從上述經文中最經常看到的“皇冠”一詞通常用於獲得某物的授權。 被賦予生命之冠意味著接受者擁有不朽的生命，或擁有永生的權威。 這並不意味著他成為生命之王。 因此，“給了王冠”這個短語很可能與“給了他權力”同義。 如果所指的是登基國王的行為，那將是一個奇怪的措辭。 實際上，當國王登基時，他並不是“被授予”王冠，而是將王冠戴在他的頭上。

提到“皇冠”而不是“皇冠”的事實似乎也很重要。 只有一個存在，這是一個重大事件。 彌賽亞國王只有一個寶座，這是自人類誕生以來一直在等待的創造活動。 啟6：2的措詞似乎遠遠沒有提到基督的同在。

這種思想與對七個海豹和七個小號的發生的順序理解相吻合。 我們目前的理解迫使我們放棄一系列合乎邏輯的事件，因為我們說第六次封印的開放適用於耶和華的日子（見第18頁第112頁），而第七次封印被打破之後發生的事件仍然適用到最後一天的開始。

如果七個小號，災難和兩位證人都​​按順序怎麼辦？ 我們能否將這些事情看作發生在大災難中，發生在大災難中的事情，同時牢記大災難是世界末日以外的事情？

但這是另一篇文章的主題。

梅萊蒂·維隆（Meleti Vivlon）

Meleti Vivlon的文章。