[Er zijn enkele inzichtelijke en tot nadenken stemmende opmerkingen onder de post "The Devil's Great Con Job" die me aan het denken zetten over wat lidmaatschap van een gemeente werkelijk inhoudt. Dit bericht is het resultaat.]

"Lidmaatschap heeft zijn privileges."

Dit is niet alleen de reclameslogan voor een populaire creditcard, maar het is ook een belangrijk onderdeel van de JW-psyche. Ons wordt geleerd te geloven dat onze redding afhangt van de blijvende goede reputatie van ons lidmaatschap binnen de organisatie. Dit is het geval sinds de dagen van Rutherford.

Hoe dringend is het in de korte resterende tijd voor iemand om zich te identificeren met de Nieuwe Wereld-maatschappij binnen het arklike nieuwe samenstel van dingen! (w58 5 / 1 p. 280 par. 3 maakt de naam waar)

Blijft u in het arkachtige spirituele paradijs waarin u bent binnengegaan? (w77 1/15 blz. 45 par. 30 De 'grote verdrukking' met vertrouwen tegemoet treden)

Voor de veiligheid en het voortbestaan ​​van ware aanbidders bestaat er een arkleachtig geestelijk paradijs. (2 Korinthiërs 12: 3, 4) Om door de grote verdrukking heen te blijven, moeten we in dat paradijs blijven. (w03 12/15 blz. 19 par. 22 Onze waakzaamheid wordt steeds dringender)

'Het lidmaatschap heeft zijn voorrechten, waarvan het heil vooral is.' Dat is de boodschap.
Natuurlijk is het concept van de organisatie die optreedt als een soort hedendaagse ark van Noach een verzinsel dat alleen in onze publicaties wordt aangetroffen. We gebruiken de vergelijking uit 1 Petrus 3:21, waarin de ark met de doop wordt vergeleken, en door een theologische truc om te vormen tot een metafoor voor de bescherming die het lidmaatschap biedt.
Het idee dat simpelweg binnen de organisatie blijven een garantie voor redding is, is zeer aantrekkelijk. Het is een soort verf-op-nummer-route naar verlossing. Doe gewoon wat u wordt opgedragen, gehoorzaam de ouderlingen, de reizende opzieners en natuurlijk de leiding van het Besturende Lichaam, neem regelmatig deel aan de velddienst, woon alle vergaderingen bij en uw redding is vrijwel zeker. Alsof je de ark van Noachs tijd binnenloopt, het is eigenlijk heel simpel. Eenmaal binnen, en zolang je binnen blijft, ben je veilig.
Dit idee is niet nieuw. CT Russell schreef in Studies in de Bijbel, Volume 3, p. 186:  "Het is verwekt door het verkeerde idee, eerst afgekondigd door het pausdom, dat lidmaatschap van een aardse organisatie essentieel is, de Heer behaagt en noodzakelijk voor eeuwig leven."
Hij schreef ook op de volgende pagina: “Maar geen enkele aardse organisatie kan een paspoort voor hemelse heerlijkheid verlenen. De meest onverdraagzame sektariër (afgezien van de Romanist) zal zelfs niet beweren dat lidmaatschap van zijn sekte hemelse glorie zal verzekeren. " Hmm…. "De meest onverdraagzame sektariër (afgezien van de Romanist [en de Jehova's Getuige])", zo lijkt het. Hoe ironisch lijken die woorden nu in het licht van de bovenstaande fragmenten uit onze publicaties.
Hij schuwde ook de naamgeving van een religie, en daarom stonden we onder zijn term gewoon bekend als Bijbelstudenten. Dat beviel broeder Rutherford echter niet. Hij werkte vanaf het begin van zijn presidentschap om alle gemeenten onder gecentraliseerde controle te krijgen. Wat hij graag een theocratische regeling noemde. Onder Russell waren gemeenten van Bijbelonderzoekers losjes aangesloten bij The Watchtower Bible & Tract Society. Rutherford moest ons een identiteit geven, net als elke andere religie die er is. Hier is hoe dat gebeurde slechts enkele dagen voor de 1931 Columbus, Ohio conventie, volgens AH Macmillan.

“... Broeder Rutherford vertelde me zelf dat hij op een avond wakker werd toen hij zich op dat congres voorbereidde en hij zei: 'Waar ter wereld heb ik een internationaal congres voorgesteld voor als ik geen speciale toespraak of boodschap voor hen heb? Waarom ze allemaal hier brengen? ' En toen begon hij erover na te denken en kwam Jesaja 43 in zijn gedachten. Hij stond om twee uur 's ochtends op en schreef in zijn steno aan zijn eigen bureau een schets van de verhandeling die hij ging geven over het Koninkrijk, de hoop van de wereld en over de nieuwe naam. En alles wat hij destijds uitsprak, werd die nacht of die ochtend om twee uur voorbereid. En [er is] geen twijfel in mijn gedachten - niet toen noch nu - dat de Heer hem hierin leidde, en dat is de naam die Jehovah wil dat we dragen en we zijn erg blij en erg blij om het te hebben. ”(Yb75 p. 151 par. 2)

Hoe het ook zij, de basis voor de naam is Isa. 43:10 zoals elke Jehovah's Getuige weet. Dat was echter tegen de Israëlieten gericht. Waarom nam hij een naam aan die ouder was dan het christendom? Waren christenen in de eerste eeuw onder die naam bekend? De Bijbel zegt dat ze werden aangeduid als "de Weg" en als "Christenen", hoewel het lijkt alsof de laatste hun werd gegeven door goddelijke voorzienigheid. (Handelingen 9: 2; 19: 9, 23; 11:26) Werd onze naam ook door de goddelijke voorzienigheid gegeven, zoals broeder MacMillan beweert?[I]  Als dat zo is, waarom kenden de christenen uit de eerste eeuw er dan niet door? Waarom hebben we eigenlijk niet gekozen voor een naam waarvoor er misschien een basis in de christelijke jaartelling zou zijn?

(Handelingen 1: 8) “. . .Maar GIJ zult kracht ontvangen wanneer de heilige geest op U aankomt, en GIJ zult getuigen van mij zijn zowel in Jeruzalem als in heel Judea en Samaria en in het meest afgelegen deel van de aarde. '

Je zou kunnen zeggen dat als we een unieke naam nodig hebben, we onszelf Jezus 'Getuigen kunnen noemen op basis van Handelingen. 1: 8. Ik pleit daar geen moment voor, maar laat gewoon zien dat onze basis om onszelf Jehovah's Getuigen te noemen, simpelweg niet te vinden is in de christelijke Geschriften, die tenslotte de basis vormen voor het christendom.
Er is echter nog een ander probleem met de naam. Het richt al onze aandacht op getuigenis geven. Het uitgangspunt is dat we door ons gedrag en onze manier van leven getuigen van de rechtvaardigheid van Jehovah's heerschappij. Door deze dingen laten we zien dat menselijke heerschappij een mislukking is en dat goddelijke heerschappij de enige weg is. Bovendien noemen we ons predikingswerk het “getuigeniswerk”. Dit getuigeniswerk wordt van deur tot deur gedaan. Daarom, als we geen 'getuigenis' geven in de velddienst, zijn we geen echte 'getuigen'.
Hier is waar dit denken toe leidt.
Als een uitgever zes opeenvolgende maanden zijn of haar tijd niet vermeldt, wordt hij (of zij) als "inactief" beschouwd. Op dat moment moet de naam van de verkondiger worden verwijderd uit de gemeentelijke lijst van servicegroepen, die op het mededelingenbord in de zaal staat. Ogenschijnlijk is het doel van deze lijst om het getuigeniswerk in beheersbare groepsgroottes te organiseren. In de praktijk is het de officiële ledenlijst van de gemeente geworden. Als je daaraan twijfelt, kijk dan gewoon wat er gebeurt als de naam van iemand eruit wordt verwijderd. Ik heb persoonlijk gezien hoe erg een uitgever van streek raakt als hij merkt dat zijn naam niet op de lijst staat.
Het is een feit dat de lijst wordt gebruikt wanneer de CO komt en de ouderlingen ondervraagt ​​over hun herderlijke activiteit. Van de ouderlingen die aan elke groep zijn toegewezen, wordt verwacht dat zij met het oog op de herderlijkheid speciale aandacht besteden aan de leden van hun groep. In grote gemeenten waar het moeilijk is om iedereen bij te houden, helpt deze regeling de ouderlingen - als ze echt hun werk doen - om een ​​kleiner aantal schapen in de gaten te houden om de geestelijke gezondheid van allen die onder hun hoede staan, te verzekeren.
Als een naam uit de lijst wordt geschrapt wegens inactiviteit in de velddienst, wordt er niemand beschuldigd van het waken over het 'verloren schaap'. Degene die de meeste zorg nodig heeft, wordt uit het zicht verwijderd. Dit toont aan dat degenen die niet aan de velddienst deelnemen, niet als Jehovah's Getuigen worden beschouwd en niet echt deel uitmaken van de arkachtige organisatie die hun redding verzekert. Ik ken een zuster die mij een brief schreef en uitlegde hoe ze haar Koninkrijksdienst voor die maand ging halen, en ze kreeg te horen dat de KM's alleen voor verkondigers waren. Deze zuster bezocht regelmatig de vergaderingen, hoewel ze met aanzienlijke persoonlijke moeilijkheden gepaard ging, en zat ook op de theocratische bedieningsschool. Dat deed er allemaal niet toe. Ze was inactief en dus een niet-lid. De ongevoelige aard van de toepassing van deze 'theocratische regel' maakte haar zo van streek dat ze volledig zou zijn afgehaakt als er niet een liefdevolle zorg was geweest van een ouderling die, toen hij hoorde van haar benarde situatie, persoonlijke regelingen trof om haar een KM en zet haar in zijn groep. Na verloop van tijd werd ze gereactiveerd en is ze nog steeds actief, maar een schaap werd bijna uit de kudde verdreven omdat het naleven van de regel belangrijker was dan een uiting van liefde.
Het hele concept van onregelmatige uitgevers en inactieve uitgevers; in feite is het hele concept van uitgevers niet gegrond in de Schrift. Toch is het de basis geworden voor het lidmaatschap van de gemeente, en daarom de basis voor onze redding en voor het bereiken van eeuwig leven.
De fictie die ieder van ons naar verwachting maandelijks in het velddienstrapport moet indienen, is nodig voor het Besturende Lichaam om het wereldwijde werk te plannen en de productie van lectuur verbergt de echte waarheid. Simpel gezegd, het is een controlemechanisme; een manier om te volgen wie actief is en hoe achterop raakt. Het is ook een bron van aanzienlijke stressveroorzakende schuldgevoelens. Als iemands uren onder het gemeentegemiddelde vallen, wordt men als zwak beschouwd. Als een constant hoger aantal uren een maand daalt als gevolg van ziekte of gezinsverantwoordelijkheden, voelt men de behoefte om excuses te zoeken bij de ouderlingen. Onze dienst aan onze God wordt gemeten en gecontroleerd door mannen, en het is jegens mannen dat we ons verplicht voelen excuses te maken. Dit is een verwrongen betekenis, omdat onze redding afhangt van een verblijf in de Organisatie, en dat hangt af van het behagen van mensen.
Waar is de schriftuurlijke basis hiervoor?
Ik herinner me dat ik vele jaren geleden tijdens het bezoek van de kringopziener tijdens de ouderlingenvergadering het onder mijn aandacht bracht dat mijn vrouw onregelmatig was, omdat ze haar verslag van de voorgaande maand niet had ingediend. Er waren een aantal ongeregelde zaken omdat we niet zo groot waren in het verzamelen van rapporten. Als ze een maand misten, dienden ze de volgende twee rapporten in. Geen probleem. Maar het was een groot probleem voor de commissaris. Ik verzekerde hem dat mijn vrouw weg was geweest, maar hij wilde haar niet op zijn rapport rekenen. Niet zonder een echt geschreven rapport van haar.
We zijn zo geobsedeerd door deze dingen dat broers en zussen het gevoel hebben dat als ze hun tijd niet nauwkeurig rapporteren, ze tegen God liegen - alsof Jehovah één jota om een ​​rapport geeft.
Ik zou heel graag willen zien wat er zou gebeuren als een gemeente vol ijverige verkondigers besluit hun rapporten in te leveren zonder namen op te geven. Het Genootschap zou nog steeds alle informatie hebben die het zogenaamd nodig heeft, maar er zou voor niemand een manier zijn om de registratiekaarten van de uitgever bij te werken. Ik weet zeker dat deze simpele daad als rebellie zou worden gezien. Ik vermoed dat de kringopziener zou worden uitgezonden om de gemeente te beoordelen. Er zou een lezing worden gehouden, vermeende ringleiders zouden worden opgepakt en ondervraagd. Het zou erg rommelig worden. En bedenk dat de zonde in kwestie eenvoudigweg niet iemands naam op een stuk papier zet. Het is niet eens een verlangen naar anonimiteit, omdat ons getuigenis openbaar is en de ouderen weten wie de deur uitgaat omdat ze met ons uitgaan.
Terwijl ieder van ons terugkijkt op onze persoonlijke ervaring in de organisatie, is het duidelijk dat niets in dit controlemechanisme een sfeer van christelijke vrijheid en liefde genereert. Als we er in andere religies een tegenhanger van willen vinden, moeten we in feite naar sekten kijken. Dit beleid begon met Rutherford en door het voort te zetten, vernederen we onszelf en onteren we de God die we beweren te dienen.


[I] Rutherford geloofde niet dat de helper, de heilige geest, na 1918 meer in gebruik was. Er werden nu engelen gebruikt om Jehovah's leiding bekend te maken. Gegeven dit, kan men zich alleen maar afvragen bij de bron van zijn droom.

Meleti Vivlon

Artikelen door Meleti Vivlon.
    53
    0
    Zou dol zijn op je gedachten, geef commentaar.x