ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਮੈਂ 2012 ਦੇ ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਸੰਮੇਲਨ ਵਿਚ ਇਸ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਗੁਆਇਆ, ਪਰ ਲਾਤੀਨੀ ਅਮਰੀਕਾ ਵਿਚ ਇਕ ਦੋਸਤ — ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਹੁਣ ਆਪਣੇ ਜ਼ਿਲ੍ਹਾ ਸੰਮੇਲਨ ਲਈ ਸਾਲ ਭਰ ਵਿਚ ਆ ਰਹੇ ਹਨ - ਨੇ ਇਸ ਨੂੰ ਮੇਰੇ ਧਿਆਨ ਵਿਚ ਲਿਆਇਆ. ਸ਼ਨੀਵਾਰ ਸਵੇਰ ਦੇ ਸੈਸ਼ਨਾਂ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਭਾਗ ਨੇ ਸਾਨੂੰ ਦਿਖਾਇਆ ਕਿ ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਗਵਾਹਾਂ ਬਾਰੇ ਨਵਾਂ ਟ੍ਰੈਕਟ ਕਿਵੇਂ ਇਸਤੇਮਾਲ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ. ਉਸ ਹਿੱਸੇ ਵਿਚ ਸਾਡੀ “ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਮਾਂ” ਸ਼ਬਦ ਵਰਤਿਆ ਗਿਆ ਸੀ ਜਦੋਂ ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਚੱਲ ਰਹੇ ਸੰਗਠਨ ਦੀ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਹੁਣ ਸਿਰਫ ਇਕੋ ਹਵਾਲਾ ਜੋ 'ਮਾਂ' ਨੂੰ ਇਕ ਸੰਗਠਨ ਜਾਂ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੇ ਸਮੂਹ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦੇਣ ਲਈ ਸ਼ਬਦ ਵਜੋਂ ਵਰਤਦਾ ਹੈ ਗਲਾਤੀਆਂ ਵਿਚ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ:

“ਪਰ ਉਪਰੋਕਤ ਯਰੂਸ਼ਲਮ ਅਜ਼ਾਦ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਸਾਡੀ ਮਾਂ ਹੈ।” (ਗੈਲ ਐਕਸ ਐੱਨ ਐੱਨ ਐੱਮ ਐੱਮ ਐਕਸ ਐੱਨ ਐੱਨ ਐੱਮ ਐੱਮ ਐਕਸ)

ਤਾਂ ਫਿਰ ਅਸੀਂ ਧਰਤੀ ਦੇ ਸੰਗਠਨ ਲਈ ਇਕ ਭੂਮਿਕਾ ਕਿਉਂ ਕੱ ?ੀਏ ਜੋ ਕਿ ਪੋਥੀ ਵਿਚ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦੀ?
ਮੈਂ ਇਹ ਵੇਖਣ ਲਈ ਕੁਝ ਖੋਜ ਕੀਤੀ ਕਿ ਕੀ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਦਾ ਉੱਤਰ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਸੰਕਲਪ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਨ ਲਈ ਲਿਖਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਮਿਲਿਆ ਹੈਰਾਨ ਹਾਂ. ਫਿਰ ਵੀ ਮੈਂ ਅਸੈਂਬਲੀ ਅਤੇ ਸੰਮੇਲਨ ਦੇ ਪਲੇਟਫਾਰਮਸ ਤੋਂ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਇਸਤੇਮਾਲ ਕੀਤਾ ਸ਼ਬਦ ਸੁਣਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਕ ਸਰਕਟ ਨਿਗਾਹਬਾਨ ਵੀ ਇਕ ਵਾਰ ਇਸਤੇਮਾਲ ਕੀਤਾ ਸੀ ਜਦੋਂ ਸਾਨੂੰ ਸ਼ਾਖਾ ਦਫ਼ਤਰ ਸਰਵਿਸ ਡੈਸਕ ਤੋਂ ਕੁਝ ਨਾਕਾਬਲ ਦਿਸ਼ਾ ਵੱਲ ਚੱਲਣ ਲਈ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ. ਇਹ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਾਡੀ ਮੌਖਿਕ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿਚ ਉਲਝਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਅਧਿਕਾਰਤ ਲਿਖਤ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਛੱਡਦੇ ਹਾਂ.
ਇਹ ਕਮਾਲ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਕਿੰਨੀ ਅਸਾਨੀ ਨਾਲ ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਫਿਸਲ ਸਕਦੇ ਹਾਂ. ਬਾਈਬਲ ਸਾਨੂੰ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ 'ਆਪਣੀ ਮਾਂ ਦੀ ਬਿਵਸਥਾ ਨੂੰ ਨਾ ਛੱਡੋ'। (ਪ੍ਰੋ. 1: 8) ਜੇ ਸੰਮੇਲਨ ਦੇ ਭਾਸ਼ਣਕਾਰ ਸਰੋਤਿਆਂ ਦੀ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਸਭਾ ਦੀ ਆਗਿਆ ਮੰਨਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਹ ਦਲੀਲ ਦੇ ਭਾਰ ਵਿਚ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਵਾਧਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੇ ਅਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਦਿਸ਼ਾ ਇਕ ਨਿਮਰ ਨੌਕਰ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀ, ਬਲਕਿ ਘਰ ਦੇ ਸਨਮਾਨਿਤ ਮੈਰਿਟ ਦੁਆਰਾ ਆਉਂਦੀ ਹੈ. . ਘਰ ਵਿੱਚ, ਮਾਂ ਪਿਤਾ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੂਜੇ ਨੰਬਰ ਤੇ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਪਿਤਾ ਕੌਣ ਹੈ.
ਸ਼ਾਇਦ ਸਮੱਸਿਆ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਹੈ. ਅਸੀਂ ਮੰਮੀ ਅਤੇ ਡੈਡੀ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਜਾਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ. ਅਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕੋਈ ਸਾਡੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰੇ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਉੱਤੇ ਰਾਜ ਕਰੇ. ਜਦੋਂ ਰੱਬ ਹੈ ਕੋਈ, ਸਭ ਠੀਕ ਹੈ. ਹਾਲਾਂਕਿ, ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਅਦਿੱਖ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਉਸ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਲਈ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ. ਸੱਚਾਈ ਸਾਨੂੰ ਅਜ਼ਾਦ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਆਜ਼ਾਦੀ ਇਕ ਕਿਸਮ ਦਾ ਭਾਰ ਹੈ. ਸੱਚੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੀ ਮੁਕਤੀ ਲਈ ਨਿੱਜੀ ਤੌਰ ਤੇ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ. ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਲਈ ਸੋਚਣਾ ਪਏਗਾ. ਸਾਨੂੰ ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਸਾਮ੍ਹਣੇ ਖੜ੍ਹਨਾ ਪਏਗਾ ਅਤੇ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਜਵਾਬ ਦੇਣਾ ਪਏਗਾ. ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਤਸੱਲੀ ਵਾਲੀ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਜੋ ਕੁਝ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਉਹ ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਆਦਮੀ ਜਾਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਸਮੂਹ ਦੇ ਅਧੀਨ ਕਰਨਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਕਰੋ ਜੋ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ.
ਕੀ ਅਸੀਂ ਸਮੂਏਲ ਦੇ ਜ਼ਮਾਨੇ ਦੇ ਇਸਰਾਏਲੀਆਂ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ ਜਿਸ ਕੋਲ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕੋ ਰਾਜਾ, ਯਹੋਵਾਹ ਸੀ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਦੇਖਭਾਲ ਤੋਂ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਾ ਆਨੰਦ ਮਾਣਿਆ ਜੋ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿਚ ਵਿਲੱਖਣ ਸੀ; ਅਤੇ ਅਜੇ ਵੀ ਇਹ ਸਭ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ ਸੁੱਟ ਦਿੱਤਾ, "ਨਹੀਂ, ਪਰ ਇੱਕ [ਮਨੁੱਖ] ਰਾਜਾ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੇ ਉੱਪਰ ਆਵੇਗਾ." (1 ਸਮੂ. 8:19) ਇਹ ਦੇਖ ਕੇ ਬਹੁਤ ਦਿਲਾਸਾ ਮਿਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਨੇ ਆਪਣੀ ਜਾਨ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਸਦੀਵੀ ਮੁਕਤੀ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਲਈ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸਿਰਫ ਇਕ ਭੁਲੇਖਾ ਹੈ. ਉਹ ਨਿਆਂ ਦੇ ਦਿਨ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਖੜੇਗਾ. ਇਹ ਸਮਾਂ ਹੈ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਆਦਮੀਆਂ ਵਾਂਗ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਇਸ ਤੱਥ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕੀਤਾ. ਇਹ ਉਹ ਸਮਾਂ ਹੈ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਮੁਕਤੀ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਲਈ.
ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਅਗਲੀ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਮੇਰੇ ਤੇ "ਰੂਹਾਨੀ ਮਾਂ" ਦਲੀਲ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਯੂਹੰਨਾ ਐਕਸਯੂ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐੱਨ.ਐੱਮ.ਐੱਸ.ਐੱਨ.ਐੱਸ.ਐੱਮ.ਐੱਨ.ਐੱਸ.ਐੱਮ.ਐੱਸ.ਐੱਸ. ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦੇਣ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹਾਂ:

“Womanਰਤ, ਤੇਰੇ ਨਾਲ ਮੇਰਾ ਕੀ ਲੈਣਾ ਹੈ?”

ਮੇਲੇਟੀ ਵਿਵਲਨ

ਮੇਲੇਟੀ ਵਿਵਲਨ ਦੁਆਰਾ ਲੇਖ.
    20
    0
    ਟਿੱਪਣੀ ਕਰੋ ਜੀ, ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰ ਪਸੰਦ ਕਰਨਗੇ.x