Có thể hồi sinh kết hôn?

(Lu-ca 20: 34-36) Chúa Giê-su nói với họ: “Con cái của hệ thống vạn vật này kết hôn và được ban cho trong hôn nhân, 35 nhưng những người đã được kể là xứng đáng có được hệ thống vạn vật đó và sự sống lại từ cõi chết cũng không kết hôn. cũng không được cho trong hôn nhân. 36 Thật vậy, họ không chết được nữa, vì họ giống như các thiên sứ, và họ là con cái của Đức Chúa Trời bởi là con cái của sự sống lại.
Cho đến khoảng 80 năm trước, không một Cơ đốc nhân nào - trên danh nghĩa hay cách khác - gặp vấn đề với đoạn văn này. Mọi người đều được lên thiên đường để giống như các thiên thần, vì vậy đó không phải là vấn đề. Ngay cả ngày nay, nó không phải là một chủ đề nóng trong Christendom vì cùng một lý do. Tuy nhiên, vào giữa những năm 1930, Nhân Chứng Giê-hô-va đã xác định được lớp cừu khác và mọi thứ bắt đầu thay đổi. Đó không phải là một chủ đề nóng ngay lập tức, bởi vì thời điểm kết thúc đã gần kề và những con cừu khác sẽ sống qua Ha-ma-ghê-đôn; vì vậy họ sẽ tiếp tục kết hôn, có con và tận hưởng toàn bộ enchilada — không giống như hàng tỷ người bất chính được sống lại. Điều này sẽ tạo ra một xã hội Thế giới Mới thú vị, trong đó một thiểu số nhỏ vài triệu người sẽ tồn tại được bao quanh bởi vô số hàng tỷ (có lẽ) con người bị vô hiệu hóa.
Thật không may, kết thúc đã không đến ngay lập tức và những người bạn yêu quý bắt đầu chết dần và dần dần, ứng dụng mà chúng tôi đưa ra đoạn văn này trở nên đầy cảm xúc.
Vị trí chính thức của chúng tôi trong 1954 là người được hồi sinh sẽ không kết hôn, mặc dù có một mật mã kỳ lạ cho cách giải thích đó, có lẽ là để trấn an các thành viên của những con cừu khác đã mất bạn tình.

Một điều thậm chí hợp lý và cho phép để giải trí với ý nghĩ an ủi rằng những con cừu khác đang chết trung thành sẽ hồi sinh sớm và sống trong thời gian khi nhiệm vụ sinh sản được thực hiện và khi điều kiện thiên đường đang lan rộng khắp trái đất và rằng họ sẽ chia sẻ trong dịch vụ thiêng liêng này. Đức Giê-hô-va giữ hy vọng phục vụ họ ngay bây giờ, và có vẻ hợp lý rằng anh ta sẽ không để họ mất đi vì cái chết ngay bây giờ, có lẽ là một cái chết mang lại vì sự trung thành với anh ta. ((W54 9 / 15 p. Câu hỏi 575 từ độc giả)

Sự mơ tưởng vô căn cứ này không còn là một phần của thần học của chúng ta. Lần tham khảo cuối cùng đến Lu-ca 20: 34-36 trong các ấn phẩm của chúng tôi là 25 năm trước. Chúng tôi dường như không đề cập đến chủ đề kể từ đó. Vì vậy, quan điểm chính thức của chúng tôi về vấn đề này là người sống lại sẽ không kết hôn. Tuy nhiên, nó lại mở ra một khe hở cho những khả năng khác: “Vì vậy, nếu một Cơ đốc nhân cảm thấy khó chấp nhận kết luận rằng những người sống lại sẽ không kết hôn, anh ta có thể chắc chắn rằng Đức Chúa Trời và Đấng Christ đang thông cảm. Và anh ấy chỉ có thể chờ xem điều gì xảy ra ”. (w87 6/1 trang 31 Câu hỏi từ Độc giả)
Tôi đọc điều đó như một lời khuyên ngầm cho ý kiến ​​rằng có lẽ chúng tôi đã sai. Đừng lo lắng, hãy chờ xem.
Với sự mơ hồ rõ ràng trong Kinh thánh này (Có phải Chúa Giê-su đang nói đến sự phục sinh trên trời, hay dưới đất, hay cả hai?), Người ta tự hỏi tại sao chúng ta lại quan tâm đến điều đó. Có phải chúng ta cảm thấy mình phải có câu trả lời cho mọi câu hỏi trong Kinh Thánh không? Đó dường như đã là quan điểm của chúng tôi từ khá lâu rồi. Vậy thì điều gì của Giăng 16:12?
Tuy nhiên, chúng tôi đã có một vị trí trong Kinh thánh này. Do đó, vì mục đích của diễn đàn này là thúc đẩy nghiên cứu Kinh Thánh không thiên vị, chúng ta hãy xem xét lại bằng chứng.

Hoàn cảnh

Tình huống dẫn đến sự mặc khải này của Chúa Giê-su là một cuộc tấn công được che đậy mỏng manh đối với ngài bởi những người Sa-đu-sê, những người không tin vào sự sống lại. Họ đang cố gắng gài bẫy anh bằng những gì họ coi là một bài toán hóc búa không thể giải được.
Vì vậy, câu hỏi đầu tiên chúng ta phải hỏi là, Tại sao Chúa Giêsu chọn tiết lộ một sự thật mới cho những người chống đối ông thay vì các môn đệ trung thành này?
Đây không phải là cách của anh ấy.

(được p. 66 phân tích. 2-3 Biết cách bạn trả lời)

Trong một số trường hợp, như Chúa Giêsu đã chỉ cho các tông đồ của mình, một người có thể yêu cầu thông tin mà anh ta không được hưởng hoặc điều đó thực sự sẽ không có lợi cho anh ta. — Công vụ 1: 6, 7.

Kinh thánh khuyên chúng ta: Hãy để lời nói của bạn luôn được ân cần, được nêm muối, để biết bạn nên đưa ra câu trả lời cho từng người như thế nào. Để (Col. 4: 6) Vì vậy, trước khi chúng ta trả lời, chúng ta cần phải xem xét không chỉ những gì chúng ta sẽ nói mà còn chúng ta sẽ nói như thế nào.

Chúng tôi được dạy để bắt chước ví dụ giảng dạy của ông về Chúa Giêsu bằng cách xác định những gì thực sự đằng sau câu hỏi mà chúng tôi đang được hỏi, động lực thực sự của người hỏi trước khi đóng khung câu trả lời của chúng tôi.

(được trang 66 mệnh. 4 Biết cách bạn trả lời) *

Những người Sa-đu-sê đã cố gắng nhốt Chúa Giê-su bằng một câu hỏi về sự phục sinh của một người phụ nữ đã kết hôn nhiều lần. Tuy nhiên, Chúa Giêsu biết rằng họ thực sự không tin vào sự phục sinh. Vì vậy, trong câu trả lời của mình, ông đã trả lời câu hỏi của họ theo cách xử lý quan điểm sai lầm là cơ sở cơ bản cho câu hỏi đó. Sử dụng lý luận thuần thục và một tài khoản Kinh thánh quen thuộc, Chúa Giê-su đã chỉ ra một điều mà họ chưa bao giờ xem là bằng chứng rõ ràng trước đây về việc Chúa thực sự sẽ phục sinh người chết. Câu trả lời của anh khiến các đối thủ của anh vô cùng ngạc nhiên đến nỗi họ sợ phải hỏi anh thêm nữa. Luke Luke 20: 27-40.

Sau khi đọc lời khuyên này, bạn sẽ gặp một người vô thần trong thánh chức và được hỏi một câu hỏi về sự phục sinh dự định làm bạn bối rối, bạn có biết chi tiết về sự sống lại của 144,000 người cũng như sự sống lại của người công bình và bất chính. Dĩ nhiên là không. Bắt chước gương của Chúa Giê-su, bạn sẽ nhận ra ý định thực sự của người vô thần và cung cấp cho anh ta đủ thông tin để anh ta im lặng. Quá nhiều chi tiết sẽ gây khó khăn cho nhà máy của anh ta, mở ra những con đường khác để anh ta tấn công bạn. Chúa Giê-su khéo léo đưa cho người Sa-đu-sê một câu trả lời ngắn gọn khiến họ phải câm miệng, sau đó sử dụng cơ sở trong Kinh thánh mà họ tôn trọng, chứng minh ngắn gọn sự sống lại cho họ.
Chúng tôi tranh luận rằng bởi vì người Sa-đu-sê không biết gì về sự phục sinh trên trời, nên Chúa Giê-su hẳn đang ám chỉ người trên đất trong câu trả lời của mình. Chúng tôi củng cố lập luận này bằng cách cho thấy cách ông đề cập đến Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp, tất cả những người sẽ được sống lại trên đất. Có một vấn đề với dòng lập luận.
Đầu tiên, việc anh ấy nói đến tổ tiên của họ không có nghĩa là anh ấy không thể đề cập đến sự phục sinh trên trời trong câu trả lời của mình. Hai phần lập luận của anh ấy là riêng biệt. Phần đầu tiên nhằm cung cấp cho họ một câu trả lời sẽ đánh bại nỗ lực đáng thương của họ để đánh bại anh ta. Phần thứ hai là để chứng minh họ sai trong lý luận của họ bằng cách sử dụng chính niềm tin của họ để chống lại họ.
Hãy nhìn nó theo cách khác. Nếu sự sống lại trên đất không loại trừ khả năng kết hôn, thì lẽ ra Chúa Giê-su đã lý giải rằng vì họ không tin vào sự sống lại trên trời nên ngài bị hạn chế nói về sự sống lại trên đất. Không có khả năng? Họ cũng không tin vào thế gian. Nếu cuộc sống trên đất bao gồm hôn nhân, thì có rất nhiều tình huống thắt chặt Gordian nảy sinh và chỉ có Giê-hô-va Đức Chúa Trời mới có thể giải quyết. Kiến thức về cách ông giải quyết chúng nằm dưới sự che chở của Giăng 16:12 và Công vụ 1: 6,7. Chúng tôi không thể xử lý sự thật này ngay cả bây giờ, vậy tại sao anh ấy lại tiết lộ nó cho những người chống đối?
Có lý hơn nhiều khi kết luận rằng ông đã cho họ biết kịch bản về sự sống lại trên trời, phải không? Anh không cần phải giải thích rằng anh đang nói về sự phục sinh trên trời. Anh có thể để họ đưa ra những giả định của riêng mình. Nghĩa vụ duy nhất của anh ấy là nói ra sự thật. Anh không bắt buộc phải đi vào chi tiết. (Mt. 7: 6)
Tất nhiên, đó chỉ là một dòng suy luận. Nó không phải là bằng chứng. Tuy nhiên, không phải là lời chứng minh ngược lại trong Kinh Thánh. Có bằng chứng Kinh thánh nào cho lập luận này hơn lập luận khác không?

Chúa Giêsu thực sự nói gì?

Những đứa con của điều này hệ thống sự vật kết hôn. Tất cả chúng ta đều là con cái của hệ thống vạn vật này. Tất cả chúng ta đều có thể kết hôn. Những đứa con của việc này hệ thống điều không kết hôn. Theo Chúa Giê-su, họ xứng đáng đạt được cả hai việc này hệ thống vạn vật và sự sống lại từ cõi chết. Họ không chết nữa. Họ giống như những thiên thần. Họ là con cái của Đức Chúa Trời bởi là con cái của sự sống lại.
Cả người công bình và kẻ bất chính đều được sống lại trên đất. (Công-vụ 24:15) Những kẻ bất chính có trở lại tình trạng 'không bao giờ chết được nữa' không? Những người bất chính có được sống lại như con cái của Đức Chúa Trời không? Là những kẻ bất chính xứng đáng của sự phục sinh? Chúng tôi cố gắng giải thích điều này bằng cách nói rằng điều này chỉ áp dụng sau khi họ vượt qua thành công bài kiểm tra cuối cùng vào cuối nghìn năm. Nhưng đó không phải là những gì Chúa Giêsu đang nói. Họ sẽ 'được ... sống lại từ cõi chết' hàng trăm năm trước cuộc thử thách cuối cùng. Họ được coi là con cái của Đức Chúa Trời không phải vì đã vượt qua bài kiểm tra cuối cùng, mà vì Đức Chúa Trời đã phục sinh họ. Không điều nào ở trên phù hợp với những gì Kinh Thánh nói về tình trạng của những người bất chính được sống lại.
Nhóm duy nhất của những người được phục sinh mà tất cả những điều trên là đúng mà không tham gia vào bất kỳ môn thể dục thần học nào là nhóm trong số 144,000 con trai được xức dầu bằng thánh linh của Đức Chúa Trời. (Rô-ma 8:19; 1 Cô 15: 53-55) Những lời của Chúa Giê-su phù hợp với nhóm người đó nếu chúng ta đơn giản để ngài hiểu những gì ngài nói.

Mục đích của Đức Giê-hô-va là gì?

Đức Giê-hô-va đã thiết kế con người chung sống với con cái trong loài. Người phụ nữ được thiết kế như một sự bổ sung cho đàn ông. (Sáng 2: 18-24) Không ai có thể cản trở Đức Giê-hô-va khi hoàn thành mục đích này. Không có vấn đề gì là quá khó để anh ta giải quyết. Chắc chắn, anh ấy có thể thay đổi bản chất của nam và nữ để loại bỏ nhu cầu họ phải bổ sung cho nhau, nhưng anh ấy không thay đổi mục đích của mình. Thiết kế của anh ấy là hoàn hảo và không cần thay đổi để phù hợp với hoàn cảnh thay đổi. Chắc chắn, chúng ta có thể suy đoán rằng ông ấy có ý định xâm hại loài người vào một thời điểm nào đó trong tương lai, nhưng nếu đúng như vậy, liệu Chúa Giê-su có thả con mèo ra khỏi túi cho một nhóm những người chống đối không tin tưởng chứ không phải các môn đồ trung thành của ngài? Liệu anh ta có tiết lộ một bí mật thiêng liêng hay thánh thiện như vậy cho những người không tin? Đó không phải là hình ảnh thu nhỏ của việc ném ngọc trai trước lợn sao? (Mt. 7: 6)

Meleti Vivlon

Bài viết của Meleti Vivlon.