[Bây giờ chúng ta đến với bài viết cuối cùng trong loạt bài bốn phần của chúng ta. Ba phần trước chỉ là sự xây dựng, đặt nền tảng cho cách giải thích tự phụ đáng kinh ngạc này. - MV]
 

Đây là điều mà các thành viên đóng góp của diễn đàn này tin rằng đó là cách giải thích theo Kinh thánh về dụ ngôn của Chúa Giê-su về người nô lệ trung thành và kín đáo.

  1. Sự xuất hiện của vị chủ nhân được miêu tả trong câu chuyện ngụ ngôn về người nô lệ trung thành và kín đáo nói đến sự xuất hiện của Chúa Giêsu ngay trước Armageddon.
  2. Cuộc hẹn trên tất cả đồ đạc của chủ nhân xảy ra khi Chúa Giêsu đến.
  3. Những người nội địa được miêu tả trong câu chuyện ngụ ngôn đó đề cập đến tất cả các Kitô hữu.
  4. Người nô lệ được chỉ định để nuôi sống người nội địa trong 33 CE
  5. Có ba nô lệ khác theo lời kể của Lu-ca về câu chuyện ngụ ngôn.
  6. Tất cả các Kitô hữu đều có tiềm năng được bao gồm trong những người mà Chúa Giêsu sẽ tuyên bố là trung thành và kín đáo khi đến.

Bài viết thứ tư này từ 15 tháng 7, 2013 Tháp Canh giới thiệu một số cách hiểu mới về bản chất và ngoại hình của người nô lệ trung thành của Mt. 24: 45-47 và Lu-ca 12: 41-48. (Thực ra, bài viết bỏ qua câu chuyện ngụ ngôn đầy đủ hơn được tìm thấy trong Lu-ca, có lẽ vì các yếu tố của câu chuyện đó khó phù hợp với khuôn khổ mới.)
Trong số những điều khác, bài báo giới thiệu "sự thật mới" mà không có bằng chứng nào được đưa ra. Trong số này có những điểm chính sau:

  1. Người nô lệ được chỉ định để nuôi những người nội địa ở 1919.
  2. Các nô lệ bao gồm những người đàn ông có trình độ nổi bật tại trụ sở khi họ hành động cùng nhau với tư cách là Cơ quan chủ quản của các nhân chứng của Đức Giê-hô-va.
  3. Không có giai cấp nô lệ xấu xa.
  4. Các nô lệ bị đánh đập với nhiều nét và nô lệ bị đánh với một số ít hoàn toàn bị bỏ qua.

Một cuộc hẹn 1919

Đoạn 4 nêu rõ: bối cảnh về hình minh họa của người nô lệ trung thành và kín đáo cho thấy rằng nó đã bắt đầu được hoàn thành trong thời điểm kết thúc này.
Làm thế nào như vậy, bạn có thể hỏi? Đoạn 5 tiếp tục "minh họa về người nô lệ trung thành là một phần trong lời tiên tri của Chúa Giê-su về sự kết thúc của hệ thống vạn vật." Vâng, Có, và Không. Một phần là có, và một phần thì không. Phần đầu tiên, cuộc hẹn ban đầu có thể dễ dàng xảy ra vào thế kỷ thứ nhất - như chúng ta tin tưởng ban đầu - mà không làm gián đoạn bất cứ điều gì. Thực tế là chúng tôi khẳng định nó phải được ứng nghiệm sau năm 1919 bởi vì nó là một phần của những ngày cuối cùng lời tiên tri thẳng thắn là đạo đức giả. Bạn có thể hỏi tôi đạo đức giả nghĩa là gì? Vâng, ứng dụng chúng tôi chính thức cung cấp cho Mt. 24: 23-28 (một phần của lời tiên tri về ngày cuối cùng) cho biết sự ứng nghiệm của nó bắt đầu từ sau năm 70 CN và tiếp tục kéo dài đến năm 1914. (w94 2/15 p.11 par. 15) Nếu điều đó có thể được ứng nghiệm ngoài những ngày cuối cùng , thì phần đầu tiên, phần cuộc hẹn ban đầu, của dụ ngôn người quản lý trung thành cũng vậy. Nước sốt cho ngỗng là nước sốt cho ngỗng.
Paragaph 7 giới thiệu một cá trích đỏ.
Hãy suy nghĩ một lúc, về câu hỏi: có thật không là nô lệ trung thành và kín đáo? ” Trong thế kỷ đầu tiên, hầu như không có lý do gì để đặt câu hỏi như vậy. Như chúng ta đã thấy trong phần trước, các sứ đồ có thể làm phép lạ và thậm chí truyền những món quà kỳ diệu như bằng chứng về sự ủng hộ của Đức Chúa Trời. Vậy tại sao mọi người lại cần hỏi người thực sự được chỉ định bởi Chúa Kitô để dẫn đầu? "
Hãy xem chúng ta đã giới thiệu ý tưởng một cách tinh tế như thế nào rằng dụ ngôn đề cập đến việc bổ nhiệm một người nào đó để dẫn đầu? Hãy xem cách chúng tôi ngụ ý rằng có thể xác định nô lệ bằng cách tìm kiếm người dẫn đầu. Hai cây đàn màu đỏ kéo lê trên đường mòn của chúng tôi.
Thực tế là không ai có thể xác định được người nô lệ trung thành và kín đáo trước khi Chúa đến. Đó là những gì dụ ngôn nói. Có bốn nô lệ và tất cả đều tham gia vào công việc kiếm ăn. Người nô lệ độc ác đánh đập đồng loại của mình. Rõ ràng, anh ta sử dụng vị trí của mình để chiếm đoạt nó trên người khác và lạm dụng họ. Anh ta có thể dẫn đầu bởi sức mạnh của cá tính, nhưng anh ta không trung thành và cũng không kín đáo. Đấng Christ chỉ định người nô lệ để nuôi chứ không phải cai trị. Anh ta có tỏ ra trung thành và kín đáo hay không sẽ phụ thuộc vào cách anh ta thực hiện nhiệm vụ đó.
Chúng ta biết Chúa Giê-su ban đầu chỉ định ai làm công việc cho ăn. Vào năm 33 CN, ông được ghi lại là đã nói với Phi-e-rơ rằng: “Hãy chăn cừu nhỏ của tôi”. Những món quà kỳ diệu về tinh thần mà họ và những người khác nhận được đã chứng minh cho cuộc hẹn của họ. Điều đó chỉ có ý nghĩa. Chúa Giê-su nói rằng nô lệ được chỉ định bởi chủ. Người nô lệ sẽ không phải biết mình được bổ nhiệm sao? Hay Chúa Giê-su sẽ chỉ định ai đó làm nhiệm vụ sinh tử mà không nói với anh ta như vậy? Đóng khung nó như một câu hỏi không chỉ ra ai được bổ nhiệm, mà là ai sẽ sống theo cuộc hẹn đó. Hãy xem xét mọi câu chuyện ngụ ngôn khác liên quan đến nô lệ và một người chủ bỏ đi. Câu hỏi không phải là nô lệ là ai, mà là loại nô lệ nào mà họ sẽ chứng minh khi chủ nhân trở về - người tốt hay kẻ xấu.
Khi nào nô lệ được xác định? Khi chủ nhân đến, không phải trước đó. Dụ ngôn (phiên bản của Lu-ca) nói về bốn nô lệ:

  1. Người chung thủy.
  2. Cái ác.
  3. Một người bị đánh với nhiều nét.
  4. Người bị đánh với một vài nét.

Mỗi người trong số bốn được xác định bởi chủ nhân khi ông đến. Mỗi người nhận được phần thưởng hoặc hình phạt của mình khi chủ nhân đến. Bây giờ chúng tôi thừa nhận, sau một đời dạy sai ngày theo nghĩa đen, rằng sự xuất hiện của anh ấy vẫn chưa phải là tương lai. Cuối cùng chúng ta cũng đang đi đến sự phù hợp với những gì phần còn lại của Christendom dạy. Tuy nhiên, sai lầm kéo dài hàng thập kỷ này đã không làm chúng tôi nhún nhường. Thay vào đó, chúng tôi cho rằng Rutherford là nô lệ trung thành. Rutherford qua đời vào năm 1942. Theo sau ông, và trước khi thành lập Cơ quan quản lý, nô lệ có lẽ là Nathan Knorr và Fred Franz. Năm 1976, Cơ quan quản lý ở hình thức hiện tại lên nắm quyền. Hội đồng Quản trị tự phụ đến mức nào khi tuyên bố mình là nô lệ trung thành và kín đáo trước khi chính Chúa Giê-su đưa ra quyết định đó?

Con voi ở trong phòng

Trong bốn bài này, thiếu một đoạn chính của dụ ngôn. Tạp chí không đề cập đến nó, thậm chí không gợi ý Trong mỗi và mọi dụ ngôn về chủ / nô lệ của Chúa Giê-su đều có những yếu tố chung nhất định. Tại một thời điểm nào đó, chủ nhân chỉ định các nô lệ cho một số nhiệm vụ, sau đó rời đi. Sau khi trở về, nô lệ được thưởng hoặc trừng phạt dựa trên việc họ thực hiện nhiệm vụ. Có câu chuyện ngụ ngôn về minas (Lu-ca 19: 12-27); dụ ngôn về các ta-lâng (Mt. 25: 14-30); dụ ngôn người giữ cửa (Mác 13: 34-37); dụ ngôn về lễ thành hôn (Mt. 25: 1-12); và cuối cùng nhưng không kém phần quan trọng, dụ ngôn về người nô lệ trung thành và kín đáo. Trong tất cả những điều này, bậc thầy chỉ định một khoản hoa hồng, khởi hành, trở lại, đánh giá.
Vậy còn thiếu những gì? Sự khởi hành!
Chúng ta từng nói rằng chủ nhân đã bổ nhiệm người nô lệ vào năm 33 CN và rời đi, điều này trùng khớp với lịch sử Kinh Thánh. Chúng tôi từng nói rằng ông ấy trở lại và thưởng cho người nô lệ vào năm 1919, điều này không đúng. Bây giờ chúng ta nói rằng ông ta chỉ định người nô lệ vào năm 1919 và thưởng cho anh ta tại Ha-ma-ghê-đôn. Trước khi chúng ta bắt đầu đúng và kết thúc sai. Bây giờ chúng ta có kết thúc đúng và bắt đầu sai. Không những không có bằng chứng, lịch sử hay Kinh thánh nào chứng minh năm 1919 là thời điểm người nô lệ được bổ nhiệm, mà còn có con voi trong phòng: Chúa Giê-su không đi đâu vào năm 1919. Lời dạy của chúng tôi là ngài đến năm 1914 và đã có mặt kể từ đó. Một trong những lời dạy cốt lõi của chúng tôi là sự hiện diện năm 1914 / những ngày cuối cùng của Chúa Giê-su. Vì vậy, làm thế nào chúng ta có thể khẳng định ông ấy đã bổ nhiệm người nô lệ vào năm 1919 khi tất cả các câu chuyện ngụ ngôn chỉ ra rằng sau cuộc hẹn, người chủ đã rời đi?
Quên mọi thứ khác về sự hiểu biết mới này. Nếu Cơ quan chủ quản không thể giải thích từ Kinh thánh, Chúa Giê-su đã chỉ định nô lệ trong 1919 như thế nào và sau đó rời đi, để trở về tại Armageddon và thưởng cho nô lệ, thì không có gì khác về vấn đề giải thích vì điều đó không thể là sự thật.

Những nô lệ khác trong Dụ ngôn là gì?

Nhiều như chúng tôi muốn để nó ở đó, có một vài điều nữa không hoạt động với giáo lý mới này.
Vì nô lệ bây giờ chỉ bao gồm tám người, không có chỗ cho một nô lệ xấu xa theo đúng nghĩa đen — chưa kể đến hai nô lệ khác bị đột quỵ. Chỉ với tám người để lựa chọn, những người nào sẽ trở thành nô lệ xấu xa? Một câu hỏi đáng xấu hổ, bạn sẽ không nói? Chúng tôi không thể có điều đó, vì vậy chúng tôi diễn giải lại phần này của dụ ngôn, cho rằng đó chỉ là một lời cảnh báo, một tình huống giả định. Nhưng cũng có người nô lệ biết ý muốn của chủ nhân nhưng đã không làm điều đó và người bị đột quỵ. Và có một nô lệ khác, người không biết ý muốn của chủ nhân nên đã không vâng lời vì thiếu hiểu biết. Anh ta bị đánh vài nhát. Những gì trong số họ? Thêm hai cảnh báo giả thiết? Chúng tôi thậm chí không cố gắng giải thích. Về cơ bản, chúng tôi dành một số inch cột không theo thứ tự để giải thích 25% câu chuyện ngụ ngôn, trong khi hầu như bỏ qua 75% còn lại. Có phải Chúa Giê-su chỉ lãng phí hơi thở khi giải thích điều này cho chúng ta không?
Cơ sở nào để chúng ta nói rằng phần này của dụ ngôn tiên tri không có sự ứng nghiệm? Vì vậy, chúng tôi tập trung vào lời mở đầu của phần đó: “Nếu đã từng”. Chúng tôi trích dẫn một học giả giấu tên nói rằng “trong văn bản tiếng Hy Lạp, đoạn văn này,“ đối với tất cả các mục đích thực tế là một điều kiện giả định. ”“ Hmm? Được rồi, đủ công bằng. Vậy thì điều đó có phải là một điều kiện giả định nữa không, vì nó cũng bắt đầu bằng “nếu”?

Chúc mừng là nô lệ, if chủ nhân của anh ta khi đến thấy anh ta làm như vậy. " (Lu-ca 12:43)
Or
Hạnh phúc là nô lệ đó if chủ nhân của anh ta khi đến thấy anh ta làm như vậy. " (Mt. 24:46)

Loại ứng dụng không nhất quán này của kinh sách là tự phục vụ trong suốt.

Cơ quan chủ quản được bổ nhiệm trên tất cả các thuộc tính của mình?

Bài báo nhanh chóng giải thích rằng việc bổ nhiệm tất cả đồ đạc của chủ không chỉ dành cho các thành viên của Hội đồng quản trị mà còn cho tất cả các tín đồ trung thành được xức dầu. Làm thế nào mà có thể được? Nếu phần thưởng cho việc trung thành cho cừu ăn là lời hẹn cuối cùng, thì tại sao những người khác không thực hiện nhiệm vụ cho ăn lại nhận được phần thưởng tương tự? Để giải thích sự khác biệt này, chúng ta sử dụng câu chuyện mà Chúa Giê-su đã hứa với các sứ đồ rằng ngài sẽ ban thưởng cho họ bằng quyền hành của vua. Anh ấy đang nói chuyện với một nhóm nhỏ, nhưng các bản văn Kinh thánh khác cho thấy lời hứa này được mở rộng cho tất cả các Cơ đốc nhân được xức dầu. Vì vậy, Hội đồng Quản trị và tất cả những người được xức dầu cũng vậy.
Lập luận này thoạt nhìn có vẻ hợp lý. Nhưng có một lỗ hổng. Đó là cái được gọi là "một phép loại suy yếu".
Sự tương tự dường như hoạt động nếu người ta không xem xét quá kỹ các thành phần của nó. Đúng vậy, Chúa Giê-su đã hứa vương quốc cho 12 sứ đồ của ngài, và Vâng, lời hứa áp dụng cho tất cả những người được xức dầu. Tuy nhiên, để thực hiện được lời hứa đó, các môn đồ của ngài phải làm điều giống như các sứ đồ phải làm, chịu đựng cùng nhau một cách trung thành. (Rô-ma 8:17)   Họ đã phải làm điều tương tự.
Để được bổ nhiệm trên tất cả đồ đạc của chủ, cấp bậc và hồ sơ được xức dầu không cần phải làm những việc tương tự như Cơ quan quản lý / Người quản lý trung thành. Một nhóm phải cho cừu ăn để nhận phần thưởng. Nhóm còn lại không phải cho cừu ăn mới nhận được phần thưởng. Nó không có ý nghĩa, phải không?
Trên thực tế, nếu Cơ quan chủ quản không cho cừu ăn, nó sẽ bị ném ra ngoài, nhưng nếu những người còn lại được xức dầu không cho cừu ăn, họ vẫn nhận được phần thưởng tương tự mà Cơ quan chủ quản bỏ lỡ.

Yêu cầu rất rắc rối

Theo ô trên trang 22, nô lệ trung thành và kín đáo là một nhóm nhỏ anh em được xức dầu. Ngày nay, những anh em được xức dầu này tạo nên Cơ quan chủ quản.
Theo đoạn 18, “Khi Chúa Giê-su đến phán xét trong cơn đại nạn lớn, ngài sẽ thấy rằng người nô lệ trung thành [Hội đồng quản trị] đã trung thành phân phát thức ăn thiêng liêng kịp thời…. Sau đó, Chúa Giê-su sẽ vui mừng trong cuộc hẹn thứ hai — đối với tất cả đồ đạc của ngài. ”
Câu chuyện ngụ ngôn nói rằng việc giải quyết câu hỏi nô lệ trung thành này là ai phải đợi sự xuất hiện của chủ nhân. Anh ta xác định phần thưởng hoặc hình phạt dựa trên công việc của mỗi người tại thời điểm anh ta đến. Bất chấp lời tuyên bố rõ ràng trong Kinh thánh này, Hội đồng quản trị trong đoạn này được cho là đã chuẩn bị trước sự phán xét của Chúa và tự tuyên bố là đã được chấp thuận.
Họ đang làm điều này bằng văn bản trước thế giới và hàng triệu tín đồ Đấng Christ trung thành mà họ đang nuôi dưỡng? Ngay cả Chúa Giê-su cũng không được thưởng cho đến khi ngài vượt qua tất cả các thử thách và chứng tỏ mình trung thành cho đến chết. Bất kể động cơ của họ để đưa ra khẳng định này là gì, điều đó cho thấy sự tự phụ đến khó tin.
(John 5: 31) 31 Giá Nếu tôi một mình làm chứng về bản thân mình, nhân chứng của tôi là không đúng sự thật.
Cơ quan quản lý đang làm chứng về chính họ. Dựa trên lời của Chúa Giê-su, lời chứng đó không thể là sự thật.

Đằng sau tất cả những điều này là gì?

Có ý kiến ​​cho rằng với sự gia tăng gần đây về số lượng nhân viên bán hàng, trụ sở chính đã nhận được sự gia tăng đáng kể các cuộc gọi điện thoại và thư từ các anh chị em tự xưng là người được xức dầu — người nô lệ trung thành dựa trên cách hiểu trước đây của chúng tôi — và khiến anh em có ý kiến ​​thay đổi. Trong cuộc họp thường niên năm 2011, anh Splane giải thích rằng anh em của những người được xức dầu không nên viết đơn lên Hội đồng quản trị với những ý tưởng của riêng họ. Tất nhiên, điều này trái ngược với cách hiểu cũ cho rằng toàn bộ cơ thể được xức dầu tạo nên một nô lệ trung thành.
Sự hiểu biết mới này giải quyết vấn đề đó. Có lẽ đây là một trong những lý do của nó. Hoặc có lẽ có khác. Dù thế nào đi nữa, sự dạy dỗ mới này củng cố quyền lực của Hội đồng quản trị. Giờ đây, họ sử dụng nhiều quyền lực hơn các sứ đồ cũ trong hội thánh. Trên thực tế, quyền lực của họ đối với cuộc sống của hàng triệu Nhân chứng Giê-hô-va trên toàn thế giới vượt quá quyền lực của Giáo hoàng đối với người Công giáo.
Nơi nào trong Kinh thánh có bằng chứng cho thấy Chúa Giê-su dự định có một thế gian, tức là con người, quyền trên chiên của ngài? Một thẩm quyền đã thay thế anh ta, vì Hội đồng quản trị không tự xưng là kênh liên lạc được chỉ định của Đấng Christ, mặc dù anh ta là người đứng đầu hội thánh. Không, họ tự nhận là kênh của Đức Giê-hô-va.
Nhưng thực sự, ai là người đáng trách? Đó là họ để giả định thẩm quyền này hay chúng tôi để phục vụ nó? Từ việc đọc Kinh Thánh trong tuần này, chúng ta có được viên ngọc khôn ngoan thần thánh này.
(2 Corinthians 11: 19, 20). . . BẠN vui lòng đưa ra những người không hợp lý, thấy BẠN là hợp lý. Trong thực tế, BẠN chấp nhận bất cứ ai làm nô lệ cho bạn, bất cứ ai nuốt chửng [những gì bạn có], bất cứ ai nắm lấy [những gì bạn có], bất cứ ai thể hiện chính mình trên [BẠN], bất cứ ai đánh vào mặt bạn.
Anh chị em, hãy dừng việc này lại. Chúng ta hãy vâng lời Đức Chúa Trời với tư cách là người cai trị hơn là loài người. “Hãy hôn con trai, để nó khỏi nổi cơn thịnh nộ…” (Thi 2:12)

Meleti Vivlon

Bài viết của Meleti Vivlon.
    41
    0
    Rất thích suy nghĩ của bạn, xin vui lòng bình luận.x