Khi bằng chứng không…

Một số ý kiến ​​cho rằng chúng ta cần tích cực hơn trong diễn đàn này. Chúng tôi khá đồng ý. Chúng tôi không muốn gì tốt hơn là chỉ nói về lẽ thật tích cực và xây dựng từ lời Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, để xây dựng trên mặt đất nơi một công trình đã tồn tại, trước tiên người ta phải phá bỏ công trình cũ. Lan cuoi cua toi gửi là một trường hợp tại điểm. Cá nhân tôi thấy kết luận xây dựng nhiều nhất cũng như một số người khác, đi theo các nhận xét. Tuy nhiên, để làm rõ điều đó, cần phải dọn đường bằng cách chứng minh sự sai lầm trong chính sách của chúng ta khi đưa tên thần vào kinh sách, nơi nó chưa từng tồn tại ngay từ đầu.
Vấn đề mà chúng ta phải đối mặt cũng là vấn đề mà tất cả con người phải đối mặt mọi lúc và trong hầu hết mọi nỗ lực. Tôi đang đề cập đến xu hướng tin vào những gì chúng ta muốn tin. Điều này đã được Phi-e-rơ nhấn mạnh nơi 2 Phi-e-rơ 3: 5, “Vì, theo điều ước của họ, sự thật này thoát khỏi thông báo của họ
Họ bỏ lỡ điểm vì họ muốn bỏ lỡ điểm. Chúng ta có thể nghĩ rằng mình, với tư cách là Nhân Chứng Giê-hô-va, vượt lên trên điều này, nhưng trên thực tế, cách duy nhất để bất kỳ người nào thoát khỏi cái bẫy tự giăng ra này là muốn hoặc muốn tin điều gì là sự thật. Người ta phải yêu sự thật hơn tất cả những thứ khác — tất cả những ý tưởng và khái niệm khác — để đáp ứng thành công thử thách này. Đây không phải là điều dễ dàng thực hiện được vì có rất nhiều vũ khí chống lại chúng ta, và thêm gánh nặng là bản thân yếu đuối và tội lỗi của chính chúng ta với tất cả những mong muốn, ham muốn, thành kiến ​​và sự bế tắc của riêng nó.
Phao-lô cảnh báo người Ê-phê-sô về sự cần thiết phải duy trì cảnh giác: “Vậy chúng ta không còn là trẻ con, bị sóng đánh tung tăng và bị cuốn đi đây đó theo từng cơn gió dạy dỗ qua mánh khóe của đàn ông, bằng phương tiện xảo quyệt trong mưu đồ lừa đảo. (Eph. 4: 14)
Các ấn phẩm của chúng tôi chứa đựng nhiều nguyên tắc tốt để sống theo và thường được viết rất đẹp bởi những người đàn ông Cơ đốc tốt, những người chỉ muốn những gì tốt nhất cho chúng tôi. Tuy nhiên, sự tự lừa dối mà Phi-e-rơ nói về không chỉ có tác dụng đối với người được dạy, mà còn ảnh hưởng đến tâm trí và trái tim của người dạy.
Bất cứ giáo lý nào được truyền lại, chúng ta phải sẵn sàng gạt bỏ chủ nghĩa ưu đãi tự nhiên mà chúng ta có thể có xu hướng cảm thấy đối với những người có thẩm quyền và xem xét mọi thứ một cách không khoan nhượng. Có lẽ tôi nói sai. Có lẽ 'không chuyên tâm' là điều chúng ta không nên làm. Vì lòng say mê chân lý sẽ hướng chúng ta khỏi sự giả dối. Tất nhiên, trên hết là tình yêu của chúng ta đối với nguồn gốc của mọi lẽ thật: Cha chúng ta, Giê-hô-va Đức Chúa Trời.
Làm thế nào chúng ta có thể tránh bị lừa dối? Chúng ta phải ngừng hành động như những đứa trẻ vì một người. Trẻ em rất dễ bị lừa dối vì quá tin tưởng và thiếu kỹ năng xem xét các bằng chứng một cách sáng suốt. Đó là lý do tại sao Phao-lô khuyên chúng ta không nên là trẻ con nữa.
Chúng ta phải phát triển kỹ năng suy luận của người lớn. Đáng buồn thay, sự tương tự đó đã bị suy yếu bởi thực tế là nhiều người lớn ngày nay thiếu kỹ năng suy luận đúng đắn. Vì vậy, là Cơ đốc nhân, chúng ta cần điều gì đó nhiều hơn nữa. Chúng ta cần phải 'đạt đến tầm vóc của một con người trưởng thành, một thước đo tầm vóc thuộc về sự trọn vẹn của Đấng Christ.' (Ê-phê-sô 4:13) Để đạt được điều này, một trong những điều chúng ta phải có là kiến ​​thức về các kỹ thuật dùng để đánh lừa chúng ta. Đây có thể là tinh tế nhất.
Ví dụ, một người bạn đang thực hiện đề cương nói chuyện công khai, “Hội thánh trung thành dưới sự lãnh đạo của Đấng Christ”, nhận thấy ý tưởng về lòng trung thành với Hội đồng quản trị đã được giới thiệu và có sức nặng như thế nào. Ở dạng viết tắt, dàn ý giới thiệu phương pháp logic sau đây.

1. Chúa Kitô xứng đáng với lòng trung thành của chúng tôi.
2. Tất cả phải thể hiện lòng trung thành.
3. Các nô lệ trung thành quan tâm đến lợi ích trần thế của hội chúng.
4. Những người trung thành gắn bó trung thành với nô lệ trung thành.

Lưu ý cách phác thảo không bao giờ thực sự nói rằng chúng ta nên trung thành với Chúa Giêsu; chỉ có anh ta xứng đáng với lòng trung thành của chúng ta, mà chúng ta cung cấp cho anh ta bằng cách thể hiện lòng trung thành với nô lệ trung thành mà giờ đây được nhân cách hóa hoàn toàn trong Cơ quan chủ quản?
Đây là một khái quát lỗi, một loại sai lầm quy nạp; rút ra một kết luận dựa trên những tiền đề yếu kém. Sự thật là chúng ta phải trung thành với Đấng Christ. Tiền đề sai lầm là sự trung thành của chúng ta với Đấng Christ có thể đạt được bằng cách trung thành với loài người.

Lối ngụy biện logic

Mặc dù phần lớn những gì chúng tôi giảng dạy trong các ấn phẩm của chúng tôi là nâng cao tinh thần, nhưng đáng buồn là chúng tôi không phải lúc nào cũng đạt được tiêu chuẩn cao do Người lãnh đạo của chúng tôi, Đấng Christ đặt ra. Vì vậy, chúng tôi cần hiểu rõ các kỹ thuật có thể được sử dụng để đánh lừa chúng tôi theo thời gian.
Hãy xem xét một trường hợp cụ thể. Bản phát hành mới nhất của chúng tôi về New World Translation đã loại bỏ phần phụ lục tham chiếu J mà trước đây được dùng để biện minh cho việc ghi tên Đức Giê-hô-va trong Kinh thánh Cơ đốc. Thay vào đó, nó đã cung cấp cho chúng tôi Phụ lục A5, trong đó nó nói rằng có “bằng chứng thuyết phục rằng Tetragrammaton đã xuất hiện trong các bản viết tay gốc Hy Lạp.” Sau đó nó trình bày điều này bằng chứng thuyết phục trong chín đoạn gạch đầu dòng bắt đầu trên trang 1736.
Mỗi điểm trong số chín điểm này có vẻ thuyết phục đối với người đọc bình thường. Tuy nhiên, không cần phải suy nghĩ nhiều để xem chúng là gì: ngụy biện logic dẫn đến kết luận sai lầm. Chúng tôi sẽ xem xét từng điểm một và cố gắng xác định cách ngụy biện được sử dụng để thuyết phục chúng tôi rằng những điểm này tạo thành bằng chứng thực tế, thay vì chỉ là giả thuyết của con người.

The Fallman Fallacy

Sản phẩm Ngã ba rơm là một trong những nơi mà lập luận được trình bày sai để làm cho nó dễ dàng hơn để tấn công. Về cơ bản, để giành chiến thắng trong cuộc tranh luận, một bên xây dựng một rơm rạ ẩn dụ bằng cách đưa ra lập luận về điều gì đó khác với thực tế. Chín gạch đầu dòng trong lập luận của người dịch khi kết hợp lại với nhau tạo thành một kiểu ngụy biện rơm điển hình. Họ cho rằng tất cả những gì cần thiết là để chứng minh rằng những tín đồ Đấng Christ vào thế kỷ thứ nhất đã biết và sử dụng danh Đức Giê-hô-va.
Đây không phải là đối số. Thực tế là những người tranh luận chống lại việc đưa tên thần vào bất kỳ bản dịch nào của Kinh thánh Cơ đốc sẽ vui lòng quy định rằng các môn đồ đều biết và sử dụng tên thần. Tranh luận không phải về điều đó. Đó là về việc liệu họ có được soi dẫn để đưa nó vào khi viết Sách Thánh hay không.

Sai lầm của việc khẳng định hậu quả

Đã xây dựng người rơm của họ, các nhà văn giờ chỉ phải chứng minh A (rằng các tác giả của Kinh thánh Kitô giáo đều biết và sử dụng tên của Đức Giê-hô-va) để tự động chứng minh B, (rằng họ cũng phải đưa nó vào các tác phẩm của họ).
Đây là một ngụy biện mệnh đề được gọi là khẳng định hệ quả: Nếu A đúng, B cũng phải đúng. 
Nhìn bề ngoài thì có vẻ hiển nhiên, nhưng đó là lý do ngụy biện xuất hiện. Hãy minh họa điều đó theo cách này: Khi tôi còn là một thanh niên, tôi đã ở nước ngoài vài năm trong thời gian đó tôi đã viết một số lá thư cho cha tôi. Tôi chưa bao giờ sử dụng tên của anh ấy trong những bức thư đó, mà chỉ gọi anh ấy là “cha” hoặc “bố”. Tôi cũng đã viết thư cho những người bạn đang đến thăm tôi. Trong số đó, tôi yêu cầu họ liên lạc với cha tôi để họ có thể mang một số quà từ ông ấy đến cho tôi. Trong những lá thư đó, tôi đã cho họ biết tên và địa chỉ của cha tôi.
Nhiều năm nữa, nếu ai đó nhìn vào thư từ này, họ có thể chứng minh rằng tôi đều biết và sử dụng tên của cha tôi. Điều đó có cung cấp cho họ cơ sở để lập luận rằng thư từ cá nhân của tôi với cha tôi phải có cả tên của ông ấy không? Sự vắng mặt của nó là bằng chứng cho thấy nó đã bị loại bỏ bằng cách nào đó bởi những người không rõ?
Chỉ vì A là đúng, không tự động có nghĩa là B cũng đúng như là ngụy biện cho việc xác nhận hệ quả.
Bây giờ chúng ta hãy nhìn vào từng điểm đạn và xem cách các ngụy biện xây dựng lẫn nhau.

Sự sai lầm của sáng tác

Sai lầm đầu tiên mà các nhà văn sử dụng là những gì được gọi là Sai lầm của các thành phần. Đây là khi người viết nêu một sự thật về một phần của điều gì đó và sau đó giả định rằng vì nó áp dụng ở đó, nó cũng áp dụng cho các phần khác. Hãy xem xét hai gạch đầu dòng đầu tiên.

• Các bản sao của Kinh thánh tiếng Hê-bơ-rơ được sử dụng trong thời của Chúa Giê-su và các sứ đồ có chứa Tetragrammaton trong suốt văn bản.
• Vào thời của Chúa Giêsu và các tông đồ của mình, Tetragrammaton cũng xuất hiện trong các bản dịch tiếng Hy Lạp của Kinh thánh tiếng Do Thái.

Hãy nhớ rằng, hai điểm này đang được trình bày là bằng chứng thuyết phục.
Thực tế là Kinh thánh tiếng Do Thái có chứa Tetragrammaton không đòi hỏi Kinh thánh tiếng Hy Lạp Cơ đốc giáo cũng chứa nó. Để chứng minh đây là một sự ngụy biện trong sáng tác, hãy coi rằng sách Ê-xơ-tê không có tên thần. Tuy nhiên, theo suy luận này, ban đầu nó phải có chứa tên thần, bởi vì mọi sách khác của Kinh thánh tiếng Hê-bơ-rơ đều có chứa nó? Vì vậy, chúng ta phải kết luận rằng những người sao chép đã xóa tên Đức Giê-hô-va khỏi sách Ê-xơ-tê; một cái gì đó chúng tôi không yêu cầu.

Những sai lầm của cảm ứng yếu và định vị

Điểm đạn tiếp theo của cái gọi là bằng chứng là sự kết hợp của ít nhất hai ngụy biện.

• Kinh thánh Hy Lạp Kitô giáo tự báo cáo rằng Chúa Giêsu thường nhắc đến tên của Thiên Chúa và làm cho nó được biết đến với những người khác.

Đầu tiên chúng ta có sai lầm yếu đuối sự cảm ứng. Lý luận của chúng tôi là vì Chúa Giê-su đã dùng danh Đức Chúa Trời, thì các tác giả Cơ đốc cũng dùng danh ấy. Kể từ khi họ sử dụng nó, họ sẽ ghi lại nó khi viết. Không có gì trong số này là bằng chứng. Như chúng tôi đã minh họa, cha tôi biết và sử dụng tên riêng của mình, tôi sử dụng nó vào những dịp thích hợp. Điều đó không có nghĩa là khi tôi nói về anh ấy với anh chị em của mình, tôi sử dụng nó thay cho cha hoặc cha. Dòng lập luận suy diễn yếu kém này trở nên yếu hơn bởi sự bao hàm của một ngụy biện khác, Sai lầm của tương đương hoặc mơ hồ.
Đối với khán giả hiện đại, nói rằng 'Chúa Giê-su đã làm cho tên của Đức Chúa Trời được người khác biết đến' có nghĩa là ngài đã nói với mọi người về tên gọi của Đức Chúa Trời. Thực tế là người Do Thái đều biết tên của Đức Chúa Trời là Giê-hô-va, vì vậy sẽ không chính xác nếu nói rằng Chúa Giê-su đã làm điều này, theo chỉ định của Đức Chúa Trời, được họ biết đến. Giống như chúng ta nói rằng chúng ta rao giảng trong một cộng đồng Công giáo để làm cho danh của Đấng Christ được biết đến. Tất cả những người Công giáo đều biết anh ấy được gọi là Chúa Giêsu. Sẽ có ích gì khi rao giảng trong một khu phố Công giáo chỉ để nói với những người Công giáo rằng Chúa được gọi là Chúa Giêsu? Thực tế là, khi Chúa Giê-su tuyên bố một cách rõ ràng: “Tôi nhân danh Cha tôi mà đến”, ngài đang nói đến một nghĩa khác của từ này, một nghĩa mà thính giả Do Thái của ngài có thể hiểu được. Người viết sử dụng cách ngụy biện ở đây để tập trung vào ý nghĩa sai lầm của từ “tên” để đưa ra quan điểm của mình, thay vì ý của Chúa Giê-su. (Giăng 5:43)
Chúng ta làm báp têm nhân danh Cha, Con và thánh linh. Thánh linh không có chỉ định, nhưng nó có tên. Tương tự như vậy, thiên thần nói với Mary rằng con của bà sẽ được gọi là “Immanuel, có nghĩa là… 'Với chúng ta là Chúa'." Chúa Giê-su không bao giờ được gọi là Immanuel, vì vậy việc sử dụng tên đó không phải là bản chất của một danh hiệu như “Tom” hoặc “Harry”.
Chúa Giê-su đang nói với người Do Thái. Có bằng chứng cho thấy Matthew đã viết phúc âm của mình bằng tiếng Do Thái. Trong tiếng Do Thái, tất cả các tên đều có một ý nghĩa. Trên thực tế, từ “tên” có nghĩa đen là “nhân vật”. Vì vậy, khi Chúa Giê-xu nói “Ta nhân danh Cha ta mà đến”, nghĩa đen là Ngài đang nói, “Ta nhân danh Cha ta mà đến”. Khi anh ấy nói rằng anh ấy đã làm cho danh Chúa được mọi người biết đến, anh ấy thực sự đang làm cho nhân vật của Đức Chúa Trời biết. Vì ngài là hình ảnh hoàn hảo của người Cha này, nên ngài có thể nói rằng những ai nhìn thấy ngài, cũng thấy Đức Chúa Cha, vì hiểu được tính cách hay tâm trí của Đấng Christ, tức là hiểu được tính cách hay tâm trí của Đức Chúa Trời. (Mat 28:19; 1:23; Giăng 14: 7; 1 Cô 2:16)
Trước thực tế này, chúng ta hãy xem xét dấu đầu dòng Phụ lục A5 của chúng tôi nhiều hơn.

• Kinh thánh Hy Lạp Kitô giáo tự báo cáo rằng Chúa Giêsu thường nhắc đến tên của Thiên Chúa và làm cho nó được biết đến với những người khác.

Chúa Giê-xu đến để bày tỏ tên hoặc đặc tính của Đức Chúa Trời cho những người đã biết tên gọi, YHWH, nhưng không biết ý nghĩa; chắc chắn không phải là ý nghĩa nâng cao mà Chúa Giê-su sắp tiết lộ. Ông tiết lộ Đức Giê-hô-va là Cha nhân từ, không chỉ là Cha của quốc gia hay dân tộc, mà là Cha của mỗi cá nhân. Điều này khiến tất cả chúng tôi trở thành anh em theo một cách đặc biệt. Chúng tôi cũng trở thành anh em của Chúa Giê-su, nhờ đó gia nhập lại gia đình phổ quát mà từ đó chúng tôi đã bị xa lánh. (Rô-ma 5:10) Đây là một khái niệm gần như xa lạ với cả tâm lý người Do Thái và người Hy Lạp.
Do đó, nếu chúng ta định áp dụng logic của gạch đầu dòng này, hãy làm như vậy mà không có sự ngụy biện hoặc mơ hồ. Hãy sử dụng thuật ngữ “tên” như Chúa Giê-su đã sử dụng nó. Làm điều đó, chúng ta sẽ mong đợi điều gì? Chúng ta mong đợi được thấy các tác giả Cơ đốc vẽ Đức Giê-hô-va dưới hình ảnh người Cha yêu thương, chăm sóc và bảo vệ của chúng ta. Và đó chính xác là những gì chúng ta thấy, khoảng 260 lần! Thậm chí nhiều hơn tất cả các tham chiếu không có thật về J chỉ làm nhầm lẫn thông điệp của Chúa Giê-su.

Sự sai lầm của sự bất công cá nhân

Tiếp theo chúng ta bắt gặp Sai lầm của sự bất công cá nhân.  Đây là khi người đưa ra lập luận lý do rằng một cái gì đó phải là sự thật, bởi vì dường như không thể tin được rằng nó không thể là sự thật.

• Vì Kinh thánh Hy Lạp Kitô giáo là một bổ sung đầy cảm hứng cho Kinh thánh tiếng Hê-bơ-rơ thiêng liêng, sự biến mất đột ngột của tên của Đức Giê-hô-va khỏi văn bản có vẻ không nhất quán.

Nó có thể có vẻ không nhất quán nhưng đó chỉ là cảm xúc của con người nói, không phải là bằng chứng cứng. Chúng ta đã có thành kiến ​​khi tin rằng sự hiện diện của thánh danh là rất quan trọng, vì vậy sự vắng mặt của nó sẽ là sai và do đó phải được giải thích là tác phẩm của các thế lực bất chính.

Bài viết Học sinh Ergo Propter Hoc

Đây là tiếng Latin có nghĩa là tiếng Hy Lạp sau này, do đó vì điều này.

• Tên thiêng liêng xuất hiện dưới dạng viết tắt của nó trong Kinh thánh Hy Lạp.

Vì vậy, lập luận diễn ra như thế này. Tên thần được viết tắt thành “Jah” và được chèn vào các tên như “Jesus” (“Đức Giê-hô-va là sự cứu rỗi”) và các cụm từ như “Hallelujah” (“Ca ngợi Jah”). Các nhà văn Cơ đốc biết điều này. Dưới sự truyền cảm hứng, họ đã viết những cái tên như “Jesus” và những từ như “Hallelujah”. Do đó, các tác giả Cơ đốc giáo cũng sử dụng tên thần đầy đủ trong các tác phẩm của họ.
Đây là một lập luận ngu ngốc. Tôi xin lỗi nếu điều đó nghe có vẻ khắc nghiệt, nhưng đôi khi bạn chỉ cần gọi một cái thuổng, một cái thuổng. Thực tế là ngày nay từ “Hallelujah” được sử dụng thường xuyên. Người ta nghe thấy nó trong các bài hát nổi tiếng, trong phim — tôi thậm chí còn nghe thấy nó trong một quảng cáo xà phòng. Do đó, chúng ta có kết luận rằng mọi người cũng biết và sử dụng danh Đức Giê-hô-va không? Ngay cả khi mọi người được biết rằng “Hallelujah” chứa tên thần ở dạng viết tắt, thì liệu họ có bắt đầu sử dụng nó trong lời nói và viết không?
Rõ ràng, gạch đầu dòng này nhằm củng cố cho ngụy biện của Người Rơm rằng các môn đệ đã biết tên Chúa. Như chúng tôi đã thảo luận, đó không phải là vấn đề và chúng tôi sẽ đồng ý rằng họ đã biết tên của anh ấy, nhưng nó không thay đổi bất cứ điều gì. Điều khiến điều này trở nên nực cười hơn là, như chúng ta vừa chứng minh, điểm cụ thể này thậm chí không chứng minh được lập luận của người rơm.

Kháng cáo Xác suất

Hãy nhớ rằng chúng ta đang thảo luận về các mục được trình bày dưới dạng bằng chứng thuyết phục hấp dẫn.

• Các tác phẩm của người Do Thái thời kỳ đầu chỉ ra rằng các Kitô hữu Do Thái đã sử dụng tên thiêng liêng trong các tác phẩm của họ.

Thực tế là các tác phẩm Cơ đốc giáo của người Do Thái từ một thế kỷ sau khi Kinh thánh được viết có chứa tên thần được cho là 'nguyên nhân có thể xảy ra' để tin rằng từ được soi dẫn cũng chứa nó. Xác suất không giống như bằng chứng. Ngoài ra, các yếu tố khác được loại bỏ thuận tiện. Những bài viết sau này hướng đến cộng đồng Cơ đốc hay người ngoài? Tất nhiên, bạn sẽ dùng tên của Chúa cho người ngoài, giống như một người con trai khi nói chuyện với người lạ về cha mình sẽ dùng tên của cha mình. Tuy nhiên, một người con trai nói chuyện với anh chị em của mình sẽ không bao giờ sử dụng tên của cha mình. Anh ấy chỉ đơn giản nói “cha” hoặc “cha”.
Một yếu tố quan trọng khác là những tác phẩm này của Cơ đốc nhân Do Thái không được truyền cảm hứng. Tác giả của những bài viết này là nam giới. Tác giả của Kinh thánh Cơ đốc là Giê-hô-va Đức Chúa Trời, và ông ấy sẽ truyền cảm hứng để người viết ghi tên ông ấy vào nếu ông ấy chọn như vậy, hoặc sử dụng “Cha” hoặc “Đức Chúa Trời” nếu đó là mong muốn của ông ấy. Hay bây giờ chúng ta đang nói với Chúa những gì đáng lẽ ông phải làm?
Nếu ngày nay Đức Giê-hô-va truyền cảm hứng cho việc viết một số 'cuộn sách mới' và không khuyến khích người viết ghi tên ông, nhưng có lẽ chỉ gọi ông là Đức Chúa Trời hoặc Cha, thế hệ tương lai có thể đặt câu hỏi về tính xác thực của những tác phẩm được soi dẫn mới này về chính cùng cơ sở mà chúng tôi đang sử dụng trong Phụ lục A5. Rốt cuộc, cho đến nay, các Tháp Canh tạp chí đã sử dụng danh Đức Giê-hô-va hơn một phần tư triệu lần. Vì vậy, lý luận sẽ đi, người viết được truyền cảm hứng cũng phải sử dụng nó. Khi đó lý do sẽ sai như bây giờ.

Kháng cáo lên thẩm quyền

Sai lầm này dựa trên sự khẳng định rằng một cái gì đó phải đúng bởi vì một số cơ quan có thẩm quyền đang khẳng định nó.

• Một số học giả Kinh Thánh thừa nhận rằng có vẻ như tên thiêng liêng đã xuất hiện trong các trích dẫn Kinh thánh tiếng Hê-bơ-rơ được tìm thấy trong Kinh thánh Hy Lạp.
• Các dịch giả Kinh Thánh được công nhận đã sử dụng tên của Chúa trong Kinh thánh Hy Lạp.

Nhiều học giả Kinh thánh thừa nhận rằng Đức Chúa Trời là Ba Ngôi và con người có linh hồn bất tử. Nhiều người dịch Kinh Thánh được công nhận đã xóa tên Đức Chúa Trời khỏi Kinh Thánh. Chúng ta không thể kháng cáo quyền lực chỉ khi nó phù hợp với chúng ta.

Argumentum quảng cáo Populum

Ngụy biện này là một lời kêu gọi số đông hoặc người dân. Còn được gọi là “lập luận bandwagon”, nó cho rằng điều gì đó phải đúng vì mọi người đều tin vào điều đó. Tất nhiên, nếu chúng ta chấp nhận dòng lý luận này, chúng ta sẽ dạy về Chúa Ba Ngôi. Tuy nhiên, chúng tôi sẵn sàng sử dụng nó khi nó phù hợp với mục đích của chúng tôi, như chúng tôi làm cho phần cuối cùng của chín gạch đầu dòng.

• Bản dịch Kinh Thánh bằng hơn một trăm ngôn ngữ khác nhau chứa tên thiêng liêng trong Kinh thánh Hy Lạp.

Sự thật của vấn đề là phần lớn các bản dịch Kinh Thánh đã loại bỏ tên thần. Vì vậy, nếu lập luận về bandwagon là điều chúng ta muốn làm cơ sở cho chính sách của mình, thì chúng ta nên loại bỏ hoàn toàn tên thần vì có nhiều người đang cưỡi bandwagon cụ thể đó.

Tóm tắt

Sau khi xem xét “bằng chứng”, bạn có coi nó là “thuyết phục” không? Bạn thậm chí coi đó là bằng chứng, hay chỉ là nhiều suy luận ngụy biện và ngụy biện? Những người viết phụ lục này cảm thấy rằng, sau khi trình bày những sự kiện này, họ có lý do để nói rằng “không nghi ngờ gì, có một cơ sở rõ ràng để khôi phục danh thánh, Giê-hô-va, trong Kinh thánh tiếng Hy Lạp của Cơ đốc giáo ”. [Chữ nghiêng của tôi] Sau đó, họ tiếp tục nói về nhóm dịch thuật NWT, “Họ có lòng tôn kính sâu sắc đối với thánh danh và có nỗi sợ hãi lành mạnh khi xóa bỏ bất cứ thứ gì xuất hiện trong văn bản gốc. — Khải Huyền 22:18, 19”
Than ôi, không có đề cập đến "nỗi sợ lành mạnh" tương ứng của việc thêm bất cứ điều gì không xuất hiện trong văn bản gốc. Trích dẫn Khải Huyền 22:18, 19 cho thấy rằng họ nhận thức được hình phạt khi thêm hoặc bớt lời Chúa. Họ cảm thấy được xưng công bình khi làm những gì họ đã làm, và trọng tài cuối cùng của việc đó sẽ là Đức Giê-hô-va. Tuy nhiên, chúng ta phải quyết định xem chúng ta chấp nhận lý luận của họ là chân lý hay đơn thuần là lý thuyết của đàn ông. Chúng tôi có các công cụ.
“Nhưng chúng ta biết rằng Con Đức Chúa Trời đã đến, và Ngài đã ban cho chúng ta khả năng trí tuệ để chúng ta có thể hiểu biết về đấng thật. “(1 Giăng 5:20)
Việc sử dụng món quà này từ Chúa là tùy thuộc vào chúng ta. Nếu không, chúng ta có nguy cơ bị lung lay bởi “mọi lời dạy dỗ bằng thủ đoạn của loài người, bằng sự xảo quyệt trong những âm mưu lừa bịp”.

Meleti Vivlon

Bài viết của Meleti Vivlon.