Máu như máu hay máu là thức ăn?

Đa số trong cộng đồng JW phỏng đoán rằng học thuyết Không có máu là một Kinh thánh giảng dạy, nhưng ít người hiểu được những gì giữ chức vụ này đòi hỏi. Để cho rằng học thuyết đó là kinh thánh, chúng ta phải chấp nhận tiền đề rằng truyền máu là một dạng thức ăn và dinh dưỡng như một thực tế khoa học. Chúng ta phải tin rằng Chúa xem việc tiêm huyết tương vào tĩnh mạch và đóng gói RBC vào máu của chúng ta giống như việc chúng ta nuốt máu toàn phần từ một chiếc ly. Bạn có thành thật tin điều này không? Nếu không, bạn không nên suy nghĩ lại lập trường của mình về học thuyết dựa trên một giả định như vậy?

Trong hai bài báo trước, bằng chứng đã được trình bày xác nhận rằng máu hoạt động như máu khi được tiêm vào mạch máu của chúng ta. Nó hoạt động như cách mà Đức Giê-hô-va đã thiết kế. Tuy nhiên, máu không có chức năng như máu khi ăn vào. Máu sống chưa nấu chín rất độc và thậm chí có thể gây tử vong nếu tiêu thụ với số lượng lớn. Cho dù được thu gom tại lò mổ hay được thu gom tại nhà, việc nhiễm vi khuẩn coliform truyền nhiễm là quá dễ dàng và việc tiếp xúc với ký sinh trùng và các vi khuẩn lưu hành khác là những mối đe dọa thực sự. 
Điều quan trọng là chúng ta sử dụng khả năng tư duy và trí tuệ của mình trong vấn đề này (Pr 3: 13). Sự sống còn của chúng ta (hoặc của một người thân yêu) một ngày nào đó có thể bị treo trong sự cân bằng. Để nhắc lại, kingpin của học thuyết (vẫn không đổi kể từ khi học thuyết được ban hành trong 1945) được tìm thấy trong tuyên bố sau trong 1958 Tháp Canh:

“Mỗi khi việc cấm huyết được đề cập trong Kinh thánh, nó có liên quan đến việc coi nó như thức ăn, và vì vậy nó là một chất dinh dưỡng mà chúng tôi lo ngại về việc nó bị cấm. " (Tháp Canh 1958 p. 575)

Từ đó, chúng tôi nhận thấy rằng từ năm 1945 đến nay, giới lãnh đạo của Nhân Chứng Giê-hô-va liên quan đến máu chất dinh dưỡng dùng làm thực phẩm. Mặc dù đã xuất bản một số 58 năm trước, vị trí này vẫn là chính thức vị trí của Nhân Chứng Giê-hô-va. Chúng tôi có thể đưa ra tuyên bố này bởi vì những từ trên chưa bao giờ được từ bỏ trong bản in. Hơn nữa trong bài viết này, các sự kiện và lập luận được trình bày cho thấy GB duy trì một vị trí rất khác không chính thức. Cho đến ngày nay, các thành viên đã ngả mũ quan niệm rằng truyền máu là một dạng thức ăn và dinh dưỡng cho cơ thể, bởi vì GB đã không nói khác. Những người đàn ông này được xem là luôn luôn được chỉ đạo bởi Gthánh linh của od, vì vậy sự phán xét của họ trong vấn đề rất nghiêm trọng này phải thể hiện quan điểm của Đức Chúa Trời. Những người có niềm tin như vậy không muốn nghiên cứu ngoài các trang của các ấn phẩm Tháp Canh. Đối với đại đa số, tìm hiểu về một chất mà Đức Chúa Trời cấm sẽ hơi lãng phí thời gian. Trong trường hợp của tôi, trước năm 2005, tôi biết rất ít về máu và coi nó như một bẩn môn học. 

Một lập luận đưa ra tuyên bố rằng máu được sử dụng làm thực phẩm có chứa một lượng nhỏ dinh dưỡng sẽ không có công. Bất cứ ai sẽ uống nguyên máu cho giá trị dinh dưỡng của nó sẽ là chấp nhận rủi ro lớn vì hầu như không có lợi ích. Các nghiên cứu đã chỉ ra rằng các tế bào hồng cầu bị cô lập không chứa giá trị dinh dưỡng. Các tế bào hồng cầu và nước chiếm khoảng 95% toàn bộ lượng máu. Huyết sắc tố (96% trọng lượng khô hồng cầu) vận chuyển oxy đi khắp cơ thể. Chúng ta có thể nói dứt khoát rằng người tuân thủ học thuyết Không có máu xem các tế bào hồng cầu là nhất cấm thành phần trong máu. Trớ trêu thay, những tế bào máu này không chứa dinh dưỡng. Vì vậy, nếu nó là như một chất dinh dưỡng sự lãnh đạo đó có liên quan, tế bào hồng cầu không bao giờ bị cấm.

Cộng đồng y tế xem máu như thế nào? Họ có xem máu thô là thức ăn không? Họ có sử dụng máu như một liệu pháp để điều trị suy dinh dưỡng? Hay họ xem máu là máu, với tất cả các đặc điểm duy trì của nó là cần thiết để duy trì sự sống trong các mô tế bào? Khoa học y học hiện đại không xem máu là chất dinh dưỡng, vậy tại sao chúng ta phải? Để xem nó là thực phẩm và một chất dinh dưỡng, chúng tôi đang chứng thực một quan niệm hàng thế kỷ mất uy tín.
Hãy xem xét một ai đó từ cộng đồng Do Thái. Nhạy cảm như họ liên quan đến luật ăn kiêng nghiêm ngặt (liên quan đến việc kiêng hoàn toàn việc ăn máu), theo niềm tin của người Do Thái, cứu một mạng sống là một trong những điều quan trọng nhất mitzvot (điều răn), ghi đè gần như tất cả những người khác. (Các trường hợp ngoại lệ là giết người, phạm tội tình dục nhất định và tôn sùng thần tượng, những điều này không thể bị vi phạm ngay cả để cứu một mạng sống.) Do đó, nếu việc truyền máu được coi là cần thiết về mặt y tế, đối với người Do Thái, điều đó không chỉ được cho phép mà còn bắt buộc.

Lãnh đạo đã biết rõ hơn

Trong cuốn sách của mình Thịt và Máu: Ghép tạng và truyền máu ở Mỹ thế kỷ XX (xem Phần 1 của loạt bài này) Tiến sĩ Lederer nói rằng vào năm 1945, y học hiện đại đương thời từ lâu đã bỏ quan niệm rằng truyền máu là một hình thức dinh dưỡng. Bà nói rằng tư duy y học hiện tại (năm 1945) dường như không gây “rắc rối” cho Nhân Chứng Giê-hô-va. Điều này tất nhiên sẽ đề cập đến việc lãnh đạo chịu trách nhiệm về học thuyết. Vì vậy, giới lãnh đạo đã không gặp rắc rối với việc từ chối khoa học y tế hiện đại để ủng hộ một quan niệm hàng thế kỷ? Sao họ có thể vô trách nhiệm và cẩu thả như vậy?

Có hai yếu tố ảnh hưởng đến quyết định của họ. Đầu tiên, giới lãnh đạo hoang tưởng về lòng yêu nước xung quanh ổ máu của Hội Chữ thập đỏ Hoa Kỳ. Theo quan điểm của lãnh đạo, hiến máu sẽ là một hành động ủng hộ nỗ lực chiến tranh. Nếu các thành viên được thông báo rằng họ phải từ chối hiến máu, thì làm thế nào để họ được phép nhận máu đã hiến? Thứ hai, chúng ta phải nhớ rằng giới lãnh đạo tưởng tượng rằng Ha-ma-ghê-đôn sắp xảy ra, có lẽ chỉ một hoặc hai năm trong tương lai. Tính cả hai yếu tố này vào phương trình, chúng ta có thể thấy lãnh đạo có thể thiển cận và thờ ơ với những hậu quả tầm xa như thế nào. Chúng ta có thể nói rằng không phải trong cơn ác mộng tồi tệ nhất của họ, họ có thể tưởng tượng rằng sự dạy dỗ của họ sẽ ảnh hưởng đến hàng triệu người. Ha-ma-ghê-đôn chắc chắn sẽ không trì hoãn. Tuy nhiên, chúng ta đang ở đây, bảy thập kỷ sau.

Từ những năm 1950 đến cuối thế kỷ này, những tiến bộ trong liệu pháp truyền máu và cấy ghép nội tạng đã được công bố rộng rãi. Để khẳng định sự thiếu hiểu biết về những sự thật này, người ta buộc phải gia nhập bộ lạc Andaman ngoài khơi bờ biển châu Phi. Chúng ta có thể yên tâm rằng ban lãnh đạo luôn theo sát mọi tiến bộ trong khoa học y tế. Tại sao chúng ta có thể nói điều này? Học thuyết Không có Dòng máu buộc ban lãnh đạo phải quyết tâm đối với từng liệu pháp mới. Họ có cho phép các thành viên chấp nhận sự thăng tiến mới hay không?

Giống như chúng tôi đã hỏi về những người tiền nhiệm của họ: Làm thế nào lãnh đạo có thể tiếp tục tán thành một huyền thoại tuyệt đối? Sự nhiệt thành của lòng yêu nước (và ổ máu Chữ thập đỏ) xung quanh WW2 đã qua từ lâu. Tất nhiên, Armageddon vẫn sắp xảy ra, nhưng tại sao không ra lệnh rằng chấp nhận máu là vấn đề lương tâm? Tại sao thực hiện nhào lộn phức tạp như vậy cố gắng để bảo vệ tiền đề? Để chỉ tên hai, nhớ lại quan điểm rằng cấy ghép nội tạng gần giống với ăn thịt người? Ngoài ra quan điểm cho rằng ghép tim có thể khiến người nhận mang những đặc điểm tính cách của người hiến tặng?

Kết luận hợp lý duy nhất là họ sợ hậu quả; về tác động của nó đối với tổ chức nếu họ nhận trách nhiệm về một sai lầm bi thảm như vậy trong phán quyết. Lo sợ những hậu quả đối với tổ chức (và tình hình cá nhân của họ), họ đã chọn không làm xáo trộn xe táo và thay vào đó, giữ nguyên hiện trạng. Lòng trung thành với lợi ích của tổ chức được ưu tiên hơn lợi ích của các thành viên. Nhiều thế hệ lãnh đạo đã nhiệt thành cầu nguyện cho Ha-ma-ghê-đôn đến, hoặc tìm ra một chất thay thế máu khả thi (một trong hai cách này sẽ giải quyết được vấn đề), trong khi họ khởi động hiệu quả Không có máu có thể xuống đường cho người kế nhiệm của họ để đối phó. Khi thành viên tổ chức đã phát triển, hậu quả đã tăng theo cấp số nhân. Trong nhiều thập kỷ, các thành viên (bao gồm cả cha mẹ của trẻ sơ sinh và trẻ em) đã đứng lên, đảm bảo rằng học thuyết Không có máu là Kinh thánh. Từ chối chấp nhận một can thiệp có khả năng cứu sống dẫn đến cái chết không đúng lúc của một con số không xác định. Chỉ có Đức Giê-hô-va mới biết có bao nhiêu linh hồn đã bị mất sớm và không cần thiết. [1]

Một sự thay đổi sâu rộng trong chính sách

Vị trí như thể hiện trong 1958 Tháp Canh không thay đổi trong nhiều thập kỷ. Trong thực tế, nó vẫn là chính thức vị trí cho đến ngày nay. Tuy nhiên, vào năm 2000, cộng đồng JW (và các chuyên gia y tế) đã chứng kiến ​​sự cải cách đáng kể trong chính sách Không Máu. Trong nhiều thập kỷ, giới lãnh đạo đã ra phán quyết rằng vì các phân đoạn máu (huyết thanh) được sản xuất từ ​​máu nên chúng bị cấm. Năm 2000 đã mang lại một bộ mặt nổi bật ở vị trí này. GB phán quyết rằng các phần máu (mặc dù chỉ được tạo ra từ máu) không phải là …… “máu”. Năm 2004, hemoglobin được thêm vào danh sách các phần máu “phụ”, do đó từ năm đó đến nay, tất cả các thành phần máu đều được các thành viên chấp nhận.

Những người sáng suốt của JW (bao gồm cả nhà văn này) đã coi “ánh sáng mới” này là một sự đảo ngược chính sách phi thường, với thực tế là các phần máu chiếm 100% máu toàn phần sau khi phân tách và mổ xẻ. Tôi tự hỏi bản thân: Không nên tự phân số chứa chính "chất dinh dưỡng" mà Tháp Canh năm 1958 mô tả là mối quan tâm? Tôi thấy mình vò đầu bứt tai. Để minh họa: Cứ như thể GB trong nhiều thập kỷ đã cấm các thành viên ăn bánh táo và tất cả các thành phần của nó, vì lo ngại về giá trị dinh dưỡng. Bây giờ họ nói các thành phần của bánh táo là không bánh táo. Đợi đã, đừng thành phần bánh táo chứa TẤT CẢ dinh dưỡng có trong bánh táo?

Đây là cái mới không chính thức vị trí của GB hiện tại. Giờ đây, họ thừa nhận rằng một thành viên có thể chấp nhận 100% thành phần của máu (bao gồm tất cả giá trị dinh dưỡng) được truyền qua đường tiêm tĩnh mạch, và họ sẽ không vi phạm luật của Đức Chúa Trời nơi Công vụ 15:29. Vậy thì chúng tôi hỏi: Điều gì đã bị cấm trong Sắc lệnh của Tông đồ? Uống toàn bộ máu động vật trộn với rượu trong một ngôi đền thần tượng? Chỉ cần kết nối các dấu chấm, người ta có thể thấy vị trí được giữ trong Tháp đồng hồ 1958 đã được đảo ngược trong 2004. Chưa chính thức, những gì đã được nêu trong 1958 Tháp Canh vẫn còn hiện hành; và các thành viên đang đưa ra quyết định sinh tử dựa trên điều này. Đức Giê-hô-va xem GB đang giữ một không chính thức vị trí mâu thuẫn với chính thức Chức vụ? GB có thể có cả hai cách? Cho đến nay câu trả lời là có. Nhưng đó là một cuộc đua với thời gian. Armageddon hoặc một người thay thế máu khả thi cần phải đến trước khi xếp hạng và tập tin thức tỉnh với những gì đã xảy ra.   

Để hỗ trợ mới không chính thức vị trí, phiên bản 6, 2006 tháng 8 của Hãy tỉnh thức! tạp chí miêu tả máu (và tất cả các thành phần của nó) là quý giá và là một “cơ quan” vô cùng tuyệt vời và độc đáo. Thời gian của bài báo này cho thấy GB đã có một chương trình nghị sự. Chỉ tám tháng trước, Sự sai lầm của sự xuyên tạc bài luận được đăng trên Tạp chí Nhà thờ và Nhà nước uy tín của Đại học Baylor (ngày 13 tháng 2005 năm 2009). Đáp lại, GB đã đi xa hơn trong việc giải thích sự phức tạp của máu và miêu tả nó theo một cách rất tích cực, bao gồm thông tin chi tiết về HBOC (chất thay thế máu trong các thử nghiệm của FDA). Các bài báo nhằm đạt được hai mục tiêu: Thứ nhất, để bảo vệ rằng ban lãnh đạo đã siêng năng giáo dục các thành viên (không xuyên tạc về máu như bài báo đã khẳng định). Mục tiêu thứ hai là dọn đường cho chất thay thế máu HBOC (vào thời điểm đó được cho là sẽ sớm được FDA chấp thuận) được chấp nhận trong cộng đồng JW. Thật không may, HBOC đã thất bại và bị rút khỏi các thử nghiệm của FDA vào năm 6. Sau đây là phần trích dẫn từ các bài báo ngày XNUMX tháng XNUMX:

“Vì sự phức tạp đáng kinh ngạc của nó, máu thường được ví như một cơ quan của cơ thể. 'Máu là một trong nhiều cơ quan ...vô cùng tuyệt vời và độc đáo, ' Tiến sĩ Bruce Lenes nói với Hãy tỉnh thức! Thật độc đáo! Một cuốn sách giáo khoa mô tả máu như "cơ quan duy nhất trong cơ thể là chất lỏng."

Một số nhà sản xuất hiện đang xử lý huyết sắc tố, giải phóng nó từ các tế bào hồng cầu của người hoặc bò. Sau đó, hemoglobin được chiết xuất được lọc để loại bỏ tạp chất, biến đổi hóa học và tinh chế, trộn với dung dịch và đóng gói. Sản phẩm cuối cùng không được phê duyệt để sử dụng ở hầu hết các vùng đất được gọi là chất mang oxy dựa trên hemoglobin, hay HBOC. Vì heme chịu trách nhiệm cho màu đỏ phong phú của máu, một đơn vị HBOC trông giống như một đơn vị hồng cầu, thành phần chính được lấy từ đó. Không giống như các tế bào hồng cầu, phải được làm lạnh và loại bỏ sau một vài tuần, HBOC có thể được lưu trữ ở nhiệt độ phòng và sử dụng nhiều tháng sau đó. Và vì màng tế bào với các kháng nguyên độc đáo đã biến mất, các phản ứng nghiêm trọng do các nhóm máu không khớp không gây ra mối đe dọa nào.

“Không cần bàn cãi, máu thực hiện các chức năng cần thiết cho sự sống. Đó là lý do tại sao giới y học đã thực hiện truyền máu cho bệnh nhân mất máu. Nhiều bác sĩ sẽ nói rằng công dụng y tế này là điều làm cho máu trở nên quý giá như vậy. Tuy nhiên, mọi thứ đã và đang thay đổi trong lĩnh vực y tế. Theo một nghĩa nào đó, một cuộc cách mạng thầm lặng đã được tiến hành. Nhiều bác sĩ và phẫu thuật viên không truyền máu nhanh như trước đây. Tại sao?"

Đây là một tuyên bố hấp dẫn và câu hỏi chúng tôi sẽ giải quyết tiếp theo.

Tại sao bác sĩ và bác sĩ phẫu thuật có thể điều trị mà không truyền máu

Như đã đề cập trước đây, cộng đồng JW nói chung cảm thấy rằng việc tuân thủ giáo lý đã dẫn đến sự ban phước thiêng liêng của Chúa. Họ chỉ ra nhiều tiến bộ trong phẫu thuật không cần máu, có lẽ ghi nhận rằng nhiều sinh mạng đã được cứu sống. Điều này dường như ủng hộ quan điểm rằng kiêng máu mang lại phước lành của Chúa, cho phép nhiều bác sĩ và bác sĩ phẫu thuật điều trị mà không cần truyền máu. Một thực tế là nhiều người đang chọn từ chối liệu pháp truyền máu. Nhưng câu hỏi cơ bản là, điều gì đã cho họ lựa chọn này?

Học thuyết Không có Máu của Nhân chứng Giê-hô-va có thể được ghi nhận vì đã đóng một vai trò quan trọng trong việc phát triển các kỹ thuật bảo tồn máu. Bệnh nhân JW đã vô tình tham gia vào những gì có thể được coi là các thử nghiệm lâm sàng. Các bác sĩ và bác sĩ phẫu thuật đã có cơ hội thực hành các kỹ thuật và quy trình mang tính cách mạng có nguy cơ cao. Những gì đã có hiệu quả phep thử va lôi sai phẫu thuật đã dẫn đến những đột phá lớn về y học. Vì vậy, chúng ta có thể nói rằng các bệnh nhân Nhân Chứng Giê-hô-va đã đóng góp vào những tiến bộ lớn trong phương pháp phẫu thuật không dùng máu. Nhưng cái giá phải trả để đổi lấy những đột phá y học như vậy là gì? Liệu cuối cùng biện minh cho phương tiện? Cuộc sống của những người đã mất (qua nhiều thập kỷ) trong khi tuân thủ học thuyết Không có Máu có bù đắp được số người hiện được hưởng lợi từ phẫu thuật không lấy máu không?

Tôi không có ý kiến ​​cho rằng ngành y đã hành động vô đạo đức hoặc vô lương tâm. Họ nên được công nhận vì đã làm tất cả những gì có thể để bảo toàn mạng sống. Về cơ bản, họ được giao một quả chanh, vì vậy họ đã pha nước chanh. Hoặc là họ phẫu thuật cho bệnh nhân JW mà không có máu, hoặc để bệnh nhân xấu đi và tử vong ngay lập tức. Điều này đã vô tình chứng minh là lót bạc của học thuyết Không có Máu. Các bác sĩ, bác sĩ phẫu thuật, bác sĩ gây mê, bệnh viện và cộng đồng y tế nói chung đã có cơ hội thực hành và hoàn thiện phương pháp phẫu thuật không lấy máu và bảo tồn máu mà không sợ sơ suất trong trường hợp có biến chứng lớn (thậm chí tử vong). Trên thực tế, chỉ thị Không có Máu hoạt động như một bản công bố bảo vệ tất cả những người liên quan khỏi trách nhiệm pháp lý nếu bệnh nhân bị tổn hại trong quá trình điều trị hoặc thủ thuật. Hãy nghĩ xem trong nhiều thập kỷ qua, cộng đồng JW đã cung cấp một lượng người tham gia không ngừng nghỉ sẵn sàng tình nguyện để được “thực hành” trên khắp thế giới. Của tôi, nhưng thật là một ơn trời cho cộng đồng y tế!

Tuy nhiên, những gì về nạn nhân?

Phẫu thuật không lấy máu - Thử nghiệm nghiên cứu lâm sàng?

A thử nghiệm lâm sàng được định nghĩa là:

“Bất kỳ nghiên cứu nào tiến hành chỉ định những người tham gia hoặc nhóm người tham gia một hoặc nhiều biện pháp can thiệp liên quan đến sức khỏe để đánh giá tác động lên kết quả sức khỏe.”

FDA thường quy định các thử nghiệm lâm sàng, nhưng trong trường hợp phẫu thuật không đổ máu, một thử nghiệm lâm sàng sẽ rất khó xảy ra do thách thức về đạo đức mà nó đưa ra. Nếu bảo tồn sự sống làm cơ sở cho bất kỳ điều trị y tế nào, bệnh nhân tham gia phẫu thuật không đổ máu sẽ được can thiệp trong trường hợp có biến chứng trong phẫu thuật. Điều này đang được nói, dữ liệu từ các nghiên cứu trường hợp sẽ bị sai lệch. Để lịch sử nghiên cứu trường hợp chính xác, không thể có can thiệp cuối đời; không có dù. Bệnh nhân (và đội ngũ y tế) sẽ phải cam kết không can thiệp và cho phép một trong những điều sau đây xảy ra:

  • Bệnh nhân sống sót sau thủ thuật hoặc trị liệu và ổn định.
  • Bệnh nhân không qua khỏi.

Người viết bài này không thể tưởng tượng được FDA lại tham gia thử nghiệm lâm sàng không cho phép can thiệp giai đoạn cuối để cứu bệnh nhân. Cụm từ, "đầu tiên không gây hại", là tín ngưỡng của các bác sĩ và bác sĩ phẫu thuật cũng như các quan chức của FDA. Trước hết phải bảo toàn tính mạng, nếu can thiệp mới có cơ hội bảo toàn. Theo ý kiến ​​của tôi, nếu không có bệnh nhân JW đóng vai trò là tình nguyện viên thử nghiệm lâm sàng (tôi có thể không trả thêm tiền), những tiến bộ trong phẫu thuật không truyền máu có thể sẽ chậm hơn 20 năm so với hiện nay.

Liệu kết thúc có biện minh cho phương tiện?

Liệu cuộc sống của rất nhiều người được hưởng lợi từ cuộc phẫu thuật không cần máu trong những năm gần đây có bù đắp được cuộc sống của những người có cơ hội sống sót đã giảm đáng kể do từ chối can thiệp truyền máu kể từ năm 1945? Có phải đánh đổi không; rửa? Chúng tôi dành sự tiếc thương vô hạn cho những gia đình mất đi một người thân từ chối giọt máu. Chúng tôi cũng thừa nhận những thách thức về tình cảm và đạo đức mà đội ngũ y tế của họ phải đối mặt khi họ đứng nhìn, bất lực trong việc can thiệp bằng một liệu pháp có thể bảo tồn mạng sống. Một số người có thể cảm thấy an ủi khi biết rằng Đức Giê-hô-va có thể sửa chữa mọi bất công qua sự sống lại. Tuy nhiên, liệu cuối cùng có biện minh cho các phương tiện?

Nếu có nghĩa phản ánh sự trung thực và là kinh thánh, sau đó vâng, chúng ta có thể nói rằng cuối cũng phản ánh sự trung thực và mang tính kinh điển. Nhưng biểu hiện này thường được sử dụng như một cái cớ mà ai đó đưa ra để đạt được mục tiêu của họ bằng cách bất kỳ phương tiện cần thiết, bất kể phương tiện đó có thể vô đạo đức, bất hợp pháp hoặc khó chịu đến mức nào. Câu nói "kết thúc biện minh cho phương tiện" thường liên quan đến việc làm sai điều gì đó để đạt được kết quả tích cực, sau đó biện minh cho điều sai bằng cách chỉ ra kết quả tích cực. Hai ví dụ xuất hiện trong tâm trí:
Nằm trên một bản lý lịch. Người ta có thể hợp lý hóa rằng việc chỉnh sửa sơ yếu lý lịch của một người có thể dẫn đến một công việc được trả lương cao hơn, do đó họ sẽ có khả năng hỗ trợ bản thân và gia đình tốt hơn. Trong khi chu cấp tốt cho gia đình là điều đáng trân trọng về mặt đạo đức, liệu cuối cùng có biện minh cho phương tiện? Nói dối được nhìn nhận như thế nào trong mắt của Đức Chúa Trời? (Châm ngôn 12:22; 13: 5; 14: 5) Trong trường hợp này, có nghĩa không trung thực và phi đạo đức, do đó cuối là không trung thực và phi đạo đức.

Nhận phá thai. Người ta có thể hợp lý hóa rằng việc phá thai có thể cứu sống người mẹ. Trong khi cứu sống người mẹ là đúng về mặt đạo đức, liệu cuối cùng có biện minh cho phương tiện? Đứa trẻ chưa chào đời được nhìn như thế nào trong mắt của Đức Chúa Trời? (Thi-thiên 139: 13-16; Gióp 31:15) Trong trường hợp này, có nghĩa liên quan đến giết người, do đó cuối là giết người để cứu người.

Cả hai ví dụ này đều có kết quả tích cực. Một công việc tuyệt vời được trả công xứng đáng, và một người mẹ được cứu sống và có thể sống hết phần đời còn lại. Học thuyết Không có Máu của Nhân Chứng Giê-hô-va hiện có một kết quả khả quan. Nhưng liệu cuối cùng có biện minh cho các phương tiện?

Những gì bị đe dọa

Mục đích của Phần 1, 2 và 3 của loạt bài viết này là để chia sẻ các sự kiện và lý luận thế tục. Sau đó, mỗi người có thể tự đưa ra quyết định dựa trên lương tâm của họ. Tôi hy vọng rằng thông tin được cung cấp sẽ giúp tất cả lùi lại và nhìn thấy khu rừng, cách xa những tán cây. Chúng ta nên biết rằng trong tình huống khẩn cấp, nếu chúng ta hoặc người thân của chúng ta thậm chí thì thầm với nhân viên cứu thương hoặc cấp cứu những từ “Nhân chứng Giê-hô-va”, hoặc nếu họ nhìn thấy thẻ Không Máu của chúng ta, chúng ta sẽ đưa ra một quy trình pháp lý và đạo đức. có thể rất khó để dừng lại. Thậm chí một người nên khuyên rằng họ không còn tuân theo lời dạy nữa; chỉ đề cập đến có thể khiến những người đối xử với chúng tôi do dự; không chắc chắn, không hành động theo bản năng để bảo toàn mạng sống của chúng ta trong “giờ vàng” vô cùng quan trọng.  

In Phụ tùng 4 và 5 chúng tôi đi sâu vào thánh thư. Chúng ta sẽ xem xét luật Noachian, luật pháp Môi-se, và cuối cùng là Sắc lệnh của các Sứ đồ. Nhân chứng Giê-hô-va và Máu - Phần 4Tôi chỉ xem xét một số văn bản chính có tham chiếu để tránh dư thừa với tác phẩm xuất sắc và toàn diện của Apollos (Xem Nhân chứng Giê-hô-va và học thuyết không đổ máu) liên quan đến quan điểm kinh điển.
______________________________________________
[1] Không thể giải thích chính xác số ca tử vong có thể tránh được nếu các đội y tế chăm sóc bệnh nhân JW được phép can thiệp bằng một can thiệp có thể cứu sống. Nhiều lịch sử trường hợp có sẵn cho thấy mạnh mẽ rằng, theo ý kiến ​​của nhân viên y tế, tỷ lệ sống sót của bệnh nhân sẽ tăng lên đáng kể khi có sự can thiệp như vậy.

57
0
Rất thích suy nghĩ của bạn, xin vui lòng bình luận.x